上帝的話語之途徑

(一)   上帝在發言

    上帝說話，因為上帝有位格，必定將祂的意志表達出來。正如希伯來書1章1-2節說到：「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」

    上帝透過祂的話語，具體的將自己表達出來。祂不僅藉由先知口傳，更是用文字將祂的啟示記錄下來。正如保羅所說：「聖經都是上帝所默示的（或譯：凡上帝所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提摩太後書3:16-17)

(二)    人在聆聽

    上帝說話的時候，人可以聆聽，因為人是按照上帝的形像造的，可以明白上帝的心意，與上帝有交往而建立關係！

    然而人「聽」上帝講話，不是聽過就算了，更是要聽從並且實踐出來！所以雅各書的作者說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」(1:22-24)

(三)   真實恆久

    古時候人們聆聽上帝的話，雖然未必完全明白，可是在聖靈的引導下，從口傳到書寫，可以說是無誤。因為上帝的話語安定在天，正如主耶穌所說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(馬太福音24:35)「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」(馬太福音5:18)

(四)   基督中心

    上帝藉著基督向我們啟示，我們也只有在基督裡才可以認識上帝。因此，我們讀聖經必須以基督為中心，使我們思想和生活有所遵循！耶穌基督也說過：「你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(約翰福音5:39)

    然而讀聖經更是需要聖靈的引導，聖靈的工作是什麼呢？是讓人認出耶穌基督是主，正如保羅所說：「所以我告訴你們，被上帝的靈感動的，沒有說『耶穌是可咒詛』的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」（哥林多前書12:3）

    因此，我們讀聖經必定認出『耶穌是主』，必定一生跟隨耶穌基督，做祂的門徒，效法基督而活，上帝也要讓我們透過聖經越來越有上帝兒子的樣式！

上帝的話語之含義

(一)   舊約的啟示

    舊約的作者們，敘述上帝啟示祂自己，啟示祂的真理，常提說「耶和華的話」，大概有200次以上。這些包括作者個人的經驗、上帝的異象或是直接將真理向他啟示。

    在先知的著作中，「耶和華的話」多次出現，而且有更深的含義！

(二)    上帝在創造時

    在創造的時候，每個階段都有上帝的話，事就這樣成了！

    語言原是內心的表達，上帝創造世界的時候，將心意表達出來，是有目的的，就必能達成的，因為上帝的話本身有能力。希伯來文「話語」（dabar）也可以翻譯成事件或工作。可見話語不是說說而已，而是有實際行動和果效的！

    上帝的話顯明創造的大能，也有維持的能力，受造的宇宙萬物是靠上帝的話語被托住的，更是傳揚上帝大能的手段！正如詩篇19篇1-2節所說：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」

(三)   上帝的道基督

     《約翰福音》的前言(1:1-18)以道為主題，道就是話語，LOGOS(道)雖是希臘文，在希伯來文有「智慧」的意思，兩者結合起來表示基督在太初就有了，與上帝同在，萬物都是藉著祂造的！

    正如《約翰福音》1章14節所說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」

新約神學的資料

    新約沒有「新約神學」－一套系統性的「新約神學」。我們今天所認識的新約神學都是收集了許多新約資料，然後經過解釋後而編寫出來的「新約神學」。

    至少有三大源頭可以追尋「新約神學」的原始資料。

A. 舊約

   

    a. 舊約。舊約本身的經文可以直接幫助我們瞭解更多新約的神學。

    b. 舊約引用。新約中所引用的舊約就是新約神學的基本資料。

    c. 舊約次經與偽經。這些書卷只能當著參考資料。

B. 新約

　　

    a. 符類福音及使徒行傳。可分成三類：耶穌本身的言行，使徒時期的教會傳統，福音書作者的編修。

    b. 保羅書信。

    c. 普通書信。

    d. 約翰福音及書信。

C. 非新約正典文件

   

    a. 新約次經 與 新約偽經。

    b. 初早期教父資料。

　c. 猶太教資料及猶太文件：幾乎所有的新約作者都是猶太人。猶太教也是影響初早期教會最深的宗教。拉比教導也根深蒂固在當時的猶太人生活裡。

　d. 死海古卷。

　e. 希臘文件：這包括斐羅的文件、樂斯底主義文件、希臘宗教資料。

國度屬主

     在以色列長期的歷史發跡中，由不存在到成國，由毀滅到被擄後的孱弱之邦，歷代志作者（可能是寫以斯拉記、尼希米記、以斯帖記及歷代志上下的一位或多位作者）選擇了大衛和所羅門王國的史蹟言行，用來投射出在新大衛應許末世性成就以先的影像。他所準備的統治，乃是古老應許的極致。在歸回時期中的孱弱成長，氣象晦暗，這幅遠景為他們重新燃起了希望之火。

應許的百姓

     沿著大衛與所羅門的黃金時代，歷代志作者有一幅異象，就是在未來有一日，合一的以色列將建都耶路撒冷。『全以色列』包括『以色列全家』或『以色列眾支派』等片語，在歷代志出現了41次；在以斯拉記、尼希米記，出現了8次。以色列眾人這個主題，明確地強調出先知所描述的，是分裂王國未來能一統，成為合一的王國（例如賽十一13；何一11「二2」；耶三18；結卅七15）。

當百姓以『全心「或完全的心」』（lebab salem）生活，愛慕、敬拜耶和華，他們就是上帝的百姓，是以色列合一的會眾。這種表達在整本舊約共出現30次，歷代志就出現9次；但在歷代志卻共有30處，以關係好壞的角度提到『心』，先見哈拿尼來見亞撒王說︰『耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。』（代下十六9）

應許的生活

     上帝的律法是上帝百姓引為教訓的準則。歷代志作者有31次提到摩西的名字，相形之下，在撒母耳記到列王紀只提到12次；歷代志提到『律法』將近40次，相較之下，撒母耳記到列王紀只提到12次。在歷代志中有14次提到律法，是冠以『主的律法』、『上帝的律法』或『主上帝的律法』。

    在尼八章敘述，以斯拉如何將上帝的律法帶給他，並向百姓宣讀，百姓就側耳而聽（8-9節），當他讀的時候，以斯拉就『講明意思』（8節）。當約沙法作王時，他曾差遣一群人，帶著耶和華的律法書，教訓猶大各城的百姓（代下十七9）。因此，到如今歸回時期，以斯拉就能︰定志考究遵行雅威的律法，又將律例典章教訓以色列人。（拉七10）

     『若』所羅門謹守遵行主藉摩西所吩咐的一切，就蒙應許，得著上帝無條件應許大衛家的福（代上廿二12；廿八7）。同樣地，『以色列眾人』也當竭力『全心』，按著上帝吩咐摩西的一切律法而行。這是蒙福生活之道，上帝永恆的計劃，部份是上帝的權能，部份是人的責任，兩者必須取得平衡。

     事實上，歷代志作者不見得是常常強調上帝參與在人間事務，而與撒母耳記到列王紀集中於人活動的平行經文形成對比。本書的信息乃是強調上帝的權能與人的責任。每一回人們落在明明的過犯中時，上帝卻容許這種因素或情況發生，耶和華說︰『這事乃出於我』，例如，當羅波安拒絕老年人的忠告除去重稅，他不肯依從，以致王國分裂，『這事乃出於上帝，為要應驗亞希雅的預言』（代下十15，參十一4）。

     在歸回時期，以色列史事件的雙重呈現，間接指出上帝在撰寫歷史，這種技巧在以斯帖記也可看出。有學者舉了一項絕佳的例證，說明即使在此沒有提到上帝的名，但卻指出上帝是一切的起因，他拐彎抹角地說到『別處』（斯四14），在斯九22是被動式，『這月的兩日為……猶太人轉悲為樂的吉日』。就時間而言，王恰巧失眠（六1）或讀到末底改有功于王（2節），甚至在斯四14b，『焉知』也不是一個絕望或失敗的問題，而是適時的忠諫，凡是關心即將發生之事件者，都知道該如何回答。

應許的國度

     在代上十七14重復上帝對大衛的應許︰『我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡。』因此，大衛向上帝獻上感恩的頌贊，因為以色列人樂意慷慨豐富地獻上禮物，以供應所羅門建殿的所需。

耶和華啊，尊大，能力，榮耀，  強勝，威嚴，都是你的；

  凡天上地下的，都是你的；

  國度也是你的，

  並且你為至高，為萬有之首。

  豐富尊榮都從你而來，

  你也治理萬物；

  在你手裡有大能大力，

  使人尊大強盛都出於你。

                      ——代上廿九11-12

     這個『耶和華的國』，乃是在『大衛子孫手下』（代下十三8），是屬於主的。以色列的王僅是上帝的代理人，他的職位乃是屬乎上帝的，他象徵性的繼承這個政權，乃是保證上帝對此寶座凱旋式的佔領。因此，為了協助這群受壓百姓的低沉心靈，歷代志作者回顧王國高舉的鼎盛權勢，以說明彌賽亞國度的榮耀。

     所以，整個焦點是在聖殿以及與聖殿有關的儀式，並且強調復興與崇拜時期的音樂和祈禱，這是對上帝最合適的頌榮，因為國度是屬于他的。他的統治已經在信徒中開始，他也將完全掌管天地。如此，古代預言式的應許就永不落空了。

     這段信息的聽眾並不限於以色列，因為代上一～九章家譜的整個目的，並非僅用來確認那些譜系不明的人，或者盼望列入所羅巴伯時代的祭司行列，他同時也是要呈現這個國家與整個人類歷史的關聯，而讓所有的『亞當』後裔都有份於其中。這話並不像創十二3那麼直接︰『地上的萬族都要因你得福。』

然而，譜系的含意與大衛應許的明確宣告，表明歷代志作者的國度神學，也顯明上帝末世性的龐大工作，將影響全人類

響起警鐘

＜何西阿書5章8-9節＞

這兩節經文算是介紹了何西阿從五章八節至七章末所講的內容。這幾節經文的背景，可以由列王紀下十五至十七章提供補充。反映了主前七三三年臨到以色列的危機；有關這次危機的更多資料，可以從五章八節至七章十六節得到進一步的補充。

當何西阿開始事奉時，以色列是由耶羅波安二世統治。以色列本來是一個軍事強國，擁有大批財富，並對周圍的國家產生影響。然而這個國家的內部卻有許多問題；人民對真神的信心脆弱，伴隨而來的是社會中的罪惡。能維持國家統一的，是耶羅波安二世的鐵手腕。但是主前七四六年，他死了。第二年，主前七四五年，提革拉毗列色三世成為亞述國的新統治者，他決心要稱霸世界。這種新的歷史環境，造成北國以色列在主前七二二年敗亡。

耶羅波安二世死後數年間，以色列出現了混亂的局面。在接下來的十年裏，這個國家先後被五個王帝統治過，他們很少是合法取得王位的。暴力到處出現，在以色列中兵荒馬亂，涉及國家內部生活的戰爭，週期性地爆發著。耶羅波安的兒子撒迦利亞繼承了他父親的王位，但是只統治了六個月，就被沙龍所謀殺，並由他篡奪了王位。他也只統治了一個月，就被米拿現(主前七四五至七三七年)所殺害。在米拿現統治期間，以色列國變成亞述國的殖民地，必須向亞述王大批進貢。後來米拿現的兒子比加轄繼位(主前七三七至七三六年)，但是這個不幸的王被一個軍官行刺而死，這個軍官名叫比加，他統治以色列從主前七三六至七三二年。在比加統治期間，他加強軍隊的力量；從米拿現做王時的親亞述攻策，變為抵抗亞述的政策。比加和埃及聯合，希望從埃及得到幫助。

這樣，從主前七三六年起，以色列重新開始一種對外政策，這種政策注定了她的命運。她必須抵抗不斷強盛的亞述國的勢力，也與北邊的大馬色聯盟；但是反抗亞述的政策在南邊卻遇到威脅，因為當時南邊的猶大國一直是亞述的支持者；而埃及當時還十分脆弱，不能在危機時提供有效的幫助。這樣，以色列和大馬色聯合，攻打猶大；這樣的做法，促使了提革拉毗列色藉口為了保護他的姊妹國(猶大)，而作出反應，他的軍隊摧毀了以色列的聯盟，奪去了這個國家的大片土地。因此到了主前七三三年，除了以色列的心臟地區，以法蓮的山區地帶都已失去控制權。

對於當時生活在以色列的人民，多關心國際事務。希望知道與大馬色的聯盟能否保持鞏固，入侵猶大會否成功？埃及會否派軍隊幫助抵抗亞述的威脅？當許這樣的問題被提出來時，除了何西阿先知，沒有人能夠回答。

何西阿的信息令人觸目驚心：「……吹角，……吹號，……吹出大聲，」像是宣告敵人突然攻擊。危險正來自南邊，從基比亞、拉瑪、和伯亞文。這些地方正是與亞述衝突的地方。

然而先知何西阿覺察到那個新仇敵，既不是來自北方，也不是來自南方，而是來自「你後頭」；就是以色列人的上帝。何西阿察覺到一種更大的威脅，就是上帝要追討以色列所犯的罪。但是人們不願意聽何西阿的信息，這也使先知更堅持的去宣講。

舊約之禮拜和聖的禁忌

一、聖殿與上帝對以色列的目的

當大衛迎接約櫃到耶路撒冷，使會幕時期進入聖殿建立時期。其實這是大衛為求「正統」的作法，因為上帝與他同在，保證他的合法性。這合法性正是透過先知所授與的，正如撒母耳記下7:3先知拿單說：「你就照你的願望做吧！因為上主跟你同在。」一樣。但是，上帝卻選擇大衛的兒子所羅門為祂建造房子，這意義可說是指「安息」的來到，「我把他們安頓在那裡，使他們不再受壓迫」（撒下7:11）。因為亞伯拉罕的約此時才實現，大衛的王朝從此確立，是上帝所命定的（撒下7:12~16）。

很重要的，有上帝的同在，以色列的王才是合法的，所以，一位王要展現他是上帝所選立的王，他要有上帝的代言人先知的認可，且他要表現在建聖殿或祭壇上，好使上帝「臨在」。這種想法可說是源自會幕；此後聖殿成為上帝的居所，替代過去的流動會幕，而固定在應許的土地上，實現上帝的約，也使出埃及後的一切得到安息。

二、聖的空間－上帝的居所

關於聖的空間，早在希伯來人進入迦南地之前就有了（創12:6; 28:16~22）。接著在西奈之約後，會幕成為上帝臨在之聖的空間。

聖殿正像早期的會幕，也像西奈山的雲，象徵上帝的臨在。聖殿的功能是當成上帝的居所，在裡面人可以朝見上帝，與上帝交通。正如出埃及記40:34~35的描述「雲彩籠罩聖幕，上主的榮要充滿了聖幕」一樣，所羅門所建的聖殿也是如此，「當祭司們離開聖殿時，忽然有雲彩充滿聖殿，閃耀著上主的光輝」（王上8:10~11）。所以，上帝的居所，都以有形的實體代表，但是上帝的臨在卻都是無形體的，只能感受到上帝的榮耀。此外，作為禮拜之用的詩篇，也常有如此的描述，例如，詩篇29、46等，常用來歌頌上帝的居所。

除了有聖的地點，也有聖的時間。逾越節是上帝特定的時間（出12:11），安息日是聖的時間（出20:11）。這些特別的時間是了紀念上帝的作為（王下23:21; 尼13:19以後; 代下30:2~3）。

此神聖的時間和空間是宗教上的禁忌（taboo, or tabu），它是以色列人生活安定的重要依據，也是他們的信仰經驗的核心。

三、聖物與金牛犢崇拜

但是禮拜的真正意義和上帝臨在的象徵被亞倫曲解；他以金牛犢代替上帝，並為牠築一座祭壇，且向人民說「這是帶領我們離開埃及的神明！」（出32章）。這個舉動違反第二誡，不可雕刻任何偶像，也不可敬拜牠，服事牠；同時，也犯了第一誡，不可有別的上帝，與第三誡，不可妄稱上帝的名。

亞倫祭拜金牛的禮拜或祭儀，在上帝的眼裡是不正當的禮拜，且這種禮拜在迦南地時，卻一再重犯。在北王國分離時期，耶羅波安就鑄造兩頭金牛犢，對百姓說「這就是領你們出埃及的神明！」（王上12:28）。這樣的舉動很容易引起多神崇拜，也確實使以色列人成為拜偶像的百姓，為此，先知何西阿也特別針對金牛崇拜發出警語（何10:5）。