2022年6月18日 星期六

基督成就上帝的國

 

歌羅西書一章9-14節


      主耶穌初傳道時,向當時的人說:「天國近了。」

耶穌來傳上帝國的福音,也來完成上帝國大業,人藉著祂,就能到天父那裡去了(約十四2/6)。

  1. 藉著救贖

 

耶穌是藉著救贖,來完成上帝國大業的,所以保羅說:「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏。」(西一13)

這「救」與「遷」是一個過程,且是一個犧牲的過程,證明基督完成救恩的努力與犧牲的程度,因為他的犧牲代贖,我們才能脫離黑暗的權勢,罪過赦免,終能與聖徒在光明中同得基業。這個過程也告誡我們要付出努力追求,才能得到那完全的救恩(太十一12)。

  1. 藉著智慧(9-11)(上帝的旨意)

 

就追求上帝國的人來說,這種智慧不是屬世的智慧,而是屬靈的智慧、是上頭來的智慧(雅三13-18 )。是上帝百般的智慧,是照上帝從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意(弗三10-11)。這也就是那因信耶穌基督而有的叫人得救的智慧。

就傳揚    福音的人來說,保羅說,我不是用高言大智、也不是用智慧委婉的言語等屬於人的智慧,乃用聖靈與大能的明證等來自聖靈的能力,來叫人相信。就追求天國的人來說,人的得救,不是靠自己,乃是本乎恩、因著信(弗二8),誠如彼得所說:「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們、皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」(彼後一3)

我們應運用屬靈智慧悟性致滿心知道上帝叫人得救的旨意。

  1. 藉著行道(10-11)

 

得知真道的福音之後,仍要以行為與蒙召的恩相稱(弗四1),以行為彰顯對上帝的信心。故而,保羅說,行事為人要對得起主、凡事蒙主喜悅,這是主給我們的標準。不僅聽道,還要行道。並在一切善事上結果子來造就自己(加五22),使自己藉著行道漸漸多知道上帝。並藉著行道使自己力上加力,有屬靈的能力來奔跑天路,有恆心忍耐寬容,便能歡歡喜喜地過著基督徒的人生了。

 

歌羅西書之受書者

 

歌羅西教會(一2)。歌羅西位於亞細亞省的中南部,大約在以弗所東邊一百里的地方。與希拉波立、老底嘉形成三角鼎立的形勢。歌羅西附近有畜牧極為理想的平原,牧羊、染布及羊毛買賣業發達,商業獲利以毛織品為首。

歌羅西的人種混雜,是希臘人與腓尼基人混合的城。其文化承襲希臘的習尚,注重各類哲學與神秘知識的理論。主前223~187年間,敘利亞王安提阿一世曾將二千戶猶太人遷居於此,故歌羅西城亦有為數不少的猶太人。自羅馬帝國管治歌羅西城後,一種摻揉猶太教、希臘教及異教等各種哲理的異端學說於焉形成並侵害影響當時的教會。

歌羅西教會是保羅的同工以巴弗建立的(一6、7),他可能是保羅在以弗所工作的三年中引導歸主的。歸主後他把福音帶回家鄉並建立教會。他是一位愛心代禱的牧者,他也為聖工多受勞苦(四12/13)。

寫出具體的回應行動

  

    研讀聖經時,由解釋中歸納原則或含意,接著便可以將經文應用在生活中,這是研讀聖經的最終目標。

     

    研讀聖經時,注意可以應用真理的方式。要對聖靈的帶領敏惑,因為他會指出你屬靈生命中有哪些地方需要改善。例如當你讀歌羅西書一章四至五節時應自問:我有沒有這些需要一一一有更多的信心倚靠基督、向眾聖徒有更多的愛心、更加相信主掌握我的未來?

     

    霍爾(Hall)認為可以透過回答下列五個問題來達到應用,這五個字的第一個字母合起來是“SPECS”:經文有否指出任何我們要絕棄的「罪」(Sin)、要支取的「應許」(Promise)、要效法的「榜樣」(Example)、要遵守的「命令」(Command) 、要避免的「絆腳石」(Stumbling block)或攔阻?

    你也可以思考關係方面的應用:你與上帝、與撒但、與他人(家庭、教會、工作、學校)、與世界、與自己的關係。 應用可以改變態度和行為,但態度的回應可能需時較久。應用應當個人化,使用我、我的,而非我們、我們的。「我們」這類的應用太空泛了。

       

    應用要具體,只說「我應該更像耶穌」、[我應該更愛我的妻子」或「我要更加控制我的脾氣」是不夠的。與其說:「我應該更愛我的妻子」,不如具體地說:「我這個星期五晚上與妻子出外吃飯。」、「我星期四下班回家時要買一束花送給妻子。」或是:「這個週末我決不會批評我的妻子。」

       

    加上時間因素,例如星期五晚、星期四或這個週末,會幫助我們保證應用不會無限期地延遲。另一方面,有些應用可能需要更多的時間來實行。你可能需要一個月的時間來更有耐性地對待你的孩子、戒除閱讀色情刊物或控制你的怒氣。但這些目標也可以分為一些短期部分來實行。假若你的目標是「我要在這個月內控制我的脾氣」,可以分成數個具體的應用:「我每天早上在交通繁忙擠塞的路上駕車時不發怒。」

   

    重建一段破裂的關係可能需要具體行動,例如向朋友道歉。要培養美德則可能要幫助朋友搬家。

   

    選擇性的應用也很重要。若每次查經後都寫下大量的應用,可能使你有太多的應用,無法在有限的時間內實現。若你規定每一天都要改變許多活動或態度,可能漸漸覺得基督徒的生活是令人疲乏的,應用要少量而具體。

    正如赫利辛(Henrichsen)說:「有時你的應用會涉及一件具體的事,例如歸還一本你一個月以前借的書,或向一個你曾經得罪的人道歉。有時你的應用會很花時間,例如可能上帝要你逐步改變某些生活習慣,就如逐步償還一大筆分期付款一樣。有時聖靈也會給你一個長期的工作,例如改變某種態度或學習某項美德。」

      

    有些人將在應用方面的進展記錄下來。你的應用是有時間限制的,在限期屆滿時你完成的應用,或仍須繼續努力的地方。

 

歌羅西書與以弗所書信的關係

 

    全書九十五節中有七十八節跟以弗所書相似,但兩封信有很大的差異:

    A。動機的差別:歌羅西書是為對付異端而寫﹔以弗所書不是。

 

    B。性質的差別:歌羅西書是給指定的地方教會﹔以弗所書的內容是各地信徒皆適合。

    C。語調的差別:歌羅西書是辯道性﹔以弗所書是解釋性。

    D。論基督的差別:歌羅西書是以基督為宇宙之元首﹔以弗所書是以基督為教會之元首。

 

    一般上,學者認為保羅先寫歌羅西書,再寫以弗所書,相隔的時間非常短。

歌羅西書大綱

 

A。西一:1 - 12  信首問安和導言

B。西一:13 - 23  高舉元首基督耶穌 - 基督的超越地位

C。西一:24 - 二:7  保羅的職分

D。西二:8 - 23  持定元首基督耶穌 - 駁斥謬誤的異端教導

E。西三:1 - 四:6  活出元首基督耶穌 - 完滿的基督徒生活

F。西四:7 - 18  問候和結語

 

歌羅西書之寫作動機

    保羅寫歌羅西書是因著阿尼西母和以巴弗兩人而起的。

    阿尼西母是腓利門的奴隸,他逃到羅馬投靠保羅,可能他把歌羅西教會的情形對保羅作了簡報。保羅決定送阿尼西母回歌羅西他主人腓利門那裏,而以巴弗則可能是歌羅西教會的牧者,專程前來羅馬見保羅的。原來歌羅西教會建立已經有五、六年光景,由於某種錯謬及異端的興起,以巴弗似乎感覺到自己無能為力處理,所以前來請教保羅。(西一:7 - 8)他也把當地教會的情形對保羅作了較詳細的報告,然後要求保羅寫這封信。

    既然保羅原先就有意給歌羅西教會的腓利門寫信,聽到了以巴弗帶來的消息,就趁機寫了這封信給歌羅西教會,駁斥那肆虐當地的異端,也闡明基督在萬有之上居首要的真理。保羅相信預防勝於治療﹔所以他在這封信中,全力箝制這種邪惡的根源,不讓它有機會向外擴散。另外,他又寫了一封信給老底嘉教會,然後交由亞細亞人推基古和阿尼西母一同帶去。

 

歌羅西書之簡介

 

1。作者:保羅

2。寫作日期:公元63 年

4。寫作地點:保羅在羅馬被監禁的時候。

4。持信人:推基古(西四:7)

5。寫作對象:歌羅西教會的信徒。保羅也要老底嘉的教會閱讀此信。(西四:16)

 

腓立比書的發信人

 

    腓立比書的作者是上帝,祂藉聖靈的感動和默示,透過保羅和提摩太寫成(腓1:1節)。腓立比書經由提摩太,以巴弗提和亞尼西母帶到腓立比。腓立比書連同以弗所書,歌羅西書和腓利門書,同被稱為監獄書信。因為這四卷書信大約寫於同期,都是在羅馬監獄寫成的。

    保羅和提摩太也是腓立比教會的創立人。是他們在主後大概四十九年到五十一年,在第二次傳道旅程時建立的。建立過程清楚記載在使徒行傳第十六章中。從那裏可外看見腓立比教會的創立是上帝對河邊聚會那些婦女們禱告的回應,也是保羅對聖靈的順服,更是上帝感動人的結果。

    在第二次傳道旅程的時候,當保羅到達了路司得(徒16:1), 他計劃往北走到亞西亞的時候,他被聖靈禁止。途中保羅不斷地順服,轉向西行,到達現今愛琴海東邊的一座城,名叫特羅亞。在那裡夜間看見一個人站著,向他發出請求,希望他能渡過愛琴海,到他們中間來幫助他們。從他的服飾和說話的口音,保羅可以知道,他是馬其頓人。這是我們稱為「馬其頓呼聲」的異象。

    當上帝的帶領顯明後,保羅毫不延遲地渡過愛琴海,經過撒摩特喇,尼亞波利。當他來到這個離海邊十哩有多的腓立比時,他看到這城與別的不同,不是因為它是羅馬軍隊的駐防城,而是因為他聽到這裡有一班婦女,每個安息日都在城門外河邊那裡禱告。這河邊原來又是另一棵無花果樹,就像拿旦業般被上帝看見。上帝的憐憫,因這批饑渴的人發動了,祂就從老遠的地方差派祂的僕人來。這證明了沒有一個聚會是太小以至上帝看漏了,也沒有一位上帝的僕人太大,以至上帝不願差派他到一個小小的地方來。

    保羅出身並不十分高貴,自從幼年的時候,他就學織帳棚,以它為將來謀生的技巧。可能因生在基利家的大數,受到大數當地文化學識影響,他在年青時候己經移居 耶點撒冷為當地著名律法師門下。他出世時己是為羅馬籍公民,但他仍是百份百的猶太人。他自幼受嚴謹宗教教育,成為法利賽人。相信將來一生都不需要倚賴織帳 棚那技巧為生了,誰知一位有這美好前途的青年,「放下這享受,甘心到這苦難的道路上來奔走。」(邊雲波的「獻給無名的傳道者」)

    相傳他大約三十歲信主,四十四歲蒙聖靈差派出外傳道。六十六歲時在羅馬被斬頭殉道。那時是羅馬皇帝尼祿在位。彼得早他兩年殉道。保羅在六十四時離開監獄,他短暫地探訪馬其頓和亞細亞一帶後,就到歐州西部,遠至西班牙傅道。這時,羅馬皇帝尼祿火燒羅馬城,彼得就在這時殉道。一段時間後,當保羅回來時,他也隨 即被捕,繼而殉道。

    三十六年前他為了基督,放棄耶路撒冷迦瑪列門下的尊榮和那美麗的前途,把它當作糞土丟棄,他獨居亞拉伯曠野,再往大馬色,前後三年。

    為了基督,他離開那深以為傲的猶太教背景,離開那從前在律法上無可指摘的自我,重新承認自己有罪,還是罪魁。他還站在他從前所逼的陣營中。他否定了前半生的追求,他還以後半生的前途作為代價。他上耶路撒冷見證主的結局就是要從此遠離耶路撒冷,最少有十四年之久。另外加上要默默地待在自己的故鄉,不知要忍受多少同鄉人的評論、冷言冷語的攻擊,就像他從前在耶路撒冷攻擊基督徒一樣。

    為了基督,他甘願忍受若楚,二十二年來四處奔走,直到天崖,直到海角,為要在無人聽過福音的地方傳講基督。

    為了基督,他甚至成為監犯前後四年有多。為了基督,在監中備受捆鎖。他不計較別人因嫉而加於自己在心靈的困苦,反倒以為喜樂,因為福音被傅開了。

    為了基督,他願意用盡一切,捨去一切,為了得著基督,也為了得著基督所要他得著的。他揭盡所能地去追求。無論從前是多麼的好,他將它們忘記。因著基督,他將一切當作有損的。他對準了目標,朝向它直跑。他有一個盼望,就是沒有一事叫他羞愧,他活著就是基督,無論是生是死,他總要基督在他身上照常顯大。

    這就是「基督耶穌的僕人」保羅。也是寫這書信的使徒保羅。

以弗所書之寫信時間

 

    從弗3:1節和6:21節可以知道,以弗所書是保羅在羅馬監獄中寫成的。按年份來說,大約是主後61-63 AD,也就是保羅信主後大約三十年。保羅是在主後31AD左右信主的。保羅前後在監獄四年,兩年在加利利海以西,地中海海邊的該撒利亞。另外兩年則在羅馬的監獄。

    若果放在使徒行傳中,以弗所書應該在使徒行傳第二十八章未寫的。書信寫成後,託兄弟推基古帶往以弗所(弗6:21節)。推基古也順道帶同尼哥西母(西4:7節和4:9節)到訪歌羅西。他將保羅一切事告訴當地教會,所以有人解釋說,保羅在信中甚少提到個人境況。

    連同腓立比書,歌羅西書和腓利門書,四封書信合稱監獄書信。其中腓立比書相信是最後寫的。這時期的書信,比早期的書 信更具普遍性的教導。早期的書信,又叫旅行書信,包括了加拉太書,帖撒羅尼迦前後書,哥林多前後書和羅馬書,它們多著重個別問題。將以弗所書和歌羅西書一同研讀,會對某些真理有更深的認識;另外將以弗所書和羅馬書對比,又能看出真理的廣闊性。

 

2022年6月12日 星期日

聖經速讀法

    速讀法即按照聖經原有排列的次序,從頭到尾的閱讀一遍。

 

    速讀法又分為略讀法(或快讀法)和精讀法(或慢讀法)兩種。

 

    讀經者可從創世紀開始讀,至啟示錄為止。這樣會對整本聖經有一個鳥瞰的認識。

 

    聖經約有九十八萬字(中文),有三萬一千七百多節,一千一百八十章。舊約有九百二十九章,新約有二百六十章。如果使用快讀法,每天能讀十章的話,四個月就可讀完聖經一遍。一年可讀三遍。如果放慢速度,每天讀五章,則八個月可讀完一遍。若每天讀三或四章,一年之內就可讀完整本聖經一遍。如果每天不規定性的閱讀三至七章,那半年多就可以讀完一遍。

 

    速讀法是最基本的一種讀經法。最好先用速讀法讀聖經 一兩 遍後,才使用別的研經方法。這對初信主的人特別重要,因為這可以使他對聖經有一個全面的概念。

 

速讀法的好處有:

1. 對聖經有全面性的認識:全本聖經共六十六卷,其中舊約有卅九卷,新約有廿七卷。用速讀法閱讀聖經,對全書會有一貫性的了解,有一個清楚的概念。聖經從頭到尾都有連繫,對於上帝的整個拯救計劃,當中歷史的變遷,各記述之間的關係,也因著速讀法可以有一個清晰的輪廓。

 

2. 縮短時間也縮短距離:時間往往成為讀經的障礙。許多人一生從未將聖經讀過一遍。有些人要花上數年的時間才能將聖經讀完。時間拉得太長,之前所讀過的就模糊不清了。速讀法也因此可以增進讀經的樂趣。

 

3. 增進解經的準確性:解經原則之一,是必須先對全本聖經上下文及一貫真理有概括性的認識。

        

速讀法應注意的事項:

1. 以最快的速度讀經:不要過於重視個別字句的解釋,意義或教訓。這可以留給「逐卷研經法」或「逐章探討法」才作研究。速讀只注意書中的歷史,事蹟和抓到中心思想就夠了。如果可能的話,可以隨身攜帶一本小本的聖經,以便隨時隨地讀經。

 

2. 順著聖經的次序讀。較長的經卷可分幾天讀完,較短的經卷最好一口氣讀完。

 

3. 如果可能的話,讀經之前(尤其是作「慢讀法」),可先參考一本簡略的聖經概論書,了解該卷的背景、作者、目的,可增加對該卷書的認識,因此更容易掌握其內容與整卷書的教訓。

 

個案及實習:李小明的速讀聖經法

 

    李小明信主時是十七歲。信主之前是一位苦悶少年,對人生前途無所適從,也害怕去面對人生。信主後,對人生滿懷希望,時常藉著禱告把許多心中的思念交託給上帝。按著牧師的教導,他每天放學後,在溫習功課前,拿出半個小時讀聖經,先從新約第一卷書開始讀起。在半個小時內,他大約讀完四至五章,並且用一支紅色筆,在他喜歡的經文之下劃線。

 

    讀完新約後,李小明才讀舊約。大約用了九個多月的時間就把整本聖經讀完一遍了。不只是讀完一遍,當他時常翻閱自己的聖經時,被他劃上紅線的經文深深吸引著,這些劃上紅線的經文給他許多教導。在後來的日子中,他也時常背誦這些劃上紅線的經文,並隨時可以用來幫助別人。        

 

 

 

敵基督

 

在上帝的救贖計畫中,仇敵對上帝子民的攻擊不餘遺力,從創世到末世都有仇敵的作為,雖然仇敵用不同的形式出現在整個歷史中,但本質都是一樣的。約翰把仇敵稱作敵基督,直接而顯明他的本質。

1.      敵基督的名稱

啟示錄和但以理異象中的獸(但7章,啟13章)、耶穌所說末世行毀壞可憎的(但9:27; 太24:15),和保羅所說的大罪人(帖後2:3),就是約翰所說的敵基督(約一2:22)。

2.      敵基督的特性

敵基督是屬世,屬情慾,屬鬼魔的,他抵擋上帝,敵擋基督,敵擋屬上帝的子民。

a.       抵擋上帝並祂的受膏者(詩2:2),妄尊自大,自比為上帝,這是撒但的本質(賽14:12-14)。

b.     他悄悄地得了權柄,可以任意妄為一段時日,其首要工作是折磨上帝的子民(但7:25; 啟17:5-7)。

3.     聖經的敵基督

真的敵基督在末世才顯出來,之前則是敵基督的靈,他們毀謗上帝,逼迫屬上帝的子民。

a.       舊約:該隱、法老、迦南人、非利士人、巴比倫王等,屬上帝兒女的仇敵在屬靈上都是敵基督。舊約描述敵基督最詳細的是但以理書,把敵基督的特性和作為都顯明出來。

b.      新約:三代的希律王,大罪人,膽大任性,毀謗在尊位的,這些都是敵基督的寫照。

4.      歷史的敵基督

世界歷史被包含在整卷聖經中,一切所發生的事,都在上帝的旨意中。

a.      巴比倫、波斯、希臘、羅馬,四帝國的皇帝普遍自認為上帝,並逼迫、轄制上帝的子民。

b.      回教經典明示要除滅猶太人和基督徒。天主教的逼迫,使馬丁路德認為當時教皇就是敵基督。

c.      廿世紀的希特勒悄悄得著權柄,屠殺六百萬猶太人,妄尊自大,任意妄為。

 

雅歌的解釋方法論

 

雅歌是舊約經卷中最晦澀難懂的一卷,甚至被稱為是「舊約的啟示錄」,猶太拉比的傳統中,規定年滿卅歲才能閱讀雅歌。就雅歌中男女愛情的故事,甚至部分內容很露骨地描寫了男女情慾和肉體接觸的片段,既無屬靈的味道,也缺乏宗教的意義,又沒有明確的大綱,但卻能納入正典,因而引發許多聖經學者和釋經家的討論與研究。可是對它的解釋都很難有一致的論點,光是哪一段話是誰說的就難以分辨,解釋上更是大異其趣。

早期的釋經家不能按字面意思接受雅歌書中好些地方,故他們唯一的方法是寓意解釋,後來的學者卻傾向接受「雅歌是情歌集」的看法。傳統以來也是著重於以寓意解經的方式來解釋雅歌,將佳偶、新婦都指向末世獨一得救屬靈的教會及其真信徒,並以此作為深自期許的靈程目標。但在一般的勉勵中,也常以字義上的解釋,來作為婚姻之道的教育與輔導。

總括來說,雅歌的解釋方法有以下四大類,除了「禮儀解釋法」一說,明顯地背離聖經外,其他各說都有可取之處:

1.寓意解釋法

主要認為雅歌的故事是虛構的,是用以借喻上帝對以色列民或基督對教會的愛,即歌中男女主角分別象徵上帝和人(或教會)。最早期的猶太註釋(Mishna、Talmud、Targum)與早期的教父,都是持此看法,中國教會一向也採用寓意的方法來解釋雅歌。由於寓意法不重歷史性,因此傾向用象徵的方法解釋每一細節,都將之作屬靈的比照。固然在處理雅歌豐富的象徵與闡明屬靈的意涵上,有相當的貢獻,但是有時解釋過了頭,難免成為主觀的臆想,造成各說各話。因此,採用寓意法要格外的謹慎,誠實解說比活潑更重要。

2.預表解釋法

認為雅歌的故事是真實的,是一首描寫真人真事的抒情詩(即確實是寫所羅門王與書拉密女的愛情生活),並藉此象徵基督對教會的愛,有其特別的宗教目的與屬靈內涵。此預表、象徵的處理方法,在聖經中不勝枚舉。

但預表法只用在經文主要的輪廓上,並不如寓意法也在每一個次要細節上,因此能避免寓意法「以主觀的想法對故事細節加上想像性的解釋」的缺點,但也與寓意法相仿,很難脫離幻想和主觀的窟窿,很容易地就忽略了經文本身所要表達的意思和重要性。

3.禮儀的解釋

認為雅歌是源自巴比倫生殖神塔模斯教派,宗教禮儀的詩章,採用酒、香料等詞來表達異教神祕的經驗。

4.字義解釋法

照字面本身的意思來了解雅歌,堅持雅歌是一部情歌集,描寫男女從戀愛到婚姻生活的過程,是對純真婚姻之愛的頌讚。

書中所描寫兩性肉體的接觸是人之常情,更是上帝賜給人的禮物。在字義解釋上又有幾種差異:

a.戲劇:

 

認為雅歌是一齣戲劇著作,有對白、有故事,但沒有道具、舞台。

 

對故事發展有持「二角色觀」者,認為書中共有兩個主角,就是所羅門王和書拉密童女。或解釋為「描述所羅門與一個他真心鍾愛的女孩的關係,以此對比那些因政治利益而結合的婚姻」;或解釋為「這故事沒有真實的發生,只是所羅門描述男女間理想關係的一種說明」。

 

有持「三角色觀」者(即牧羊人的假說),認為主角共有三人,第三位主角是書拉密女在鄉村的情人。此說將所羅門王比作欲橫刀奪愛的惡霸,雖極盡心力巧思地追求,仍不能贏得童女的芳心,最後只好很不情願地把她送回她所愛的牧羊人身邊。

 

b.選集:

 

主張這書沒有一個連貫性的故事,是將關於人類愛情這主題的一些個別詩歌,彙整成一詩歌選集而已。

 

c.具戲劇色彩的愛情詩:

 

雅歌中既含有對話形式及人物,因此帶有戲劇色彩,但並非是一場真正的戲劇。其內容純粹描寫是男女相愛的詩歌,並無其他的用意。

 

比較上述四種解釋方法,除禮儀的解釋及字義解釋中的「三角色觀」最無可取外,其餘的則各有千秋。

寓意法與預表法能開發豐富的屬靈奧秘,對靈命進深很有幫助。字義法則闡明正確的婚姻及愛情觀,在解釋上較不易發生偏差。不過,雅歌既然被收納在聖經正典中,在字裏行間中必有許多美好屬靈的教導。

研讀時當採取平衡的作法,本著謙卑的心,祈求聖靈開啟心眼,使我們能明白屬靈的奧秘。一方面追求靈性的完全,建立與上帝親密的關係,成為上帝的「書拉密女」,一方面得著婚姻生活的智慧,增進夫妻之間甜蜜的愛情,建立幸福美滿的家庭。

 

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