馬可福音中基督的形像

     馬可福音中基督的形像為了不起的工作者，為上帝和世人的僕人。藉著所行的神蹟表明祂的神性和憐憫。
        6章2節：「到了安息日，他在會堂裡教訓人，眾人聽見就甚希奇，說：『這人從哪裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所作的是何等的異能呢？』」
      馬可福音中常出現」立刻」，表示耶穌基督是有行動力，絕不拖延！

潔淨聖殿

約2:13-25;可11:15-19;太21:12-17;路19:45-48

 

約翰把耶穌潔淨聖殿記錄在衪工作的前半部，而符類福音卻是把這件事記錄在後半部。

 

我們不能肯定到底耶穌幾次潔淨聖殿？一般學者相信有兩次：一次在初期工作上耶路撒冷時，另一次在後期上耶路撒冷時。贊成一次潔淨聖殿的理由是認為約翰一向都不按次序編排資料。贊成兩次者認為第一次猶太人沒有對付耶穌，第二次猶太人才計謀要陷害衪。

 

「猶太人的逾越節」是猶太人在爾撒月第十四天的節期(新曆四月初)，是記念上帝帶領以色列人出埃及(出12)。接下來是七天的無酵節。猶太人一般把這兩個節期合起來稱為逾越節。也是猶太人的新年。許多外地的猶太僑胞會乘這節期上耶路撒冷敬拜獻祭。約翰記述耶穌的事奉曾經歷過三個逾越節(約2:13; 6:4; 11:55)。這裡指是猶太人的逾越節，可見當時的基督徒已不再遵守這節日，因為耶穌這逾越節的羔羊已完成了逾越節的意義。

 

「殿裡有賣牛羊...」 在逾越節，散居各地的猶太僑胞上耶路撒冷過節，也到聖殿去獻祭和交建殿費。建殿費只收猶太地的錢幣，不收印有羅馬皇帝的錢幣，所以猶太僑胞要以外地羅馬國 的錢幣換成猶太地的錢幣方可捐建殿費。賣牛羊是方便外來的猶太人獻祭。當時這些買賣是在聖殿外邦人院的地方進行。猶太人對這外邦人院存著許多無奈和矛盾： 無奈上帝吩咐摩西設計聖殿時不只有聖殿、內院、婦女院，還包括了外邦人院，矛盾是猶太人自以為是特權民族屬於亞伯拉罕子孫，心裡而不願意接納外邦人。所以 作買賣時把攤子故意擺在外邦人院侵佔該地。有意阻止外邦人來聖殿敬拜上帝。

 

「門徒就想起經上記著說...」約翰沒有說明門徒是在當時或是過了這事以後才想起這詩69:9的經文。符類福音引用了賽56:7(禱告的殿)和耶7:11(賊窩)來指責這些作買賣的猶太人。馬可引用說：「...萬國禱告的殿」，指明這殿包括外邦人在內。馬太沒有指明這事，可能馬太福音是寫給猶太人的原故。

 

舊約曾記載在末世，彌賽亞要來潔淨聖殿(瑪3:1;亞14:21)。耶穌的行為應驗了這預言。這次的潔淨，說明了崇拜的意義，真正的崇拜是不受任何東西攔阻的，是必須完全潔淨的。

 

把作買賣的人趕出聖殿明明是觸犯了祭司們，因為這些攤子的商家是受了祭司的批准(可能是貪污)方可在那兒作買賣。

 

「顯甚麼神蹟給我們看...」猶太人，自認為是聖殿的擁有者，立刻挑戰耶穌膽敢行潔淨聖殿的事(多是指瑪3:1-3預言有主的先知來作潔淨的事)，那有什麼証據來証明衪的身份。這樣的要求也是舊約用來試驗先知的方法(申18:20-22)。

 

「你們拆毀這殿，我三日內...」這樣的回答法是屬於猶太拉比式的“馬撒爾”(masal)；一種比喻式的回答法，要求聽眾去猜測其意。符類福音沒有記錄這說話，但是卻把這句話記錄進耶穌在猶太公會前被審時被指控的罪狀(可14:58)。拆毀聖殿是羅馬國的一刑事案，但是耶穌是指衪的身體為聖殿，被殺後三天活。猶太人明顯地誤會這屬靈的含意。

 

「四十六年」這聖殿是在大希律王第十八年開始重建(公元前廿／十九年)。四十六年以後應該是公元廿七／廿八年。整個聖殿是在公元六十三年才完工。

 

「門徒就想起他說過這話」肯定這句話是耶穌復活後約翰個人的註解。相信從21節開始的後幾節都是約翰個人的註解。

 

「耶穌卻不將自己交托他們...」「交托」與23節的「信」為同一字。這兩節的意思是要說明耶穌對那些看見神蹟而信他的人，他的態度審慎。但是耶穌知道萬人。「知道」這裡是指人的內心(耶17:10)。這種能力不需要人來見証。約翰多次指出那些看見神蹟而信耶穌的人的信心並不足夠(約6:14-15;25-26)。

 

結論：明顯地，約翰一開始就記述這件事，一方面是要人認識耶穌是那預言要來潔淨聖殿的彌賽亞，另一方面要求人去認識真正的崇拜。

 

馬可福音的神學

        馬可福音是要叫人藉著認識上帝兒子耶穌基督的話語和工作，明白上帝的屬性和作為。馬可福音的神學是以敘事形式寫成的歷史記載。

    【結構】

        施洗約翰作為上帝應許要差來『為主預備道路』的使者(一2-3)，他的工作便是為耶穌的事奉揭開了序幕。耶穌以上帝兒子的獨特身份，成就了舊約預言大衛後裔將要作彌賽亞君王的應許：耶穌作為基督的事奉，就是『福音』(一1、11)。

        馬可筆下的耶穌，充滿了上帝藉著聖靈所賜的能力(一8-10)，四出宣講上帝的福音(一14)。耶穌宣告上帝的國近了，勸人當悔改信福音(一15)。

        耶穌首先在加利利開始祂作為彌賽亞的事奉(一16至八26)，祂在那裡呼召門徒、滿有權柄地教訓人、治病、趕走污鬼，還自稱是人子。然後，焦點便轉移到耶路撒冷(八27至十六8)，祂在那裡受苦、受死，上帝使祂從死人中復活，作『多人的贖價』(十45)。

    【舊約的應許】

        比對於馬太福音把耶穌的位格和事奉——從祂降生以至受死——都從應驗舊約預言的角度來陳述，馬可福音則從一個較闊的層面來解釋耶穌與舊約之間的關係。

        馬可福音一章2至3節把施洗約翰的出現和他的先知角色，直接與瑪拉基書三章1節和以賽亞書四十章3節有關末世的應許連上關係。一同樣地，馬可福音十四章27節記載耶穌預言自己在被捉拿、受審和受死之後，羊就要分散，也是回溯撒迦利亞書十三章7節的末世應許。

        耶穌自稱是『人子』，是馬可福音對舊約的末世應許作出全新解釋的一個最明顯證據。在馬可福音十三章那『袖珍啟示錄』中，但以理書七章13節提到的 那位『人子』，是在發生大災難(十三19；參但十二1)和創造的秩序破毀殆盡之後才出現的(十三24；參賽十三9-10；珥二10、13)。從聖經的救恩歷史來看，福音的時代就是應驗的時代。耶穌顯明自己是人子，為的是證明法利賽人錯誤理解彌賽亞的觀念，同時又預備祂的門徒明白祂如何為多人付出贖價，和教導他們如何傚法祂對上帝的忠心。馬可福音的基本神學是相當清楚的。馬可福音一章9至11節有關耶穌是上帝兒子和聖靈降臨的記載(參十二35-37)，都暗指詩篇二篇7節、一一〇篇1節和以賽亞書四十二章1節有關上帝的國要臨到的應許。耶穌以拉比的身份，因應這國度的臨到而對律法的意義和應用作出全新的詮釋(十 1-12，十二13-17、28-34)，並且根據舊約的權威宣稱，凡有耳可聽的人將按照他們如何回應祂的教訓，來判別他們是外人，還是屬祂的人(四 10-12；參賽六9-10)。馬可福音七章37節概括地道出耶穌所行眾多神蹟的意義，符合了以賽亞書三十五章5至6節當上帝出現時，救贖之民的盼望。縱然 那些歡迎耶穌進入耶路撒冷的群眾，高喊祂是出自大衛家的彌賽亞君王並非不正確(十一9-10；參詩一一八25-26)，但耶穌所重新界定但以理書七章13 節的人子角色——上帝的受苦僕人——卻是眾門徒要體認的最重要部分(八31，九31，十33-34)。耶穌回答大祭司的最後一句話，便是答覆他所提出的一個問題：『你是那當稱頌者的兒子基督不是?』(十四61)。

    【基督論】

        馬 可一開始便敘述耶穌受洗、上帝的靈降在祂身上，以及被撒但試探的經過，藉此強調耶穌是上帝的兒子，是擁有神性的人。然而，隨著故事繼續發展，當耶穌 表現出祂是一個與我們有著相類似的情感、願望和反應的常人時，矛盾便開始浮現。此外，再加上耶穌在不斷自稱『人子』的同時，卻堅持要將祂的彌賽亞身份保 密，便成為增添基督論謎團的第三個因素。

        至於『上帝兒子』身份的含義，可在記述耶穌的教訓帶有權柄，一方面使群眾感到希奇，一方面激起宗教領袖的憤怒和不信之有關經文中找到解釋。這些記述通常與祂治病的能力和赦罪的權柄有關(一21-28，二l-12，五21-43，六1-6)。耶穌在治病的過程中運用祂的權柄，阻止污鬼公開宣稱祂是上帝的兒子。從污鬼聽從祂的吩咐，不再作聲的反應，便證明祂真是上帝的兒子(一24-26，三11，五7-13)。

        將『上帝兒子』的稱號與彌賽亞的觀念連結起來，似乎純粹是職能方面的表達方式(一1，十四61)。但是，若將『愛子』這個修飾形容詞與耶穌連用，則顯示上帝證明耶穌與祂之間有著父子的關係(一11，九7；參十三32，十四36)。對於那名百夫長在耶穌快將斷氣的時候，承認祂真是上帝的兒子一事(十五 39；參十二6)，正好突顯出在這個看似是失敗的時刻，在人的層面亦開始意識到耶穌與父神之間的關係，表明十字架的意義在信的人眼中，正顯明是上帝的能力和智慧。

        其後猶太人提出異議，認為耶穌的死正好表明祂的失敗，並否定祂先前宣稱自己擁有的身份。馬可福音的基督論正好反駁這異議。上帝子耶穌本身亦是一個 人，祂出身於拿撒勒(一9、24，十47，十四67，十六6)，會有憤怒的反應(三5，八33，十14，十一15-16)，會表現失望(六5-6，九 19，十一12-14)。祂不單會死(十五45)，而且還會為這命運(十四33-44)及其意義(十五34)深感困擾。面對這個看似矛盾的情況，惟有相信的人才能看得出上帝子耶穌是憑著祂的自由意志甘願順服和受苦(十45)，同時亦按著祂所應許的，從死人中復活(八31，九31，十34，十四28，十六 6)。耶穌在加利利和附近地區公開事奉時，祂的言行促使人不斷猜測祂究竟是誰。無論是群眾(一27)、宗教領袖(二7)、眾門徒(四41)和認識祂的人 (六3)，都不能推斷出祂是彌賽亞。是否要等到清楚解開耶穌的彌賽亞之迷，祂的真正身份才能揭開?耶穌告誡門徒不要告訴別人祂就是彌賽亞(八 29-30)，似乎印證了這個推論。

        雖 然不能靠一般人對『彌賽亞』這個稱號的理解來識別出耶穌的真正身份，上帝的國卻顯然是耶穌其中一個最重要的教訓。無論是友是敵，都曾經指出祂是大衛的後 裔，和祂曾宣稱擁有王的身份。不論馬可福音的神蹟還有甚麼別的含義，它們其中一個意義就是證明耶穌的彌賽亞身份。耶穌藉著聖靈行『異能』(六 1-6；參一32-34，三7-12，六53-56，七37)，與假基督所行的神蹟奇事，實在有天壤之別(十三22)。

        『人子』的稱號經常在含有詮釋意味的敘事部分中出現，證明它對馬可的基督論非常重要。這個公開的稱號，有別於表達認信的『彌賽亞』稱號，並與耶穌 主要三方面的事奉有關。首先，祂在地上的事奉，明顯帶有上帝的權柄(二10、28)。其次，耶穌甘願順服上帝，作受苦的僕人，祂從死裡復活，救贖了我們(八 31，九9、12、31，十33、45，十四21、41)。第三，祂應許到了末時，祂將以被高舉的王的身份再來，審判全地(八38，十三26，十四 62)。即使不同的聽眾會對耶穌其他的稱號有不同的理解，『人子』的稱號卻界定了耶穌的事奉中的尊榮和謙卑。

    【救恩】

        馬可所記述的耶穌生平，始於他在加利利的事奉。祂在那裡呼喚人『當悔改，信福音』(一15)；至於事奉的終結，則是在耶路撒冷，一名百夫長在十字架前承認祂是『上帝的兒子』(十五39)。當中所發生的事，包括耶穌在許多不同的場合行神蹟、講論、用比喻教訓人，和對本身行動作出解釋。群眾對耶穌所作的這一切事如何回應，便是決定他們是否得著救恩的因素。那些在馬可福音作出信心回應的人，主要是受感於耶穌所顯的大能(二5，五34、36，九23-24， 十52；參七29)。耶穌那些令人嘖嘖稱奇的作為，清楚顯示出一個新的世代已經來臨；眾人的反應亦清楚表明上帝藉著耶穌，能滿足人的一切需要。

        那些對耶穌的教訓和大能作為感到希奇的群眾(一22、27，二12，五20、42，六2，七37，九15，十32，十一18，十二17)，居住的 地點幾乎遍及加利利全地，象徵了救恩的普世性。另一方面，當耶穌在耶路撒冷的敵人試圖除滅祂的時候，同樣擔心群眾會支持祂(十一18-32，十二12)。然而，當他們拒絕接受救恩所帶來的必然改變時，卻無意中使耶穌藉著在十字架上受死，成就了救恩。

        門徒那種既懼怕又希奇的複雜反應，顯出他們對於如何協調耶穌自稱能滿足人的一切需要，以及祂有關受苦和受死乃是得生命之道的言論，感到非常困惑。 因此，耶穌在兩次平靜風浪和平息門徒恐懼的事件中，都直指他們欠缺信心(四40-41，六50-52)。然後，當耶穌坦白說出祂要受苦的時候，門徒因害怕和不理解，便立即阻止耶穌(八32)；第二次則保持緘默，不敢追問(九32)；最後那次則在害怕中跟隨耶穌進入耶路撒冷(十32)。那些來到墳墓去找耶穌的婦女，她們所表現的恐懼和驚奇，以及隨後不敢向人說出耶穌應許要在加利利見門徒一事(十六5-8；參十四28)，均可以提醒門徒：類似婦女那種反應足以 妨礙人用信心接受上帝兒子耶穌基督所賜的救恩。

    【門徒觀】

        瞭解門徒在耶穌事奉上的角色，是我們探究馬可福音中有關作門徒這課題的入門。福音書既為上帝所默示的紀錄，當中所記載的門徒事蹟便不單反映歷史事實，更直接回應馬可以及我們時代的需要。它亦證明門徒中間對於基督論所存在的矛盾(耶穌既是上帝子，又是人子)，和生命乃來自死亡這種對救恩的詮釋，感受到同樣的張力。門徒雖願意跟隨耶穌，可是他們對當中的含義卻並不明白，因此亦心裡害怕。

        門徒的意義是隨著馬可福音的敘事而發展，可分為三個階段：耶穌在加利利的事奉(一16至八26)、在耶路撒冷的事奉(八27至十三37)，以及祂 的受苦和復活(十四1至十六8)。在加利利的事奉始於門徒接受耶穌的呼召，捨棄一切跟從祂，受祂的訓練(一16-20，二13-14；參十28)。
 
        為了擴展在加利利的事奉工作，耶穌選立了十二人作祂的門徒，他們要跟隨祂，受祂差遣去傳福音，並奉耶穌的權柄去制伏污鬼(三13-19)。對耶穌 而言，凡遵行上帝旨意的，就是祂家裡的人(三35)。但這顯然並不保證這些人全都能明白耶穌的教訓(四10-12)和祂的作為(四35-41)。

        耶穌為了預備將事奉擴展至加利利以外的領域，進入外邦人的範圍，祂便像以前一樣差遣十二門徒出去。不同的是，他們要兩個兩個出去，住在傳福音的對 象中間，靠他們的接待生活(六7-12)。他們的行動很成功(六13、30)，與其後他們不明白如何滿足別人的需要(六35-37：參八4)，以及認不出 前來幫助他們解困的正是耶穌(六49-52)，形成了非常強烈的對比。

        三段有關作門徒的明確教導，分別出現在彼得認耶穌是彌賽亞(八29)之後，耶穌前往耶路撒冷和釘十字架的途中。耶穌那種甘願為順服上帝和服侍人而獻 上生命，以致於死的榜樣，正是門徒學習的典範(十45)。他首先反對人想靠自己的能力來控制一切(八34至九1)，然後再針對追求名譽(九33-37)和 地位(十35-45)的慾望。祂教導門徒要從十字架的道路來學習人生的真義：想要獲得別人的尊重，就先要學習謙卑，也要甘願作眾人的僕人，謙卑服侍、甘願受苦，甚至為別人犧牲。

    【末世論】

        對於馬可福音在寫到十六章8節時，突然結束所引起的種種疑問，初期教會便用後加的補篇(十六9-20的部分，可能是出於兩次的增補：分別是十六 9-18和十六19-20)，來圓滿化解這問題。這表示馬可福音並沒有馬太福音二十八章18至20節，或路加福音二十四章50至53節那樣(參徒一 11)，記載耶穌在復活之後表明祂會再來的經文。由於並不是明確地屬於末世的討論範圍，所以可視之為解釋耶穌復活的事，或是有關末世的事。登山變像事件 (九2-13)雖然突顯了以利亞和摩西的顯現，以及耶穌是上帝愛子的獨特身份，重點卻始終是人子的受苦和復活。這次事件清楚表明耶穌不是另一位像以利亞或摩 西的人物——他們不需要經歷死亡。反之，耶穌將要經歷施洗約翰——別人以為是復活了的以利亞——的同一命運。不同的是，祂將從死人中復活。相信我們也會跟 門徒一樣追問：「『從死裡復活』是甚麼意思?」(九10)。

        馬可福音十三章的橄欖山講論，或稱『袖珍啟示錄』，將可以為我們提供答案。耶穌提到在歷史完結前所發生的連串事件，在猶太人的啟示文學中亦有描述，當中包括假基督的冒名而來(十三6、21-23)；戰爭、地震、饑荒(十三7-8)、逼迫(十三9-13)，以及行毀壞可憎者(十三14)的出現；以 至聖殿即將被毀(十三2-4)。耶穌亦敦促門徒，要把這時刻視為積極和忠心地向萬國傳揚福音的機會(十三10)，並且無論遭遇任何境況，都要存著忍耐和忠 心(十三11-13、35-37)。

        耶穌最後警告說，聖殿被毀之後，末時便要正式臨到。眾先知曾經預言的天象徵兆(十三24-25)，將宣告人子的再來，祂所招聚的眾選民，都可以看 見祂的能力和榮耀(十三26-27)。耶穌正是要提醒選民，祂必定再來，雖然惟有父才知道這事會在何時發生(十三32)，他們仍要作好準備(十三 28-31)。

        馬可正是採用這種方式向人介紹耶穌是歷史的主，祂知道將來發生的事。祂又應許門徒，當他們跟從祂走十字架的道路，把上帝藉著耶穌基督從古至今所成就的福音傳開，祂就必與他們同在。

馬太福音和馬可福音

馬太福音

l    1:1-2:23（前言）

大衛的後裔，應許的彌賽亞降生於伯利恆，逃到埃及，又長於拿撒勒。

l    3:1-4:25（天國始於耶穌）

耶穌受洗、受試探、傳道、呼召門徒。

l    5:1-7:29（天國的降臨）

登山寶訓。

l    8:1-9:38（天國的工作）

   醫治各種病人、趕鬼、平靜風和海、召馬太、教導禁食

l  10:1-42（天國的使命）

選召、差遣、教導門徒

l    11:1-12:50（耶穌是誰）

論施洗約翰、人子是安息日的主、醫治又瞎又聾的人、責備法利賽人、信者皆親屬。

l    13:1-52（天國之比喻）

撒種、稗子、芥菜種、麵酵、藏寶於田與尋珠、撒網。

l    13:53-17:27（耶穌的權柄）

約翰被殺、五餅二魚、耶穌履海、心裡污穢、餵飽四千人、求主顯神蹟、彼得認主為基督、登山變像、以約翰為以利亞、信心的能力、從魚口得稅銀

l    18:1-35（天國的倫理）

天國裡誰大、迷路的羊、饒恕七十個七次、應如一般主憐憫

l    19:1-23:39（天國的不同）

論休妻、積財在天上、葡萄園的比喻、預言受難、治好瞎子、騎驢進耶路撒冷、潔淨聖殿、咒詛無花果樹、辯駁耶穌權柄、兩個兒子比喻、兇惡園戶比喻、宴席比喻、巧言盤問、最大的誡命、法利賽人七禍

l    24:1-25:46（天國的審判）

預言聖殿被毀、無花果樹學比方、十童女、按才授託付、山羊與綿羊

l    26:1-28:20（天國的實現）

   耶穌受難和復活、差遣門徒

              馬可福音

l    1:1-13 （序言）

福音的起頭：耶穌受洗與受試探

l    1:14-9:50

耶穌在加利利和附近其他地方的事奉

l    10:1-52

在猶太地的事奉、往耶路撒冷去並醫治瞎眼的巴底買

l    11:1-13:37

進入耶路撒冷、潔淨聖殿、面對質疑與用比喻釋疑、論末世

l    14:1-15:47

到伯大尼受膏抹、再回耶路撒冷設立逾越節晚餐、客西馬尼禱告、被捕、受審、被釘十字架、死、埋葬

l    16:1-20

復活、差遣門徒

四福音及耶穌P.P. 45-85

l    馬太福音之所以放在四福音之第一位置，是因為他是舊約和新約的橋梁。

l    馬太福音是唯一使用「教會」一詞的福音書。馬太堅稱教會源於耶穌之使命與信息，是劃時代的以色列的延續。

l    馬太福音並不純粹是上帝子民延續的敘述，更是教會與猶太人衝突延續之敘述。

l    馬太不單將耶穌描述為大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫，和新摩西，更強調祂是上帝的兒子。

四福音及耶穌P.P. 87-116

l   馬可福音被視為第一卷寫成的福音書，是耶穌職事最具歷史可靠性的敘述。

l   馬可在福音的開首處，以基督論的重要性來描寫耶穌：『上帝的兒子耶穌基督福音的起頭，…』（可1:1）

l   馬可福音關注上帝介入歷史，為要帶來聖經應許的實現，揭示了上帝治權、法則和祂國度的序幕。

l   馬可福音描寫耶穌的職事是一連串沒有間斷之事件，引致彌賽亞在十字架上受難。整整有三分之一的內容，描寫耶穌離世前的事蹟。

新約研究透視157-193

l   兩約之間歷史：經過巴比倫、波斯、希臘、羅馬等大帝國之統治。其中有一段時間是猶太人享有獨立自主的的政權，也就是哈斯摩尼阿王朝，為反抗安提阿古的暴政所產生。之後被羅馬帝國征服之後，改由希律王朝統治。

l   在公元67年，猶太人與羅馬公開對抗。於公元70年，耶路撒冷被羅馬大軍夷為平地，聖殿被毀，產生「規範式猶太教」，也就是今日正統猶太教之前身。