應許的百姓
沿著大衛與所羅門的黃金時代,歷代志作者有一幅異象,就是在未來有一日,合一的以色列將建都耶路撒冷。『全以色列』包括『以色列全家』或『以色列眾支派』等片語,在歷代志出現了41次;在以斯拉記、尼希米記,出現了8次。以色列眾人這個主題,明確地強調出先知所描述的,是分裂王國未來能一統,成為合一的王國(例如賽十一13;何一11「二2」;耶三18;結卅七15)。
當百姓以『全心「或完全的心」』(lebab salem)生活,愛慕、敬拜耶和華,他們就是上帝的百姓,是以色列合一的會眾。這種表達在整本舊約共出現30次,歷代志就出現9次;但在歷代志卻共有30處,以關係好壞的角度提到『心』,先見哈拿尼來見亞撒王說︰『耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。』(代下十六9)
應許的生活
上帝的律法是上帝百姓引為教訓的準則。歷代志作者有31次提到摩西的名字,相形之下,在撒母耳記到列王紀只提到12次;歷代志提到『律法』將近40次,相較之下,撒母耳記到列王紀只提到12次。在歷代志中有14次提到律法,是冠以『主的律法』、『上帝的律法』或『主上帝的律法』。
在尼八章敘述,以斯拉如何將上帝的律法帶給他,並向百姓宣讀,百姓就側耳而聽(8-9節),當他讀的時候,以斯拉就『講明意思』(8節)。當約沙法作王時,他曾差遣一群人,帶著耶和華的律法書,教訓猶大各城的百姓(代下十七9)。因此,到如今歸回時期,以斯拉就能︰定志考究遵行雅威的律法,又將律例典章教訓以色列人。(拉七10)
『若』所羅門謹守遵行主藉摩西所吩咐的一切,就蒙應許,得著上帝無條件應許大衛家的福(代上廿二12;廿八7)。同樣地,『以色列眾人』也當竭力『全心』,按著上帝吩咐摩西的一切律法而行。這是蒙福生活之道,上帝永恆的計劃,部份是上帝的權能,部份是人的責任,兩者必須取得平衡。
事實上,歷代志作者不見得是常常強調上帝參與在人間事務,而與撒母耳記到列王紀集中於人活動的平行經文形成對比。本書的信息乃是強調上帝的權能與人的責任。每一回人們落在明明的過犯中時,上帝卻容許這種因素或情況發生,耶和華說︰『這事乃出於我』,例如,當羅波安拒絕老年人的忠告除去重稅,他不肯依從,以致王國分裂,『這事乃出於上帝,為要應驗亞希雅的預言』(代下十15,參十一4)。
在歸回時期,以色列史事件的雙重呈現,間接指出上帝在撰寫歷史,這種技巧在以斯帖記也可看出。有學者舉了一項絕佳的例證,說明即使在此沒有提到上帝的名,但卻指出上帝是一切的起因,他拐彎抹角地說到『別處』(斯四14),在斯九22是被動式,『這月的兩日為……猶太人轉悲為樂的吉日』。就時間而言,王恰巧失眠(六1)或讀到末底改有功于王(2節),甚至在斯四14b,『焉知』也不是一個絕望或失敗的問題,而是適時的忠諫,凡是關心即將發生之事件者,都知道該如何回答。
應許的國度
在代上十七14重復上帝對大衛的應許︰『我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡。』因此,大衛向上帝獻上感恩的頌贊,因為以色列人樂意慷慨豐富地獻上禮物,以供應所羅門建殿的所需。
耶和華啊,尊大,能力,榮耀, 強勝,威嚴,都是你的;
凡天上地下的,都是你的;
國度也是你的,
並且你為至高,為萬有之首。
豐富尊榮都從你而來,
你也治理萬物;
在你手裡有大能大力,
使人尊大強盛都出於你。
——代上廿九11-12
這個『耶和華的國』,乃是在『大衛子孫手下』(代下十三8),是屬於主的。以色列的王僅是上帝的代理人,他的職位乃是屬乎上帝的,他象徵性的繼承這個政權,乃是保證上帝對此寶座凱旋式的佔領。因此,為了協助這群受壓百姓的低沉心靈,歷代志作者回顧王國高舉的鼎盛權勢,以說明彌賽亞國度的榮耀。
所以,整個焦點是在聖殿以及與聖殿有關的儀式,並且強調復興與崇拜時期的音樂和祈禱,這是對上帝最合適的頌榮,因為國度是屬于他的。他的統治已經在信徒中開始,他也將完全掌管天地。如此,古代預言式的應許就永不落空了。
這段信息的聽眾並不限於以色列,因為代上一~九章家譜的整個目的,並非僅用來確認那些譜系不明的人,或者盼望列入所羅巴伯時代的祭司行列,他同時也是要呈現這個國家與整個人類歷史的關聯,而讓所有的『亞當』後裔都有份於其中。這話並不像創十二3那麼直接︰『地上的萬族都要因你得福。』
然而,譜系的含意與大衛應許的明確宣告,表明歷代志作者的國度神學,也顯明上帝末世性的龐大工作,將影響全人類
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