撒迦利亞書

一、概要

作者是撒迦利亞，名字之意是“上帝是眾人所知的”，他是屬祭司支派的，可能出生在巴比倫，他是第一批被擄歸回的人，鑒於榮耀的未來，他蒙召鼓勵修建聖殿的人，時間在主前520─518年，鑰義是上帝有分於工作，鑰節是十四9。

二、題旨

第一批被擄歸回的人有五萬多，但是受了阻礙，終於停止修建的事。上帝藉著撒迦利亞與哈該對百姓發言、鼓勵他們重新工作，哈該的責任似乎是針對著百姓的宗教生活，而撒迦利亞的任務則集中在國事及政治革新方面，他的工作期間是二年多，上帝藉著他完成了聖殿的修複工作。他主要的工作是遙望將來的預想，就是彌賽亞的一次來臨及大有能力的再臨。

三、特徵

本書的分段︰八個異象(一夜之間所得的)，論到許多題目(一至六章)；四個異象是直接回答從巴比倫回來的衣衫襤褸的群眾問題的(七2、3)，關於未來的逼迫的兩項責任(七、八章)及最終的勝利(九至十四章)。

“耶和華如此說”在本書中出現了八十九次。“萬軍之耶和華”出現了卅六次。除了詩篇(九9；十一12；十三6、7)以外，撒迦利亞書是所有舊約聖經中談到最多有關耶穌釘十字架應許的書卷。

四、顯著的教訓

以色列民處的環境雖然貧乏，又遭受外族的抵抗，可是上帝還是使令他的百姓得勝。

有關彌賽亞工作的相互交融首先如受難的救主，後來如不可抗拒的主權，吾人就銘記在心。

論到其他國家犯罪與拜偶像以及他們如何對待以色列民，上帝都保持密切的關心。

在錫安街道上充滿了小孩，構成了一幅美麗的圖畫，世界列國都要到以色列那裡學習他們的上帝。

五、了解的關鍵

人生命所關切的不僅僅是世上這短短的幾十年，在世上這短短的幾十年當中，的確有一股統管一切的力量來督促我們為永世有所準備。猶大國就是上帝對人大慈大悲心腸的例証。

 

瑪拉基書

 

一、概要

作者是瑪拉基(意即︰“我的使者”)，與尼希米是同時代的人，他說預言駁斥與尼希米所描述的同樣弊端，時間在主前435─425年。鑰字是咒詛；鑰義是上帝在他百姓的罪上顯明他的慈愛。鑰節是三16、17。

瑪拉基雖與哈該、撒迦利亞同是被擄後的先知，可是他的工作時間約在一百年以後。

二、題旨

瑪拉基的預言與尼希米的歷史是不能分開的。這兩位先知所努力的方向不外於修建耶路撒冷的城牆，以及重整百姓的道德生活。當尼希米回到巴比倫的時期，瑪拉基關於百姓的犯罪與道德惡習施教。他遙望著耶和華日子的來臨。

三、大綱

在上帝的事上漠不經心(一1─14)

祭司的犯罪生活(二1─9)

對上帝及對人不忠的蔓延(二10─16)

對上帝處理百姓的極度不滿(二17；三13─15)

四、特徵

施洗約翰的預言在三1─30，而且實際上他是唯一以自己當作預言之主題的先知。以“死去的生畜”獻祭給耶和華的罪在一8─10中明明受到咒詛，那是對上帝的一種侮辱。

舊約聖經的最後一個字是咒詛，這等候新約帶來祝福。

五、顯著的教訓

瑪拉基預言到以利亞的來臨(四5)，在施洗約翰身上得到部分的應驗(太十四11)。雖然他沒有在那“耶和華大而可畏的日子”出現，可是那預言將來還有第二次的應驗，或許他就是啟十一章中所說兩個見証人之一。

扣留十分之一與奉獻的事被認為是奪取(三8─10)。

摩西律法申明十分之一乃屬於“耶和華”，這裡說到百姓的自私把十分之一與奉獻給上帝的東西作別的用途。

瑪拉基的根本信息是全舊約的概略。上帝斥責腐敗，應許拯救並祝福順服，觀點乃在於律法的權威性及上帝恩典的豐盛。

六、了解的關鍵

對瑪拉基書，應該用一個整體的眼光來看，這本書是罪與不義的同樣古老的技術。在這些年來，人類仍不會改變，只不過是轉過身來又走別的道路。當公義的日頭出現的時候，光明的日子即將來到。

撒迦利亞書中心信息–倚靠我的靈方能成事

因為撒迦利亞主要的信息，是說到選民未來的復興和繁榮，所以解經家多稱他為「復興的先知」。因為在他所傳的豫言中有很多的異象和表號，所以也有解經家稱撒迦利亞書為舊約的啟示錄。

從撒迦利亞所傳的豫言中，我們可以看出他認識聖靈非常深刻，他所受的靈感非常奇妙，所以本書中充滿了異象，表號和默示。本書在舊約時代可算是一卷難讀的豫言書，可是在今天，我們可以真理的聖靈以及寶座上賜下的亮光和恩典明白那[將來必成的事]。

[不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。](亞四6)

這是萬軍之耶和華所說的話，我們能背、能講、能教訓，可是自己常忘掉。這句話對於那些承認自己軟弱無能，而專一仰望上帝的人，是何等的安慰和鼓勵，對於那些自命為能的人又是何等的警告！

勢力和才能是人的，靈是上帝的。一切屬靈的事決不是倚靠人的能力而成功的，也不是因著人的不能而不成功的。今日教會中禱告無能力，讀經無亮光，聚會無生氣，就是因為沒有聖靈的緣故。信徒僅遵行[不要醉酒]，卻不遵行「乃要被聖靈充滿」的教訓。(弗五18)

 

 

撒迦利亞預言基督再臨

撒迦利亞預言主再來的日子說：「那日；祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。」（十四4）

這條山谷使猶太人能逃離敵人。「耶和華我的上帝必降臨，有一切聖者同來。」（十四5）

祂要設立國度治理全地，耶和華必作全地的王。

 

哈巴谷的生平

先知「哈巴谷」的意思是「抱住」，或作「黏附」。也有人繙作「摔跤」因為他「與上帝摔跤。」誠然，當他有問題的時候，為尋求本國子民益處的時候，他「抱住」上帝，「黏附」於上帝，一再發問，不肯放鬆。

 

　　聖經中只有一個哈巴谷，就是寫哈巴谷書的先知，而且他是第一個以先知自稱的人，在他以前的眾先知，未曾用過這種自稱。（一1）別的先知是代表上帝的對人發言，只有哈巴谷先知是代表人對上帝發言。除了一章一節之外，對於哈巴谷的出身、籍貫、父家、生平、何時作工等等，在聖經中一無提及。如果這是故意的，那他的目的就是要專一彰顯他所事奉的上帝。

　　他可能是一位祭司，或是利未支派的人，或是一位有音樂恩賜的人，在殿中事奉或是歌詠的。哈巴谷書第三章是一首禱告詩(三1)，交與伶長，用絲絃的樂器演奏的(三19)，這和許多詩篇的習例相同(參看詩篇四、六、五四、五五、六七、七六、等篇)。

哈巴谷作先知是在猶大王約哈斯與約雅敬作王的時候，就是被擄前的危險時期，哈巴谷書所預言迦勒底人(即巴比倫人)的侵略，應驗在王下廿四章。五年之後，迦勒底人果然攻破耶路撒冷，擄掠猶大人東去。與哈巴谷同時作先知的，國內有耶利米，國外(被擄的人中)有但以理。

 

哈該書中心信息–我的殿仍然荒涼

 

哈該書中心信息是先知哈該，勉勵以色列人起來，重新建造聖殿。在以斯拉記第三章，以色列人十六年前在以斯拉、耶書亞、所羅巴伯領導之下，已經發起建造聖殿的事，但因為受了仇敵的攔阻，而停頓下來，漸漸的到了後來，他們也竟把重建聖殿的事也忘記了。因此上帝興起先知哈該來，勸勉眾民，激動熱心，重建聖殿。

先知傳上帝的話說：這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。百姓們把自己的住所裝璜得美奐美倫，卻說建造耶和華殿的時候尚未來到。他們將自己的事情居為第一，上帝的事情放在末後，難怪他們吃卻不得飽，喝卻不得足，穿衣服卻不得暖，得工錢的將工錢裝在破漏的囊中了。而且他們這種行為影響到全民，以致天不降甘露，地也不出土產，大家都受旱風、霉爛、冰雹的攻擊。一個人染了污穢去摸聖物，所有聖物都污穢了。先知叫他們省察自己的行為（該一1、7）意即檢討生活在各方面的情形與不蒙福的原因。

上山取木材建造這殿

　　山常是代表屬天的地位，我們今天在地上是要建造上帝的靈宮，就當到天上去取材料。若不到上帝那裡，到上面取材料，就是枉費工夫；所建築的就不蒙上帝喜悅，也不榮耀上帝。所以作工的當先在上帝面前求透了，滿得天上的豐富和能力，然後再來建造，這樣的建造才能得上帝的歡喜，榮耀上帝的聖名。

　　摩西建造會幕的時候，他所作的，不論大小物件，會幕的圖樣．構造的方法，都是在山上上帝所親自指示他的；沒有一件事是按著私意作的，當製造的時候，一切在工作上有分的，也都是心中有智慧被聖靈充滿的。沒有聖靈印證的工作，靠著自己的努力所作的一切工，都不能分別為聖歸上帝。

　　今日的聖殿有兩個意思：一是我們每個人的身體，一是教會。這兩種都是屬靈的殿，跟所羅門所建的物質的殿不同。因此先知在這裡預言說：這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。有基督耶穌自己為房角石，各聖徒同被建造在使徒和先知的根基上，漸漸成為主的聖殿，這是多麼榮耀呢？（弗二20-22）

剛強作工

　　上帝對他們說：「所羅巴伯阿！你當剛強。大祭司約書亞阿！你也當剛強。這地的百姓，你們都當剛強作工，因為我與你們同在」(該二4)。無論首領或百姓，都當剛強，才能聯合成嚴密的陣線，使撒但無隙可乘。為什麼上帝在這裡特別提醒他們要剛強呢？因為從前在建殿的時候，碰見仇敵破壞，便腳酸手軟，中途而廢。所以現在上帝對他們說：我的靈住在你們中間，你們不要害怕。這是我們剛強的原因。靠自己，靠別人，我們都無法剛強，惟有靠著主，倚賴祂的大能大力，便能作剛強的人。(弗六10)

 

俄巴底亞的生平

俄巴底亞是十二小先知第四位，[俄巴底亞]的意思是[主的僕人]。聖經中有十多個俄巴底亞，俄巴底亞書是舊約聖經中最短的一卷—-只有一章共廿一節。它宣判了以色列的世仇—-名義上還是以色列的弟兄，實際上是以色列的死敵，無時無刻不想消滅上帝的選民—-以東的前途和結局。

　　先知俄巴底亞的生平，經內、經外一無記載。無法知道他的出生年代、籍貫、父母、出身、資歷；也不知道他活了多少年歲，死在何處，葬在何方。甚至連猶太人民間的傳說，也沒有提到他，無從查考，真可稱是無名的先知。他只要人注意他所傳的豫言是上帝的默示。並不要人注意他是傳豫言的人。

　　猶太人曾派人去詢問施洗約翰：「你是誰？是基督嗎？是以利亞嗎？是那先知嗎？」

施洗約翰甚麼都不承認，只說自己是曠野的呼聲。施洗約翰的成功就是不宣揚自己，他不過作上帝的傳聲器皿而已。

　　內地會戴德生弟兄在澳洲領會的時候，最大的會場都坐滿了人。擔任主席的介紹他說：「我們今日有個尊貴的客人。」

戴德生安安靜靜的站起來，向著會眾看了一會，上帝的亮光照在他的臉上，就誠摯的說：「親愛的朋友，我不過是尊貴主人的一個小奴僕。」

他雖然是無名先知，卻俱備了一樣最重要的條件，使他可以作主的僕人，這條件就是他有上帝的信息，並且忠心的傳出來，對付罪惡，不怕觸怒自己的弟兄或敵人。

 

 

俄巴底亞書中心信息–以東的驕傲

 

雅各家有三個最厲害的仇敵：亞述、迦勒底、以東；其中尤以以東最為可怕。有一位研究聖經的學者說：雅各家再沒有一個仇敵像以東那樣殘忍，雖然他們還是以撒的雙胞胎(創廿五21-26)手足之親。而在[小先知]中有三位先知的職事是傳達上帝對這三大仇敵的審判：那鴻專對亞述，哈巴谷專對迦勒底，俄巴底亞專對以東。

俄巴底亞書專論以東(以掃的後裔)的報應；因為以東是驕傲的國家，乘以色列國衰弱的時候，就壓制他，以掃與雅各在母腹中就彼此相爭(創廿五22)，所以後來他們的子孫，也是世代相仇了。主曾吩咐以色列人說：[不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄。](申廿五7)不料以色列人出了埃及往迦南去的時候，要經過以東地，以東人拒絕不准。(民廿14-21)以後兩國就彼此相恨；甚至於耶路撒冷遭難的曰子，以東人就幸災樂禍說：[拆毀、拆毀，直拆到根基]。(詩一三七7)

以東曾非常強大，但因它驕傲，上帝使它衰微下去了。「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視」。(2節)他們住在山穴中，為甚麼呢？因為他們被人藐視，受人壓迫，不能住在城裡。其原因他們說了狂傲的話–[誰能將我拉下地去呢？]他們不僅目中無人，甚至目中無上帝，許多事情會使人驕傲；有人稍微有了一點錢，就驕傲起來了。有人地位高了，就驕傲起來。有人稍有點學問，便驕傲自大起來。有人在百事順利的時候，也會驕傲。如果你驕傲，不肯謙卑，你的遭遇就必和以東人一樣。

以東驕傲以為有恃無恐的是：

　1.自己的聰明（謀士）。

　2.結盟的鄰國（外交）。

　3.山寨的保障（高處）。

　4.大能的勇士（武士）。

可是到了上帝審判的日子，沒有一件能作他的倚靠。因為那時候：

　1.上帝要在他們中間除掉智慧和聰明人(8節)。

　2.並使列國起來攻擊他，因此與他和好的都要欺騙他，勝過他(7節)。

　3.並除去他高處的保障，將他拉下來(3-4節)。

　4.並使他的勇士驚惶(9節)。

 

俄巴底亞書中的異象

 

以東人所行的代表舊人或肉體的行為。以色列人可以代表新人。舊人總是與新人為敵，肉體總是與聖靈相爭。本書第一節的首句：「俄巴底亞得了耶和華的默示」 (直譯為異象)先知在異象中聽見上帝的信息，定罪以東對猶大之惡行。當時以東人並不因以色列人的苦難而[傷痛]或[警惕]，反倒站在以色列人仇敵一邊共同攻擊以色列。先知俄巴底亞在這裡指出他們八件[不當]的罪行：

　1.你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著。(12節)

　2.猶太人被滅的日子，你不當因此歡樂。(12節)

　3.他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。(12節)

　4.我民遭災的日子，你不當進他們的城門。(13節)

　5.他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦。(13節)

　6.他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物。（13節）

　7.你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的。（14節）

　8.他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。（14節）

以上歸納起來共有六點：　　　

　1.與敵同夥。（11節）　　

　2.見死不救。（12-13節）　

　3.幸災樂禍。（12節）

　4.狂傲輕人。（12節）

　5.趁火打劫。（13節）

　6.剪除難民。（14節）

　　這些使以色列人髮指的暴行，是製造弟兄國間仇恨的可恥行為，不易為受苦國所饒恕與忘記。在基督徒生活裡沒有所謂[中立]。我們不是站在基督這一邊，就是站在仇敵那一邊。「祂見無人代求，甚為詫異」。(賽五九16)

       從前有一個無神論者取笑基督徒說：「假如我真信了他們嘴裡說要信的，我就要日夜不休的向人傳講耶穌。」

         有一個青年人，名叫威廉布斯，聽了這句話，決意日夜不休的向人傳講耶穌。他創辦了救世軍，帶領成千成萬的人到主耶穌面前來，接受主的救恩。

 

阿摩司書中的異象

 

箴言廿九18：[沒有異象，民就放肆（或譯滅亡），惟遵守律法的，便為有福。]摩西蒙召時看見了異象，他看見荊棘在火中燒，卻沒有燒毀。摩西因為見異象，拯救了兩百多萬以色列人。他的哥哥亞倫沒有異象，憑著自己頭腦做了一件大錯的事，他吩咐以色列婦女將金耳環除下，鑄了一隻金牛犢，代替耶和華上帝。經上記載：那時以色列百姓過著吃喝玩耍的放肆生活，若不是摩西代求挽回了上帝的怒氣，恐怕以色列民已被滅絕了。異象就是遠象，看得遠，否則只看眼前，就很快到達滅亡的地步。

一至六章是先知阿摩司傳講信息性質，七至九章卻是先敘述所見異象，才發出警語。因著以色列人不接受先知所傳的信息，上帝就用異象發出預言，共有五個異象：　　

1.蝗蟲的異象（七1-3）

「蝗蟲」象徵什麼？按六章末節所稱[我必興起一國攻擊你們]，應當是指敵軍的入侵，即亞述軍隊的攻掠。按約珥書也曾以蝗蟲象徵敵軍，但這異象所象徵的災禍，卻因先知的代禱而得免除。證明他是一個滿有愛心的先知。

2.火災的異象(七4-6)

上帝用火懲罰以色列地，這異象中的火，應如第一章中的火一樣，指戰爭的災禍。先知看見了這個異象，又在上帝前代禱而得免除。上帝看重先知的地位，他的話雖不受同胞重視，他的禱告卻受到上帝的尊重。他的禱告已使同胞免了兩次災禍，他們還不知道，甚至還用惡言毀謗攻擊他。

3.準繩的異象（七7-17）

先知看見上帝用[準繩]量度所建造的牆，然後把量度牆的準繩用在以色列人身上，所以[準繩]是象徵上帝所賜以色列人的律法。律法是上帝給以色列人事奉上帝的法則，就如準繩是匠人建立牆壁的法則，所以，以色列該像一面正直堅立的牆，見證上帝的作為，豈知這「牆壁」竟然在上帝的準繩量度下，不合標準，他們沒有按照上帝的律法事奉祂。

4.夏果的異象(八1-14)

先知看見一筐夏天的果子，果子放在筐子裡，可見已從樹上摘下，又在夏天，必難久藏。象徵以色列人的罪惡像已經摘下的果子，且已經熟透，快要腐爛，不能存放的了。因為上帝的審判已經臨到，正如上帝自己向先知解明的—-[我民以色列的結局到了，我必不再寬恕他們。]他們受罰的結果是十分悲慘的。

 

5.祭壇的異象(九1-10)

這個異象說明伯特利的[聖殿]要完全毀滅。以色列人所自以為分別為聖的地方，竟是上帝要擊打毀滅的房子。在此的祭壇指伯特利的壇，主親自站在祭壇旁邊是指揮[擊打聖殿]的工作。整座建築物既由柱子支持，擊打柱頂就必使整個屋頂塌陷，完全毀壞。那些正在伯特利的殿敬拜的人，縱然不被壓死，也必被敵人的刀所殺。

 

飢餓非因無餅

 

　　「主耶和華說，曰子將到，我必命饑荒降在地上，人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（阿摩司書八11）

全本聖經有十五次說到饑荒，一個衰弱的國家或腐敗的社會，或一個軟弱的教會所遭受的危機，並非物質所能解除。這節(八11)可與主耶穌對付魔鬼試探，所用的經節(太四4)前後相輝映。

「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」所謂[不聽]，一面指傳道人無道可傳；一面指基督徒厭煩聽道。今日的教會，讀經人何等少。在聖經上花功夫的人，更是稀少。難怪「從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著。」（八13）

人若不誠心聽從上帝的話，只想尋求一些可按照他們自己的私慾行事的[聖經根據]，縱然往來奔跑，到列國去考究，這是不能因上帝的話得著心靈的飽足。

「當那日，美貌的處女和少年的男子，必因乾渴發昏」(八13)這些年富力強、有青春活力、有新學識、追隨新潮流的人，在拜[金牛犢]、向[偶像]許願起誓方面，並不比中年人落後。但他們雖然更注重[享樂人生]，卻依然[乾渴發昏]，因為他們不肯接受那真正解除他們心靈乾渴的生命活水–上帝的話。

約珥的生平

 

　　按照聖經的排列，約珥是十二位小先知之第二位：但按照歷史的排列，約珥應該是眾先知中最早的一位：「約珥」的意思是[耶和華是上帝]，也就是他的見證。

聖經中名約珥者共有十四人。有的作支派首領，有的作族長，有的領隊幫助將約櫃抬入大衛城，也有的是大衛王的勇士。所以先知約珥用[毘土珥的兒子]來識別是必需的。毘土珥這個名字的意思是[上帝的人]，而約珥的意思是[耶和華是上帝]，可見他是代表上帝活在人中間的人。我們在聖經中找不到關於這兩父子的身世、籍貫、時代、或資歷。由於約珥書中多次提到耶路撒冷（一14、二1、15、32，三1、16-17、20-21），可能他是耶路撒冷人。他與經常出入皇宮的先知以賽亞，和深入社會的平民先知彌迦，同為南國猶大的先知，而事實上比其他二人更早。推測他是約阿施王在位時的先知。他是一個禱告的人：1.為民受災甚重而禱告。2.為彌賽亞降臨而禱告。

先知約珥對上帝的認識：

1.公義的一面：[耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大，成就他命的是強盛者；因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？](二11)

2.慈愛的一面：[你們要撕裂心腸，不撕裂衣服；歸向耶和華你們的上帝。因為他有恩典、有憐憫、不輕易發怒，有豐盛的慈愛；並且後悔不降所說的災。](二13)他指出得到  救恩唯一道路—-凡求告主名的就必得救。(二32)

 

約珥書的比喻–蝗蟲之災

 

　　本書一開始就提到蝗蟲。上帝的子民遭遇到蝗蟲的災害是上帝的刑罰。摩西(申廿八38-39)和所羅門(王上八37)都曾提到過，可是百姓並沒有注意這一點。所以上帝藉著先知約珥在此再一次提及。本書中的蝗災是最厲害的一種，因為在蝗蟲之外，還有剪蟲、蝻子、螞蚱，這三種蟲都是蝗蟲各期的幼蟲，牠們的危害性和破壞性不亞於蝗蟲，表示把五穀吃得一點都不剩下。蝗蟲本是軟弱微小的東西，不堪一擊。但上帝使牠們聚攏成大隊，又強盛，又無數。雖然沒有君王，卻分隊而出，奔跑進攻，隊伍不亂，所向無敵，銳不可當。牠們毀壞的力量非常可怕，牙齒如獅子的大牙，剝無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白，那就是說：連樹枝裡的汁都吸盡了。二章三節說：「他們前面如火燒滅，後面如火燄燒盡，未到以前，地如伊甸園，過去以後，成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避他們的。」

　　本書中的蝗災一面豫示上帝要使一個空前的蝗災臨到猶大地，一面豫示無數外邦的侵略者將要像蝗蟲一般成群結隊而來。即指在末後的日子中列國聚集攻打耶路撒冷，就是在國度建立之前的哈米吉多頓的戰爭。

　　在上帝所給我們的一切恩典中，樣樣都是愈來愈多的，惟有光陰是愈來愈減少的。未認識主之前的時光，都是被虛耗的時光。憑自己的意思生活的日子，也是浪費掉的日子。在詩篇裡，摩西向上帝有一個禱告，就是：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩九十12）我們承認在已過年日中，被蝗蟲、螞蚱所吞噬、所毀壞、荒廢的年日甚多。彼得要求我們，不但殷勤，且要分外殷勤(彼後一5)。這[分外]表明我們在追求屬靈的事上，應較追求今世之事—-學問、金錢、名譽、或其他屬物質利益，更為積極。好使我們失去的年日得以補還，一日抵千日！