第一大類：次經 Apocrypha

 

這裡的「次經」首先是基督教傳統中的分類名稱，不是第二聖殿猶太人自己所使用的一個統一書目。

Russell列出的傳統 Apocrypha 包括：

• 1 Esdras
• 2 Esdras
• Tobit
• Judith
• Esther additions
• Wisdom of Solomon
• Sirach
• Baruch
• Letter of Jeremiah
• Daniel additions
• Prayer of Manasseh
• 1 Maccabees
• 2 Maccabees

1. 《便西拉智訓》Sirach

約第二世紀 BCE。

它非常重要，因為它讓我們看到：智慧 ≠ 放棄 Torah。

相反地：智慧就是活出 Torah。

因此不能把「智慧傳統」和「律法傳統」簡單對立。

這對理解後來：

• 馬太
• 雅各書
• 保羅
• 希伯來書

都很重要。

2. 《所羅門智訓》Wisdom of Solomon

這是另一個重要例子。

它展現：

Jewish theology    ＋   Hellenistic philosophical vocabulary

也就是：猶太信仰沒有因希臘文化而消失，而是開始用希臘語言重新表達自己。

Witherington也特別指出，像《所羅門智訓》這樣的早期猶太作品，已經會把整個舊約救恩歷史重新閱讀，並把智慧視為上帝帶領祂子民經過苦難的方式。

3. 《馬加比一書》與《馬加比二書》

這兩卷書對理解：「忠心 → 受苦 → 殉道 → 復活」尤其重要。

第二聖殿時期的一個重大神學發展就是：如果義人死了，而惡人反而活得很好，上帝的公義如何成立？

一個答案就是：復活與最後審判。

這就是為什麼「復活」在耶穌時代已經成為一個非常重要的猶太神學問題。

 

第二聖殿文獻到底包括哪些？

  

可以建立一張「文獻地圖」。

類型	代表文獻	主要議題
希伯來聖經晚期作品	但以理、以斯拉、尼希米、歷代志	復興、律法、末世
次經	多俾亞、友弟德、便西拉智訓、所羅門智訓、馬加比	智慧、律法、殉道、復活
偽經／旁經傳統	1 Enoch、Jubilees、Testaments	天使、末世、律法、彌賽亞
啟示文學	Daniel、1 Enoch、4 Ezra、2 Baruch	天上啟示、末世、審判
昆蘭文獻	1QS、CD、4QMMT、11QMelch	約、潔淨、律法、末世
希臘化猶太作品	Philo、Wisdom、4 Maccabees	Torah與希臘哲學
歷史作品	1–2 Maccabees、Josephus	歷史、戰爭、聖殿、羅馬

Russell指出，「Pseudepigrapha」本身並沒有一個所有學者都接受的固定書目，而且其中最重要的文類之一就是啟示文學。

因此「偽經」不是一個單一文類。這一點在教學上非常重要。

 

第二聖殿時期的歷史骨架

  

1. 波斯時期

約 539–332 BCE

巴比倫帝國覆亡後，波斯帝國統治猶大。

重要人物與事件：

• 居魯士
• 歸回
• 耶路撒冷重建
• 第二聖殿
• 以斯拉
• 尼希米

這一階段的重要問題是：

「我們已經回到土地了，為什麼上帝的國度似乎仍未完全來臨？」

這個問題後來會發展成非常重要的末世論。

2. 亞歷山大與希臘化

332 BCE，亞歷山大大帝征服近東。

此後猶太人進入一個新的文化環境：

希伯來／亞蘭傳統
＋
希臘語言
＋
希臘哲學
＋
希臘政治文化

尤其重要的是散居猶太人 Diaspora。

Burkett指出，希臘化時期大量猶太人生活在巴勒斯坦以外，例如巴比倫、埃及、小亞細亞等地；散居猶太人較容易接受希臘語言與文化。

這直接導致：希伯來／亞蘭猶太教開始出現不同文化表達。

例如：

耶路撒冷：Torah → Temple → Priesthood → Hebrew/Aramaic

而在亞歷山大：Torah → Greek language → Hellenistic philosophy → Philo

所以第二聖殿文獻不能只研究巴勒斯坦。

3. 馬加比革命：理解第二聖殿文獻的核心事件

約 167 BCE，安提阿古四世 Epiphanes 的宗教政策引發嚴重危機。

核心問題不是單純：「希臘文化好不好？」

而是以色列要不要為了帝國文化而放棄自己的約與律法？

這就是《馬加比一書》《馬加比二書》以及後來許多文獻的背景。

於是出現一個極其重要的神學問題：忠於 Torah 的人為什麼受苦？

這直接導向：

• 殉道
• 復活
• 最後審判
• 上帝介入歷史
• 彌賽亞
• 末世戰爭
• 義人的最終勝利

例如《馬加比二書》7章七兄弟殉道，是研究復活信仰如何形成的重要文本。

4. 哈斯摩尼王朝：勝利之後的新問題

馬加比革命成功之後，問題反而更加複雜：「我們為了上帝潔淨聖殿、恢復律法而革命；那麼革命成功後，誰有資格當大祭司？」

於是產生：

• 聖殿權力
• 大祭司問題
• 王權
• Torah解釋權
• 宗派衝突
• 撒都該人
• 法利賽人
• 愛色尼人／昆蘭群體

Arnold & Hess指出，175–150 BCE的希臘化危機提供了宗派形成的重要歷史環境，但我們不能過度自信地重建每一個宗派的「起源故事」。

這一點非常重要。

5. 羅馬時期：耶穌所處的世界

63 BCE，Pompey進入耶路撒冷。

後來：

• Herod the Great
• Archelaus
• Roman governors
• Pontius Pilate
• Herodian dynasty
• Roman taxation

形成耶穌時代的政治背景。

所以耶穌宣講：「上帝的國近了。」

這句話不能只理解成：「上帝要進入你的心。」

它是在一個帝國統治、聖殿政治、彌賽亞盼望、末世期待的世界中宣講的。

Crossan所討論的正是這個背景：耶穌對「上帝的國」的宣講必須放在羅馬帝國的政治與宗教象徵世界中理解。《God and Empire》也把耶穌、施洗約翰、聖殿、羅馬以及上帝國度放在同一歷史框架裡。

 

第二聖殿時期不是「一個猶太教」

  

這是整個研究最重要的第一個原則。

我們常說：「第二聖殿時期的猶太人相信……」

這句話必須非常小心。

因為這個時期存在高度多元化。

Burkett列出：

• 法利賽人 Pharisees
• 撒都該人 Sadducees
• 愛色尼人 Essenes
• 昆蘭群體 Qumran community
• 猶太革命者
• 撒馬利亞人
• 施洗約翰運動
• 耶穌運動

而且非常重要的一句是：大多數人口其實不屬於這些明確宗派。

Russell也特別提醒，Josephus所說的三大「哲學」——法利賽、撒都該、愛色尼——其實不能讓我們以為這三派代表了所有猶太人。Russell甚至指出，這些團體在人口中可能只是少數。

因此「第二聖殿猶太教」最好理解為一個「猶太傳統的生態系」。不是一套統一的教義。

 

第二聖殿文獻的前言

      

    第二聖殿的時期是從波斯時期、希臘化、馬加比革命、哈斯摩尼王朝到耶穌與早期教會。

    如果要真正讀懂耶穌、保羅、福音書、希伯來書、啟示錄，第二聖殿時期的猶太文獻幾乎是不能繞過去的。

    尤其重要的是：我們不應把第二聖殿文獻理解成「聖經以外的一堆附錄」，而應把它看成一個活生生的猶太思想世界。這個世界正在重新思考：

上帝是誰？
以色列是誰？
聖殿還代表上帝的同在嗎？
律法如何被遵行？
為什麼義人受苦？
外邦帝國為何統治上帝的百姓？
彌賽亞會來嗎？
死人會復活嗎？
上帝什麼時候介入歷史？
「這個世代」何時結束，「新世代」何時開始？

    而這些問題，正是新約所繼承、重新詮釋並以耶穌基督事件重新聚焦的問題。

保羅的見證

   a.把福音與舊約聖經等量齊觀；都是上帝的話

  哥林多前書15:3，保羅說：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」看到嗎？就是「照聖經所說的」。我把先前所領受的福音告訴你們；我領受。

  在加拉太書保羅說他是從上帝領受，不是人教他的。我想這也不是否認保羅沒有從使徒那裡得到一些訊息，只是他知道那些訊息不是使徒講的，是上帝的默示，他能做這樣的分辨。當然上帝一定有對他做更清楚的一些說明，使他能夠寫出因信稱義的道理、十字架的道理。

  一方面把自己的權威也放進去了，我被聖靈默示，我講的，你們要領受，你們也要站立得住。另一方面又講，這個福音是照著聖經所應許的實現了。就是第1節講到的福音和第3節講到的聖經，福音是保羅那個時代所傳的，聖經是指舊約聖經，這兩個保羅把他看成等量齊觀，都是上帝的話，都是權柄。

  b.上帝的聖言交託給猶太人

  保羅也講到說猶太人到底有什麼長處？猶太人把耶穌釘死、逼迫敵擋初代教會，保羅到任何一個地方傳道，都會有一群熱心的猶太人跟著敵擋他，保羅到哪裡，猶太人就追到哪裡。可是猶太人雖然一直都不信，也都犯罪敵擋，他們有什麼長處？他們受了割禮有什麼益處？（割禮就表示他們是上帝的選民，有一個立約的記號）。

  「猶太人有什麼長處﹖割禮有什麼益處呢﹖凡事大有好處：第一是上帝的聖言交託他們」（羅3:1-2）。「第一」，而沒有「第二」這是保羅的習慣用語，表示是最重要、第一重要的，就是上帝的聖言交託他們。他們的不信是自己的虧損，但這沒有妨礙他們領受的仍然是上帝的話。

  這世界有一段時間，沒有一個人相信地球是圓的，那並不妨礙地球就是圓的。我這樣講的觀點，也是跟現在社會學等等相反，現在是覺得現實都是社會、眾人造成的，我們卻相信有獨立於人意識之外的真神。

  舉這些例子，都是在說明：上帝把祂的聖言交給猶太人，即便猶太人會這麼的不信，也沒有妨礙，依舊是上帝的話。

  c.把耶穌的話和舊約聖經相提並論；都是上帝的話

  在提摩太前書5:18，保羅講到傳道人的生活時說：「因為經上說：牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴；又說：工人得工價是應當的。」這是出自兩個經文，一個是申命記25:4，「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。」，但第二句「工人得工價是應當的」就不是舊約聖經的話，而是新約路加福音10:7，耶穌講的話。那表示保羅在寫提摩太前書時，已經把舊約聖經和耶穌講的話相提並論，都是上帝的話。

住棚節之「取水禮」

  

「取水禮」（Water Libation Ceremony / Simchat Beit HaShoevah）是第二聖殿時期住棚節中最重要、最充滿彌賽亞盼望的儀式之一，也是理解約翰福音7:37–39的關鍵背景。

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一、住棚節（Sukkot）背景

住棚節為猶太三大朝聖節之一：

節期	意義
逾越節	出埃及
五旬節	律法頒布／收割
住棚節	曠野生活與末世盼望

時間：

• 提斯利月15–21日（約9–10月）
• 第八天有嚴肅會（Shemini Atzeret）

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二、「取水禮」是什麼？

這儀式在《摩西五經》沒有直接規定，但在第二聖殿時期成為極重要傳統。

《米示拿》（Sukkah 4–5）詳細描述。

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三、取水禮的流程

1. 從西羅亞池取水

清晨，祭司帶著金壺前往：西羅亞池（Pool of Siloam）

取水時百姓會歡呼：「你們必從救恩的泉源歡然取水」（賽12:3）

這句經文非常重要。

「救恩」希伯來文：יְשׁוּעָה（Yeshuah）與「耶穌」（Yeshua）同字根。

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2. 遊行上聖殿

群眾唱：

• 詩篇113–118（Hallel）
• 特別是：

「耶和華啊，求你拯救！」（Hosanna）

這就是：הוֹשִׁיעָה נָּא（Hoshia-na）後來「和散那」的來源。

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3. 繞祭壇

祭司與百姓繞祭壇。第七天會繞七次，稱：Hoshanah Rabbah（「大和散那日」）極具末世意味。

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4. 倒水於祭壇

祭司將水倒在祭壇旁。

同時也倒酒。

象徵：

• 求神降雨
• 求豐收
• 求生命
• 求聖靈澆灌
• 求彌賽亞國度降臨

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四、為何「水」如此重要？

以色列是乾旱地區。

水象徵：

• 生命
• 神供應
• 聖靈
• 救恩
• 末世更新

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五、舊約背景

1. 曠野磐石出水（出17；民20）

神在曠野賜水。

住棚節本身就紀念曠野生活。

所以取水禮是在重新經歷：「神曾供應活水」

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2. 末世河流預言

先知書大量提到：末世時活水從聖殿流出。

例如：以西結47章水從聖殿流出，醫治萬物。

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撒迦利亞14:8

「那日必有活水從耶路撒冷出來」

而撒迦利亞14章正是住棚節背景！

極重要。

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以賽亞44:3

「我要將水澆灌口渴的人」

這段後面就是：「我要將我的靈澆灌你的後裔」

水 = 聖靈。

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六、耶穌為何在此時宣告？

現在你就能理解約7:37的震撼性：

當祭司正在倒水，全國正在期待：

• 神再賜活水
• 神降下聖靈
• 彌賽亞時代來臨

耶穌突然站起來：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」

意思幾乎是：「你們所等待的，就在我身上實現。」

這是極強烈的彌賽亞宣告。

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七、約翰福音的神學翻轉

約翰常描寫：

耶穌取代猶太制度。

猶太制度	在基督裡成全
聖殿	耶穌是真聖殿
逾越節	耶穌是羔羊
嗎哪	耶穌是生命糧
住棚節活水	耶穌是真活水
光明節	耶穌是真光

因此：取水禮不是被否定，而是在基督裡完成。

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八、猶太傳統中的巨大歡樂

《米示拿》說：「沒有看過取水禮歡樂的人，就未曾見過真正的喜樂。」（m. Sukkah 5:1）

晚上：

• 點巨大燈台
• 跳舞
• 唱詩
• 利未人奏樂

這也是約翰福音8章：「我是世界的光」

可能背景之一。

所以：約7–8章其實是一整套住棚節神學。

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九、約翰的深層神學

約翰要說：

舊約所有象徵：

• 水
• 光
• 聖殿
• 節期

都指向基督。

因此：耶穌不是節期中的參與者

而是：節期真正的實現。

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十、屬靈意義

取水禮每年都要重複。

但耶穌說：真正的活水一旦進入人裡面：「要成為泉源，直湧到永生。」（約4:14）

意思是：外在宗教儀式，不能真正解決人靈魂的乾渴。

唯有基督與聖靈，帶來真正生命。

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十一、重要經文連結

經文	主題
出17	磐石出水
賽12:3	從救恩泉源取水
賽44:3	水與聖靈
結47	聖殿活水
亞14	住棚節與活水
約4	活水
約7	住棚節高潮
啟22	生命水河