「歷史的耶穌」：以道德代替信仰

       「歷史的耶穌」就成了一個新的課題了。什麼課題呢？

    「曾經有一個人是很偉大的，在歷史上是前無古人、後無來者，他活在地上，卻有天上的形像。他是普通的人，有不普通的道德﹔他是平凡的人，有不平凡的教訓。這一個歷史上的耶穌就因為他的道德，因為他的博愛，因為他的偉大的犧牲精神，嬴取了整個歐洲對他的信仰，這就是基督教的所在，這就是基督徒信仰的價值，這就是我們為什麼稱為基督教國家的真正的元素。」 

    什麼元素呢？道德元素。Religion lies in work but does not lie in talk 。他們開始恨惡講道的事情，恨惡那些理論的事情，轉而注重行為的問題。   

    「歷史的耶穌」者是以道德代替信仰。

新派神學的去基督化

       以耶穌為人的思想慢慢瀰漫整個歐洲，新派的序幕拉了起來，整個時代面向一個新的局面，就是去基督化，去主性化，去敬拜化，耶穌變成我們學習、跟隨的一個表率，進入在德性上建造的新基督教運動。這個新的基督教是為了要配合當時正在發展的科學，把自己現代化到一個地步，就慢慢除掉敬拜性的宗教本質，變成模仿性的道德本質，神性的超自然本質變成人性的形象樣式本質。一步一步把敬拜、永恆、救贖等等抽離基督教信仰的核心﹔強調要傚法、要建立品德，用行為佔據基督教信仰的核心。

       士萊馬赫所講的「啟示」，不是聖靈把上帝的話放在人心中，他所講的「啟示」，就是在人性中間對良善、道德，對偉大的心靈跟行為的覺悟的共同感。當你有道德的需要，我有道德的需要，你對道德重要性的覺悟跟我的覺悟同樣，這個「共同性的道德靈感」就可以代替聖靈的啟示。

    什麼叫做罪呢？罪不是你行為中間的敗壞，罪就是那個生物性的本性，野蠻、自私，還沒有進化到一個已經達到文明時代應當表現的那種大公無私，那種以公義解決我們之間一切的糾紛的那種情形。簡言之，那種動物性的卑微狀態，就叫做「罪惡」。而已經進到高等社會公義平等的這種覺悟，這叫做「救贖」。

    所以救贖不是耶穌的寶血洗淨我們，救贖不是十字架的功勞達到勝過撒但魔鬼邪惡勢力之後，所分享給我們的天上榮耀﹔救贖不過是我們已經離開低級的生物狀態的心靈，進而到高級道德人格的心靈。

    什麼叫做「天國」呢？就是當公義、聖潔、良善的人性普及整個社會的時候，這叫做「天國」。所以我們盼望天國降臨就是盼望人類進化到一個地步，彼此之間懂得道德的價值，懂得在行為上的提升，懂得在全世界中間運行彼此尊重的這種人性。所以這些最偉大的名詞，上帝的國、公義、救贖以及人類之間要怎樣藉著信仰表達行為，全部被去神蹟化，去超自然化，去形上學化，去啟示化，慢慢就變成普遍的東西。

       他們以為這個是進步，以為這個就是真正的基督教，而他們沒有想到這種信仰照他們的原則繼續向前走，經過兩百年以後，全歐洲的教會空了，禮拜堂剩下一個殼，人都走了。上了年紀的人死的死，而年輕的人沒有了信仰。他們建立了所謂比較以人為本的文化本質，以公義為憲法基礎的社會以後，慢慢地是比較民主，是比較公義，是比較有賙濟貧窮的社會福利行動，以為人就不需要上帝了，不需要救恩了，不需要救贖了。既然這些都不需要了，禮拜堂空空洞洞，人去樓空，就變成旅遊的勝地，成為拍照的對象，成為建築的模範，成為歷史的遺產。這樣，基督教是什麼？就是一個曾經有過偉大的道德教師，帶來人類嚮往公義社會的一個歷史痕跡、歷史產物。結果，基督教就慢慢沒有了。

       在這樣的狀況中間，有一些有識之士，有信心的人，他們深深感到不對，但是這些人沒有辦法抗衡，也沒有辦法拒絕，因為大趨勢的潮流已經偏向那一邊了，所有的大學，所有的學術界，最高的研究所，神學的基地都給新派佔去了，所以這些人就變成比較沒有學問的一群，比較執著於古老的傳統，一廂情願地嚮往過去曾經有過的輝煌日子。這些人就慢慢被邊緣化了。他們就說：「主啊，我現在知道我們是在失敗的陣營中間，但是全世界不只是歐洲而己，還有亞洲、印度、非洲，去傳福音吧！」

    所以這些比較沒有學術，在信仰上已經被邊緣化的人，他們到世界各地去傳道，他們還藉著曾經有過的傳統權威，制定了一些標準來衡量誰可以加入他們的差會。

    一九六九年有人在巴色(Basel Mission )總會第五層樓的差傳部的禮堂，問他們一句話：「你們差什麼人到非洲、亞洲去傳道？」他們說：「直到今天，我們還要考宣教士信不信耶穌是童貞女生的，耶穌為我們死在十字架上，耶穌是從死裡復活的。如果他們信，我們才差派他們出去，否則我們就不差派。」

    這原是從十九世紀末葉起產生出來的一個新的規矩。也就是說，從前都是信仰人士，奉差去傳道，不必懷疑他們，所以就照著舊有的系統讓他們去做傳道。但是，自從發現神學院畢業的人比不進神學院的人更沒有信心，發現越有學術的人越丟棄信仰，所以他們就制定一個新的條例，要考基要信仰。

一個被熱烈討論的神學題目：永世的基督與歷史的耶穌

       一個很熱烈被討論過的二十世紀神學的題目，它好像是把我們所信的救主分割成為兩個不同的位格，一個是永世的基督，一個是歷史的耶穌。永世的基督是在永恆界裡，歷史的耶穌是在暫時界裡。

       在二十世紀的時候，受了德國十九世紀新派神學動向的影響，基督在信仰中的地位已經被竄改，已經被質疑受神化的果效，而新派神學要把人帶回所謂「歷史上的那一個人，是很簡單的、很善良的、很親近上帝的人，是一個很平和的人，是一個很無私、捨己、犧牲、全然成為全人類榜樣的那一個普通人」的嚮往。

    到了十九世紀末葉，德國的神學界已經從承認基督為主的傳統的信仰中間，放棄超自然的因素，進入一個只把基督當作完人典範來作為他們所崇敬、所尊重的一個人類的榜樣。換言之，基督不再成為敬拜的對象了﹔基督也不再是我們敬拜、事奉的主，也不是我們以生命順從來跟隨的主﹔而是我們在生活上跟隨的榜樣，成為我們生活上的一個模範的作用。這樣，「基督是主」跟「耶穌是人」就分開來了。

    「基督是主，那不是我的信仰﹔耶穌是人，那是我的追求。」

    基督的神性是加上去的，耶穌的人性是本來有的。耶穌的人性是實實在在，是真體的，是可信的，是真正存在過的，而他的神性則是本來沒有的，是教會從起初藉著使徒再加上教父們想像出來，把他絕對化、神格化，就變成一個我們要信而根本不存在的上帝。其實這種新派的動向，不是從十九世紀才開始的，而是從十七、十八世紀就開始蠢蠢欲動，到了十九世紀就被正統化，就被系統化，就被絕對化，然後變成一枚炸彈在教會中間等待它爆炸的日子。
       包珥(Ferdinard Christian Baur, 1792-1860)，杜平根學派(Tubingen School)的神學家，他是新派這一方面很重要的一個開創人物。比他和士萊馬赫(Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834)更早一百年，已經有人在這件事情上開始思索，探索怎樣可以把整個基督教的信仰推翻掉，把基督徒所信的基督拉下來。他們強調基督不過是一個人，一個良善的完人之模範，把他的人性提高到一個地步，使人不必再相信他的神性，而只接受他的人性，提倡他的道德。

    到了士萊馬赫的時候，他否定啟示論，否定基督的神性，否定聖經是上帝的話，否定神蹟的存在，否定基督是童貞女所生，否定基督的死的代贖性，否定基督復活的歷史意義，對教會裡面需要一位主，就是成為中保救贖者，基督神人二 性的雙重本性在一個位格中間的實體的否定，這些東西全部否定了以後，他就以同樣的名詞加以不同的解釋，用近代神學中間以人為本的探索的結果，重新解釋傳統的神學名詞。

       這樣，從士萊馬赫、包珥以後，立敕爾(Albrecht Ritchl 1822-1899)、威爾浩生(Julius Wellhausen, 1844-1918)、哈納克(Adolf Von Hamack，1851-1930)、赫珥曼(Wilhelm Hermann，1846-1922)等人，他們幾乎在各自的著作中間提到耶穌的時候，前面都沒有「主」這個字。為什麼呢？因為他們心裡面不能接受他是上帝，不能接受他是永恆者到肉身中，從永世進入暫存的這種「道成肉身」的神學。他們只把耶穌當作一個人，一個最尊貴的人，一個最高級的人，最聖潔的人，最良善的人，最和藹的人，最有使人和平功能的人，最親近上帝的人。