羅馬書之內容提要

 　　 羅馬書首8章的主題可見於一章17節：「義人必因信得生」。這個引自哈巴谷書二章4節的引句把保羅的教訓立於信心之上，與舊約針對行為的教訓對比。這 樣，保羅確定他關乎信心的教導並不是標奇立異的新事物，而是穩固地扎根於舊約的先知書中。

    保羅之強調猶太人將會是「外邦人的光」也不是新的論點，因為以賽亞已頗清楚地預言了這一點（賽四十二6，四十九6）；他的新論點是外邦人與猶太人同為後嗣（弗三5、6）。他們不需要像一些猶太基督徒所要求的（徒十五 1），先歸入猶太教，才會被上帝接納。這就是保羅在以弗所書三章6節所談及的奧祕。

　　首8章聖經的內容就是環繞這主題來發展。第一至四章處理「因著信成為義的」，顯示哈巴谷的話可應用於外邦人和猶太人。首3章表明猶太人和外邦人都在罪中，基督的救贖對兩者都是適用的（三21、22）。第四章指出亞伯拉罕是外邦人和猶太人的先祖，因為他是相信主的以色列人屬靈之父，正如他是相信主的外邦人屬靈之父。跟著在五至八章中，保羅處理主題的下半部：義人必因信得生。無論是猶太人或外邦人，只要肯接受上帝在加略山上藉著基督完成的義行，便可以脫離上帝的震怒（第五章）、罪的勢力（即撒但，第六章）、律法轄制人的力量（第七章），及死的權勢（第八章）而得生。

　　保羅在九至十一章討論肉身的以色列人或猶太人，與上帝未來的計劃的關係，結論是上帝不會棄絕祂的百姓──那些作亞伯拉罕後裔的以色列人（十一1、2）。若他們接受基督為彌賽亞，上帝可以把他們接在從前被砍下來的樹上（十一23）。

　　最後在結束的部分，正如保羅一向的特色，他在神學性分析之後加上生活上的實際應用，他討論首11章對基督徒的日常生活有何含義（十二至十六章），並在結束全書時提醒讀者，透過他的傳道工作而有的「外邦人的捐獻」，很是重要（第十五章）。

 

找出作者期待原讀者應有的回應

 

由於聖經作者是針對某個特定情況，為某些特定的讀者而撰寫聖經，他們對讀者會有一定的期望。因此應用的第一步，應該問作者期望他們的原讀者有甚麽樣的應用。

     

新約有些命令是清楚地頒給所有教會時代的信徒的。保羅寫信給在以弗所的基督徒說，他們是基督的肢體，與現代的信徒一樣。因此，以弗所書的大部分內容對今日基督徒仍然有效，信中的命令、勸勉和鼓勵也是每一個時代的信徒的指引。

     

新約包括數種講論的形式：命令、禁誡、勸勉、願望（帖後三5；彼前一2）、許可（林前七15 ；太八32）、榜樣（林前四16，一一1）、敍述（羅一五4；林前一○6、11）、比喻和主題。這些命令、禁誠、勸勉、願望、許可，給了我們直接應用的暗示，而其他的講論則較為間接。例如，箴言中許多經文提到實行某些行動的好處，以及採取某些行動的不良後果。雖然不是直接的命令，但卻間接或暗中提出了命令。許多經文都指出不控制脾氣的後果，暗示出「要控制脾氣」這道命令。因此，有些經文提供讀者資訊，有些經文則指引讀者。

    敍事文通常用說明來教導讀者，為讀者提供資料，並非以直接命令或其他訓詞來教導人。菲爾（Fee) 和施圖特（Stuart）提及明顯和隱含的教導。

明顯的教導是受聖靈默示的作者確切地說：『上帝與約瑟同在』

隱含的教導則清楚地在故事中陳明，但用詞簡潔。你必須從故事中找出隱含的教導，不能直接在經文中讀到。

麥昆哥（McQuilkin）認為上帝用「明顯的宣告」和「一般的原則」來啟示他的旨意。

 

提摩太前書之歷史背景

    保羅在第二次旅程中，本想前往亞西亞（而以弗所就是那裏的主要城市）但卻遭到聖靈的攔阻。他於是繼續前往馬其頓和希臘（徒十六6）。在結束第二次旅程的時候，他們略為探訪了以弗所（徒十八19、20）。

    在第三次傳道的旅程中，他以以弗所為活動的中心，並在那裏住了3年（徒十九1至二十1）。保羅第一次在羅馬被囚時，寫下了以弗所書。不過相隔了好幾年，他又寫下提摩太前書，給當時在以弗所的提摩太。

　　神學大致上，我們可以說提摩太前書的神學，完全與保羅的其他書信和新約整體的神學一致。上帝的主權與愛，清楚而重複地在書信中表達出來。作者常指出耶穌 是真正的上帝，同時，也是真正的人。救恩是透過基督、藉著在上帝裏面的信心而得著的。律法並不能拯救人，因為所有人都已違犯了律法。然而，律法是好的，是上帝給予一個得救之人的指引，引導他們過討上帝喜悅的生活。

　　信中的內容多半圍繞教會。所有的基督徒也應是教會的一分子。他們可在教會大大地發展基督徒的品格，他們在教會中，比在教會以外，能更有效地事奉上帝。教會需要有組織，以致能有效地把工作完成。教會必須常常盡力遠避異端，並教導福音的真理。

　　本書特別充滿勉勵和勸告，由老牧者向年輕牧者──老牧者在信心中親愛的兒子──所發出的。