2026年8月1日 星期六

上下文對解釋聖經的重要性

  

上下文對解釋聖經的重要性」是釋經學最基本、也是最容易被忽略的原則之一。很多錯誤的聖經解釋,不一定是因為讀錯一個字,而是因為把一節經文從它原來的上下文抽離出來

可以先用一句話概括:經文的意思,不是單獨存在於一句話裡,而是在它的上下文、文學結構、歷史背景與整本聖經的見證中形成。

一、什麼是「上下文」?

「上下文」(context)就是一段經文前後相關的內容與脈絡。

例如我們讀:「我凡事都能做。」

如果只讀這一句,很容易解釋成:「基督徒靠著耶穌,什麼事情都可以成功。」

但如果把下一句一起讀:「我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」——腓立比書4:13

再看前面的內容,就會發現保羅談的是:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富……或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏。」

因此「凡事」主要不是:我想做什麼都能成功。

而是:無論富足或缺乏、順境或逆境,我靠著基督都能忠心活下去。

這就是上下文改變我們對經文理解的典型例子。

二、第一層:一句話的上下文

首先要看:這句話前後在說什麼?

例如我們最近查考的:

約翰福音19:19 「拿撒勒人耶穌,猶太人的王。」

如果單獨看:「耶穌是猶太人的王。」

這似乎只是政治性的稱號。但是把19:14–22一起看:

  • 19:14:「看哪,這是你們的王!」
  • 19:15:「除了該撒,我們沒有王。」
  • 19:16:耶穌被交出去釘十字架
  • 19:18:耶穌被釘十字架
  • 19:19:「猶太人的王」
  • 19:20:用三種語言寫成
  • 19:21–22:祭司長要求修改,彼拉多拒絕

突然我們就明白:「王」是這一段的核心主題。

而且約翰刻意產生諷刺:人以為十字架是耶穌王權的失敗;約翰卻要讀者看見,十字架正是這位王彰顯榮耀的地方。

三、第二層:段落的上下文

不能只看前後一兩節,還要看整個段落

例如:

約翰福音3:16「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們……

如果單獨讀,很容易把它變成:「上帝很愛我,所以祂會讓我的生活順利。」

但看3:14–18

  • 摩西在曠野舉蛇
  • 人子要被舉起
  • 上帝賜下獨生子
  • 信的人得永生
  • 不信的人已經被定罪

就會發現:3:16的核心不是「上帝讓我過得順利」,而是「上帝在基督裡拯救罪人,使信的人得永生」。

四、第三層:整卷書的上下文

這是非常重要的一層。

同一句話在不同書卷中,可能有不同的神學重點。

例如:

「生命」在約翰福音中是一個非常重要的神學概念。

約翰不是偶爾講「生命」,而是反覆出現:

  • 1:4:「生命在他裡頭」
  • 3:16:「得永生」
  • 5:24:「已經出死入生」
  • 6:35:「生命的糧」
  • 10:10:「得生命,並且得的更豐盛」
  • 11:25:「我就是復活,我就是生命」
  • 14:6:「我就是道路、真理、生命」

因此,當我們讀:「我就是生命」

就不能只按照普通中文的「生命」理解。

我們必須問:「生命」在約翰福音整卷書裡代表什麼?

這就是整卷書的上下文

五、第四層:作者的整體神學

進一步還要問:這位作者一貫想表達什麼?

例如約翰福音的核心目的在20:31:「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」

因此,解釋約翰福音任何一段經文,都要問:這段經文如何幫助讀者認識耶穌是基督、是上帝的兒子,並且得生命?

這可以避免我們把經文解釋成零散的「人生格言」。

六、第五層:歷史文化上下文

聖經不是在真空裡寫成的。

例如我們讀:「釘十字架」

如果今天的人直接閱讀,可能只是理解成:「耶穌被殺了。」

但第一世紀的讀者知道:十字架是羅馬帝國最羞辱、最殘酷的刑罰之一。

所以約翰福音19章說:「耶穌在中間。」

這句話背後的歷史背景就很重要。

耶穌被放在兩個罪犯中間,表示祂被當成罪犯處置。

這就讓我們聯想到:以賽亞書53:12:「他也被列在罪犯之中。」

於是歷史背景與舊約背景一起幫助我們理解經文。

七、第六層:整本聖經的上下文

這是更大的層次。聖經不是一堆彼此沒有關係的金句。

我們應該把一段經文放在:

創世以色列律法先知基督十字架復活教會新創造

的救贖歷史中閱讀。

例如:「上帝的羔羊」(約1:29)如果只看約翰福音,好像只是一個美麗的比喻。但如果放進整本聖經:

  • 出埃及記12章:逾越節羔羊
  • 利未記:獻祭制度
  • 以賽亞53章:受苦僕人像羊羔
  • 約翰福音:上帝的羔羊
  • 哥林多前書5:7:基督是逾越節羔羊
  • 啟示錄:被殺的羔羊

我們就會看見:「羔羊」不是單純的比喻,而是整個聖經救贖故事的重要意象。

八、上下文也包括「說話的人」和「聽話的人」

釋經時一定要問:誰說的?對誰說?在什麼情況下說?

例如約翰福音19:15:「除了該撒,我們沒有王。」

這句話是:誰說的?

祭司長。

對誰說?

彼拉多。

在什麼情況?

他們正在要求彼拉多把耶穌釘十字架。

這就非常重要。

因為這句話不能簡單解釋為:「猶太人正式宣布自己支持羅馬帝國。」

約翰的敘事背景是:他們為了除掉耶穌,竟然以政治效忠凱撒作為籌碼。

這就是上下文。

九、上下文可以防止「斷章取義」

聖經最常見的問題之一就是:把一句經文抽出來,讓它支持我們原本想說的事情。

例如:

「不要論斷人。」(太7:1

如果只引用這一句,就可能說:「基督徒永遠不能指出任何錯誤。」

但是繼續讀:「你先去掉自己眼中的樑木……才可以看得清楚,從你弟兄眼中去掉刺。」(太7:5

耶穌並不是說:永遠不要分辨是非。

而是在教導:先處理自己的罪,再以謙卑的態度幫助弟兄。

上下文使經文的意思得到校正。

十、上下文不是「越多越好」,而是「相關的脈絡」

這點也非常重要。好的釋經不是:「我可以找到十節跟它有關的經文。」

而是:「這節經文在原來的語境中究竟要說什麼?」

所以研經時可以遵循一個順序:

先看句子

這一句在說什麼?

再看段落

前後在討論什麼?

再看整卷書

作者在整卷書中如何使用這個概念?

再看歷史背景

第一世紀的人會怎麼理解?

再看舊約背景

這句話是否引用或呼應舊約?

最後放進整本聖經

它在整個救贖歷史中扮演什麼角色?

十一、可以用「五個問題」來研讀

每次準備講道或查經,可以問:

1. 誰說?
Who?

2. 對誰說?
To whom?

3. 為什麼說?
Why?

4. 在什麼情況下說?
In what context?

5. 前後文如何解釋這句話?
What does the context tell us?

這五個問題可以大幅降低斷章取義的危險。

十二、對教會講道尤其重要

如果是牧者、長老或查經帶領者,我會特別提醒:不要先決定「我要講什麼」,再去找一節經文支持。

應該反過來:先問「經文在它自己的上下文中說什麼?」

然後才問:「這個信息今天如何應用?」

順序應該是:經文原意神學意義今日應用

而不是:我的需要找一節經文支持我的想法。

最後用一句話總結

釋經的第一個責任,不是問「這節經文對我今天有什麼意思」,而是先問「這節經文在原來的上下文中究竟是什麼意思?」

當我們尊重上下文,就比較能避免把聖經變成「金句大全」,而能真正聽見作者藉著經文所要向當時的人說的話,再在正確理解的基礎上,把上帝的話應用到今天。

 

 

請說明為什麼《現代中文譯本》與《和合本》對 YHWH 的處理不同

  

這個差異其實不只是「翻譯風格不同」,而是牽涉到希伯來聖經原文、猶太讀經傳統、中文聖經翻譯史,以及「意義翻譯/傳統翻譯」的取向

最簡單地說:

《和合本》保留「耶和華」這個中文基督教傳統譯名;《現代中文譯本》則更多採取「上主」來處理 YHWH

一、兩者面對的原文其實相同

兩者所處理的希伯來文都是:יהוהYHWH

這四個字母稱為 Tetragrammaton(四字上帝名)

所以不是《和合本》有一個上帝名、《現代中文譯本》又有另一個上帝名,而是:同一個 YHWH,採取了不同的中文翻譯策略。

二、《和合本》為什麼使用「耶和華」?

《和合本》承接了19世紀以來中文基督教聖經翻譯的傳統。

因此,遇到:יהוהYHWH)通常翻成:耶和華

這個譯名本身是從西方基督教傳統的 Jehovah 形式而來。

如前面談過的,從現代希伯來語言學來說:Yahweh(雅威)

一般被認為比「Jehovah」更接近古代以色列人的實際發音。

可是《和合本》形成的時代,「耶和華」已經是中文基督教界廣泛使用的上帝名。

因此,《和合本》選擇的是:保留傳統上帝名。

這也是為什麼讀《和合本》時,你會大量看到:

「耶和華說……
「耶和華的使者……
「耶和華是我的牧者……

例如詩篇23:1「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」

這已經深深進入華人教會的禮拜、詩歌、禱告與神學語言。

三、《現代中文譯本》為什麼使用「上主」?

《現代中文譯本》的翻譯理念比較強調:現代中文讀者能夠直接理解經文的意思。

因此它面對 YHWH 時,很多地方採用:「上主」而不是「耶和華」。

「上主」的好處是:現代讀者一看到「上主」,就能理解這是一個對上帝的尊稱。

而「耶和華」對現代中文讀者而言,是一個專有名詞,但很多人不知道:「耶和華」到底是什麼意思?

所以兩種翻譯背後的考量不同。

四、這裡其實有一個非常重要的翻譯問題

我們可以用英文聖經來幫助理解。

希伯來文:יהוה

《和合本》:耶和華

《現代中文譯本》:上主

英文聖經很多則翻成:LORD

而且特別使用全大寫:LORD

這是因為英文聖經承襲猶太人的讀經傳統:YHWH → Adonai(主)

所以:上主/LORD

並不是說翻譯者不知道 YHWH 是什麼,而是採取了另一種方式處理這個神聖名字。

五、「上主」與「耶和華」各有什麼優缺點?

這就很有意思。

「耶和華」的優點

它保留:上帝的專有名字感。

例如:「耶和華是我的牧者。」

你會感受到這是一位有名字、有位格、與以色列立約的上帝

而且它與華人基督教傳統深深連結。

「耶和華」的問題

現代讀者容易把它當作:「基督教的上帝的名字」

卻不知道它背後的:YHWH → Adonai → 這段歷史。

另外,「耶和華」的語音形式本身,也不是現代學術所認為最可能的古代希伯來發音。

「上主」的優點

「上主」可以直接讓現代中文讀者理解:至高的主。

而且與聖經的「主」以及猶太傳統讀 YHWH Adonai 有相當程度的關聯。

「上主」的問題

它可能削弱:YHWH 作為上帝的「名字」這個特色。

例如:

「耶和華是我的牧者」與「上主是我的牧者」

兩句都可以表達信仰,但語感不完全相同。

前者比較具有:立約上帝的名字的色彩。

後者比較強調:上帝是至高的主的意義。

六、這與出埃及記3:14–15特別有關

這是整個問題的神學核心。

上帝對摩西說:「我是自有永有的。」(出3:14

接著:「耶和華——你們祖宗的上帝……差遣我到你們這裡來。」(出3:15

原文在14節是:אֶהְיֶהEhyeh

15節則是:יהוהYHWH

兩者在希伯來文的字根上有密切關聯。

因此:YHWH 不只是一個「上帝的名字」,還與上帝的自我啟示、存在、信實和立約有關。

這也是為什麼「耶和華」與「上主」之間的選擇,不只是文字問題。

七、另一個關鍵:猶太人其實不讀「YHWH

這一點對理解《現代中文譯本》很重要。

在猶太傳統中,讀經遇到:יהוה

通常不直接念這四個字母,而讀:Adonai

意思是:

因此,《現代中文譯本》使用「上主」,某種程度上可以理解為:保留「主」這個猶太讀經傳統的概念。

而《和合本》則選擇:保留中文基督教傳統所熟悉的「耶和華」。

所以兩者並不是:一個相信 YHWH,一個不相信 YHWH

而是:一個比較偏向保留上帝名的傳統形式,一個比較偏向將其意義轉譯為現代中文讀者容易理解的稱謂。

八、這也解釋了為什麼讀兩種譯本會有不同感受

例如著名的詩篇23:1

《和合本》:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」

如果用「上主」的方式:「上主是我的牧者……

第一種讀起來:立約的上帝、以色列的上帝、這位名為 YHWH 的上帝

第二種讀起來:至高的主、我的牧者

所以兩者的神學內容並非互相矛盾,而是不同翻譯策略所帶出的語感焦點不同

九、這對我們今天研讀聖經有什麼幫助?

我會建議在研經時不要二選一

尤其在教會講道或查經時,可以這樣說:

「這裡希伯來原文是 יהוהYHWH)。《和合本》翻作『耶和華』,《現代中文譯本》則常譯作『上主』。『耶和華』是中文教會長久使用的傳統譯名;『上主』則更接近『Adonai/主』的讀經傳統。現代學術重建其古代發音則多用 Yahweh(雅威)。」

這樣我們就同時掌握:

原文:YHWH

古代猶太讀法:Adonai(主)

現代學術發音重建:Yahweh(雅威)

中文傳統:耶和華

現代中文翻譯:上主

十、從長老教會的角度,我會特別提醒一點

不要把「耶和華」與「上主」的差異變成信仰正統與異端的問題。

真正重要的是:這位 YHWH 是誰?

祂就是出埃及記3章中向摩西啟示自己的上帝,是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝,是與以色列立約、拯救百姓的上帝。

而到了新約,教會更進一步宣告:這位上帝在耶穌基督裡向我們完全啟示自己。

所以,上帝的名字不是為了讓我們掌握一個正確發音的「密碼」,而是上帝主動向人啟示自己,使人能認識祂、信靠祂、與祂建立立約關係。

 

 

2026年7月27日 星期一

新約上帝論的上帝是父

  

「上帝是父」是新約上帝論最重要的核心之一。如果說舊約上帝論強調耶和華是立約的上帝、創造主、救贖主,那麼新約最大的發展,就是耶穌將這位耶和華啟示為「父」(Father。因此,許多新約神學家認為,「父上帝」(God the Father)是新約上帝論的中心稱謂。

一、耶穌啟示上帝是「父」

耶穌對上帝最常用的稱呼就是「父」(Πατήρ)。

例如:

  • 主禱文:「我們在天上的父。」(太6:9
  • 客西馬尼園:「阿爸!父啊!」(可14:36
  • 復活後:「我要升上去見我的父,也是你們的父。」(約20:17

「阿爸」(Abba)是亞蘭文,相當於家庭中親密而尊敬的稱呼。耶穌使用這個稱呼,不是降低對上帝的敬畏,而是表明祂與父之間獨特、親密的關係。


二、「父」不是性別,而是關係性的啟示

新約稱上帝為父,不是要說上帝具有男性性別。因為:上帝是靈。(約4:24

「父」是描述上帝與人的關係,以及上帝在救恩中的角色,包括:

  • 生命的源頭:祂創造萬有。
  • 慈愛的父親:祂憐憫、接納、管教兒女。
  • 立約的父:祂主動與人建立關係。
  • 差遣子的父:祂差遣耶穌完成救恩。

因此,「父」是一個具有救恩歷史意義的稱號,而非生理概念。


三、父是救恩計畫的源頭

新約反覆強調:救恩不是人尋找上帝,而是父上帝主動尋找人

例如:

「上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。」(約3:16

「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後5:19

因此,三一上帝在救恩中的工作可以概括為:

  • :計畫、差遣、賜下。
  • :道成肉身、受死、復活、完成救恩。
  • 聖靈:將救恩應用在信徒身上,更新生命。

四、父與子的關係是新約神學的核心

耶穌對上帝的認識,是透過父與子的關係表達。

例如:

「除了子和子所願意指示的,沒有人認識父。」(太11:27

「人看見了我,就是看見了父。」(約14:9

這表示:

  • 父不是抽象的上帝。
  • 子不是獨立於父之外的另一位上帝。
  • 認識耶穌,就是認識父;認識父,也必須透過子。

因此,新約上帝論具有鮮明的基督論特徵。


五、信徒因基督成為父的兒女

新約另一個重要主題是收養(Adoption

保羅說:「你們所受的不是奴僕的心……所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:『阿爸!父!』」(羅8:15

又說:「及至時候滿足,上帝就差遣祂的兒子……要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」(加4:4-5

這表示:

  • 耶穌是上帝的獨生子(獨特的兒子)。
  • 信徒則因與基督聯合,被收納為上帝的兒女。

因此,「上帝是父」不只是耶穌對上帝的稱呼,也是教會在基督裡所得的身份。


六、父上帝與上帝國

耶穌宣講上帝國時,也把父上帝放在中心。

例如:

「你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。」(太6:32

「你們要先求祂的國和祂的義。」(太6:33

這說明:

  • 上帝國是父的國
  • 上帝國彰顯父的旨意與統治。
  • 門徒生活的目標是遵行天父的旨意。

七、新約神學家的觀點

  • George Eldon Ladd 指出,耶穌所宣講的上帝國,是父上帝在耶穌裡開始實現祂統治的表現,因此上帝國神學與父上帝密不可分。
  • Joachim Jeremias 特別研究耶穌使用「阿爸(Abba)」的稱呼,認為這反映了耶穌與父之間前所未有的親密關係,也成為門徒禱告與信仰生活的基礎。
  • N. T. Wright 則強調,耶穌所啟示的父,就是忠於與以色列立約、如今藉著彌賽亞完成救恩計畫的那位上帝。

總結

可以用一個簡單的架構來理解新約上帝論:

上帝是父(救恩的源頭)

父差遣子(啟示並完成救恩)

子差遣聖靈(使人重生、成聖)

信徒成為父的兒女(進入上帝的家)

父的國度最終完全實現

因此,「上帝是父」不是新約眾多教義中的一項而已,而是整個新約上帝論的中心。 父不是一個抽象的哲學概念,而是藉著耶穌基督向世人顯明自己、主動施行救恩、接納信徒為兒女,並最終完成祂國度的那一位上帝。這也是為何新約的禱告、敬拜和信仰生活,都以「父」作為起點,並透過聖子、在聖靈裡來到祂面前。