2026年7月20日 星期一

唯獨聖經的意義

   

「唯獨聖經」(Sola Scriptura)是宗教改革最重要的原則之一,也是五個唯獨(Five Solas)的基礎。它並不是說「除了聖經,其他都不重要」,而是宣告:聖經是教會信仰、教義和生活最高、最終且具有決定性的權威。

這項原則源於改革家重新回到聖經,並認為一切教導都必須接受上帝話語的檢驗。

一、唯獨聖經的定義

唯獨聖經的意思可以用一句話概括:只有聖經是上帝默示的,因此具有最高的權威;教會傳統、神學、牧者和公會議都應服從並受聖經檢驗。

其聖經根據包括:「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」(提摩太後書 3:16

以及:「你的道就是真理。」(約翰福音 17:17

二、唯獨聖經不是什麼?

這個觀念常被誤解,因此需要澄清。

不是「只讀聖經,不需要教會」

改革家沒有否定教會的重要性。

例如:

  • 教會仍然需要講道
  • 需要牧師、教師
  • 需要信仰告白
  • 需要歷代神學家的研究

只是:他們都沒有與聖經同等的權威。

不是「每個人的解釋都一樣正確」

有人認為:我有一本聖經,我怎麼解釋都可以。

這不是宗教改革的意思。改革家十分重視:

  • 原文
  • 文法
  • 歷史背景
  • 上下文
  • 教會歷代對經文的理解

因此,「唯獨聖經」不是鼓勵任意解經,而是鼓勵按正意分解真理的道(提後2:15)。

不是否定教會傳統

改革家經常引用:

  • 奧古斯丁(Augustine
  • 金口約翰(John Chrysostom
  • 亞他那修(Athanasius

他們尊重傳統,但認為:傳統是重要的見證,不是最高的權威。

三、唯獨聖經強調什麼?

1. 聖經具有最高權威

教會可以教導。

神學家可以研究。

牧師可以講道。

但是若與聖經衝突,最後仍然要回到:上帝的話。

因此,改革家常說:Ecclesia sub Verbo Dei

意思:教會站在上帝話語之下。

不是:上帝話語站在教會之下。

2. 聖經足以指引救恩

唯獨聖經也強調關於:

  • 得救
  • 信仰
  • 敬拜

上帝已經藉著聖經充分啟示。

彼得說:「上帝的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們。」(彼得後書1:3

這表示:聖經足以引導人認識救恩與敬虔生活。

3. 人人可以閱讀聖經

中世紀:一般人民很少能直接接觸聖經。

宗教改革後:路德翻譯德文聖經。

加爾文鼓勵人人查考聖經。

因此:每位信徒都應親自認識上帝的話。

這也呼應使徒行傳17:11對庇哩亞人的稱讚:「天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」

四、耶穌如何實踐「唯獨聖經」?

耶穌自己就是最好的榜樣。

例如:

撒但試探耶穌時(馬太福音4章)

耶穌三次回答:「經上記著說……

祂沒有引用人的傳統,而是引用:上帝的話。

又如:耶穌責備法利賽人:「你們是離棄上帝的誡命,拘守人的遺傳。」(馬可福音7:8

這也是唯獨聖經精神的展現:人的傳統若取代了上帝的話,就需要被糾正。

五、加爾文如何理解唯獨聖經?

加爾文認為:聖經的權威不是教會賦予的,而是來自上帝自己。

同時,他提出「聖靈內在的見證」:

  • 聖靈默示聖經。
  • 聖靈也光照信徒,使人確信聖經是上帝的話。

因此,真正的讀經需要:

  • 謙卑
  • 禱告
  • 順服
  • 聖靈光照

而不只是知識。

六、今日如何實踐唯獨聖經?

可以從四方面操練:

  1. 以聖經檢驗教導:無論是講道、書籍或網路資訊,都以聖經作為最終標準。
  2. 按上下文讀經:避免斷章取義,尊重經文的文法、歷史背景和作者原意。
  3. 在教會群體中學習:個人讀經重要,但也應聆聽教會歷代的智慧,彼此查驗、共同成長。
  4. 讓聖經塑造生命:唯獨聖經不只是增加知識,更是讓上帝的話改變我們的思想、品格與生活。

七、唯獨聖經的真正精神

唯獨聖經並不是:「只有一本聖經,我什麼都不用學。」

而是:「一切都要回到聖經,接受上帝話語的光照與檢驗。」

因此,它既尊重歷代教會的教導,也堅持只有聖經具有最高權威;既鼓勵個人讀經,也強調在教會群體中學習;既重視理性的研究,也倚靠聖靈的光照。

總結

「唯獨聖經」是宗教改革對教會最深刻的提醒:上帝已經藉著聖經充分啟示祂的救恩,因此教會的一切教義、敬拜與生活,都必須以聖經為最高準則。 它不是否定傳統,而是讓傳統服從聖經;不是鼓勵個人任意解經,而是呼召信徒在聖靈的引導下,忠心地研讀、遵行並活出上帝的話語。

 

宗教改革時期解經觀念

  

宗教改革(16世紀)的解經觀念,主要是對中世紀教會過度依賴教會權威、寓意解經(Allegorical Interpretation)和經院哲學的一種回應。改革家強調回到聖經本身(Ad Fontes,回到源頭),讓經文在其歷史與文法脈絡中說話。以下是幾個重要原則:

一、唯獨聖經(Sola Scriptura

這是宗教改革最核心的解經原則。

馬丁.路德(Martin Luther)和約翰.加爾文(John Calvin)主張:

聖經是信仰與生活最高、最終的權威。

這並不是否定教會傳統,而是認為:

  • 教會傳統必須接受聖經檢驗。
  • 教宗、主教、公會議都可能犯錯。
  • 唯有聖經是無誤且具有最高權威。

因此,解經不能以教會傳統凌駕於經文之上,而應由經文本身來引導。

二、按文法與歷史解經(Grammatical-Historical Interpretation

改革家反對中世紀流行的「四重解經法」(字義、寓意、道德、末世)。

他們認為:經文首先只有一個原始的字義(sensus literalis)。

所謂「字義」,不是機械地按字面理解,而是按作者原本要表達的意思。

因此,要研究:

  • 希伯來文、希臘文
  • 歷史背景
  • 作者
  • 寫作目的
  • 文法結構
  • 上下文

加爾文尤其重視這一點,因此他的註釋常被稱為「文法歷史解經」的典範。

三、以經解經(Scriptura Scripturam Interpretatur

改革家認為:聖經是最好的解經者。

如果某段經文較難理解,就應以其他較清楚的經文來幫助理解。

例如:

  • 羅馬書解釋創世記中的「因信稱義」。
  • 希伯來書解釋舊約獻祭制度。
  • 約翰福音幫助理解耶穌的身分。

因此,不應孤立地解釋單一經文,而要放在整本聖經中理解。

四、基督為中心(Christocentric Interpretation

路德認為:整本聖經都是為基督作見證。

引用:「你們查考聖經……給我作見證的就是這經。」(約5:39

因此:

  • 舊約預備基督。
  • 福音書記載基督。
  • 書信解釋基督。
  • 啟示錄彰顯基督。

加爾文雖然不像路德那樣強調每段經文都直接指向基督,但也認為整個救恩歷史的中心是基督。

五、聖靈的光照(Illumination

改革家相信:理解聖經不只是智力活動。

加爾文提出:聖靈內在的見證(Internal Testimony of the Holy Spirit

意思是:

  • 聖靈默示了聖經。
  • 聖靈也光照信徒理解聖經。

因此真正的解經需要:

  • 禱告
  • 敬虔
  • 順服

不是只有知識。

六、經文只有一個主要意思

中世紀常認為一段經文可以同時具有:

  • 字義
  • 寓意
  • 道德意義
  • 末世意義

改革家認為作者原意只有一個。

但這一個意思,可以有許多不同的應用。

例如:

約翰福音16:22

主要意思:門徒因復活而得到不能奪去的喜樂。

今天仍可應用:

  • 苦難中的盼望
  • 基督徒喜樂
  • 復活信仰

應用可以很多,意思只有一個。

七、重視原文

宗教改革伴隨文藝復興的人文主義,提出:

Ad Fontes(回到源頭)

因此改革家重新研究:

  • 希伯來文
  • 希臘文

不再完全依賴武加大譯本(拉丁文)。

例如:

伊拉斯謨(Erasmus)出版希臘文新約。

路德直接由希臘文翻譯德文聖經。

 

八、代表人物的解經特色

人物

解經特色

馬丁.路德(Martin Luther

強調因信稱義、基督中心、反對寓意解經

約翰.加爾文(John Calvin

文法歷史解經、簡潔、重視上下文、作者原意

烏爾里希.慈運理(Ulrich Zwingli

重視逐卷講道(Lectio Continua),按經文次序講解

馬丁.布塞(Martin Bucer

結合教牧關懷與學術解經,影響加爾文

九、與中世紀解經法的比較

中世紀

宗教改革

四重解經

文法歷史解經

教會權威

聖經最高權威

寓意盛行

作者原意

拉丁文

希伯來文、希臘文

神學推論

經文脈絡

教宗解釋

人人可讀聖經(在教會群體中並受合宜教導)

十、對今日教會的影響

宗教改革奠定了現代福音派解經的基礎,其主要原則至今仍廣泛被採用:

  1. 以聖經為最高權威,所有教義都須接受聖經檢驗。
  2. 按文法與歷史脈絡理解經文,避免脫離上下文或任意寓意化。
  3. 讓聖經彼此解釋,在整體救恩歷史中閱讀個別經文。
  4. 以基督為中心,看見整本聖經如何共同見證上帝在基督裡的救贖。
  5. 倚靠聖靈的光照,因為正確的解經不只是學術研究,也需要敬虔與順服。

加爾文的代表性觀點

加爾文在《基督教要義》中多次強調,聖經的權威來自上帝自己,而非教會授予;同時,他也指出,聖靈在人心中的見證,使信徒確信並明白上帝的話語。這種將聖經最高權威、文法歷史解經與聖靈光照結合的觀點,成為改革宗解經的重要特色。

總的來說,宗教改革的解經觀念可濃縮為一句話:

以聖經為最高權威,在聖靈的光照下,按照文法、歷史和上下文尋求作者原意,並在整本聖經的救恩歷史中,以基督為中心來理解和應用上帝的話語。

 

2026年7月18日 星期六

基督教的舊約來源

  

基督教的舊約來源」可以從歷史、文本、正典三個層面來理解。基督教的舊約並不是基督徒重新創作的經典,而是承接自猶太教的聖經,只是不同教會傳統在正典範圍上有所差異。


一、基督教舊約的根源:猶太教聖經

耶穌和使徒所使用的聖經,就是當時猶太人的聖經。

耶穌說:

「摩西的律法、先知和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。」
(路加福音 24:44

這反映了猶太聖經的三分法:

  1. 律法(Torah
  2. 先知(Nevi'im
  3. 聖卷(Ketuvim

合稱 TaNaKh(塔納赫),即今日猶太教的《希伯來聖經》。


二、舊約的文本來源

基督教舊約主要來自兩個重要文本傳統。

(一)希伯來聖經(Masoretic TextMT

這是今日猶太教使用的希伯來文聖經。

特色:

  • 主要以希伯來文寫成(少部分如但以理書、以斯拉記有亞蘭文)。
  • 公元610世紀,馬所拉學者(Masoretes)整理、校訂並加上母音符號,因此稱為「馬所拉文本」。

今日多數新教舊約譯本(如 NIVESV、中文和合本修訂版)主要依據此文本翻譯。


(二)七十士譯本(SeptuagintLXX

約在主前32世紀,散居埃及亞歷山大的猶太人將希伯來聖經譯成希臘文。

根據傳統,約有七十位學者參與翻譯,因此稱為「七十士譯本」。

其重要性在於:

  • 第一世紀地中海世界普遍使用希臘文。
  • 新約作者常直接引用七十士譯本,而非希伯來原文。
  • 初代教會也廣泛使用七十士譯本。

例如:

以賽亞書 7:14

希伯來文:

「年輕女子(עַלְמָה, ʿalmāh)必懷孕。」

七十士譯本:

「童女(παρθένος, parthenos)必懷孕。」

馬太福音 1:23 引用的是七十士譯本的用詞。


三、舊約正典的來源

猶太教

猶太教承認 24(按內容與新教39卷相同,只是合併計算)。

例如:

  • 十二小先知算一卷
  • 撒母耳上下算一卷
  • 列王上下算一卷

因此:

24 = 新教39卷。


天主教

天主教沿用七十士譯本中的一些書卷,稱為:

次經(Deuterocanonical Books

包括:

  • 多俾亞傳
  • 猶滴傳
  • 智慧篇
  • 德訓篇(便西拉智訓)
  • 巴錄書
  • 瑪加伯上、下
  • 以及以斯帖、但以理書的若干希臘文增補內容

因此舊約共有46卷。


東正教

東正教同樣以七十士譯本為主要舊約來源,部分教會還接納更多書卷,例如《瑪拿西禱文》《馬加比三書》等,因此正典略有不同。


新教

宗教改革時,馬丁.路德等改革者主張:

舊約應回到猶太教公認的希伯來聖經,因此採用39卷,將次經列為「有益閱讀,但不作為建立教義的依據」。


四、死海古卷的重要性

1947年起,在昆蘭(Qumran)發現大量死海古卷。

其重要意義:

  • 年代約主前3世紀至主後1世紀。
  • 包含幾乎所有舊約書卷(唯獨以斯帖未發現)。
  • 證明今日馬所拉文本與古代抄本高度一致。
  • 也顯示第二聖殿時期曾存在不同文本傳統,包括接近七十士譯本的版本。

死海古卷讓學者更清楚了解舊約文本在耶穌時代的流傳情況。


五、耶穌與使徒使用哪一種舊約?

答案是:兩者都有。

  • 在巴勒斯坦地區,主要使用希伯來文經文。
  • 在希臘語世界(如保羅宣教地區),多使用七十士譯本。

新約約有三百多處直接引用舊約,其中許多引用與七十士譯本一致,也有一些更接近希伯來文本,顯示初代教會並非只依賴單一文本。


六、基督教舊約的發展脈絡

古代以色列的啟示與文獻

          │

          ▼

希伯來聖經(律法、先知、聖卷)

                   │

     ┌──────┴─────┐

     ▼                        ▼

馬所拉文本                七十士譯本(LXX

     │                         │

     │                 初代教會廣泛使用

     │                         │

     ▼                         ▼

新教舊約39        天主教46卷/東正教較多卷

七、結論

基督教的舊約源自猶太教的聖經,其歷史根基在古代以色列的律法、先知與聖卷。文本上,主要有希伯來文馬所拉文本希臘文七十士譯本兩大傳統;新約作者和初代教會大量使用七十士譯本,而宗教改革後的新教則以希伯來聖經為舊約正典的主要依據。不同教會傳統對次經的接納程度不同,因此形成了新教、天主教與東正教在舊約書卷數量上的差異,但它們都共同承認以色列的經典文獻是基督教舊約的歷史來源。