認識歷史的耶穌之目的

  

「認識歷史的耶穌之目的」並不是單純滿足學術好奇心，而是透過歷史研究，更真實地理解耶穌的身分、信息與使命，並幫助教會與信徒更忠實地認識和跟隨祂。不同領域（歷史學、聖經學、神學、教會）對其目的有不同側重。

一、從歷史學的角度：還原第一世紀的耶穌

歷史研究首先希望回答：「耶穌究竟是怎樣的一位人物？」

因此，其目的包括：

• 還原耶穌生活的歷史處境。
• 了解祂在猶太社會中的角色。
• 認識祂的信息如何引起群眾回應。
• 解釋祂為何被釘十字架。

歷史學並不直接處理「耶穌是否是上帝」的問題，而是努力根據史料，重建最可信的歷史圖像。

二、從新約研究的角度：正確理解耶穌的信息

耶穌是一位第一世紀的猶太人。

若忽略當時的背景，就容易把祂的教導現代化或抽象化。

例如：

• 「上帝國」不是單純指死後的天堂，而是上帝統治的實現。
• 「彌賽亞」帶有濃厚的猶太盼望。
• 「人子」的稱呼與但以理書第七章密切相關。
• 聖殿、律法、安息日等議題，都需要放在第二聖殿時期的背景中理解。

因此，認識歷史耶穌有助於避免斷章取義，忠於經文原本的意義。

三、從神學的角度：連結歷史與信仰

基督教信仰不是建立在神話，而是建立在歷史事件上。

保羅說：「若基督沒有復活，你們的信便是徒然。」（林前15:14）

因此：

• 耶穌是否真實存在？
• 是否真的被釘十字架？
• 門徒是否真誠相信祂復活？

這些都具有歷史意義。

歷史研究不能證明所有神學命題，但可以幫助我們理解，基督教信仰是植根於歷史見證，而非脫離歷史的抽象理念。

四、從護教的角度：回應質疑

許多人會提出問題：

• 耶穌是真有其人嗎？
• 福音書可靠嗎？
• 神蹟是否只是神話？
• 復活是否可能？

歷史研究雖不能迫使人相信，卻能評估證據，澄清常見誤解，幫助信徒與非信徒在理性層面展開對話。

五、從教會牧養的角度：避免塑造「自己的耶穌」

每個時代都可能按照自己的需要塑造一位「符合期待的耶穌」：

• 革命家的耶穌
• 道德教師的耶穌
• 心理治療師的耶穌
• 成功神學中的耶穌
• 只談愛、不談悔改的耶穌

歷史研究提醒我們，耶穌首先是一位生活在第一世紀巴勒斯坦的猶太人，祂的言行必須放回原來的歷史與文化脈絡中理解，避免任意投射現代人的觀念。

六、從信仰生命的角度：更深認識基督

對基督徒而言，認識歷史的耶穌不是終點，而是通往認識基督的途徑。

歷史研究使我們更明白：

• 耶穌如何宣講天國。
• 祂如何與罪人、病人和邊緣人同行。
• 祂如何理解律法與先知。
• 祂如何順服天父直到十字架。

這些歷史中的言行，正是教會宣認祂為基督的重要基礎。

七、整合性的目的

可以將「認識歷史的耶穌」的目的歸納為四個層面：

層面	目的
歷史	重建耶穌在第一世紀的真實處境與事工。
詮釋	更準確理解福音書及耶穌信息的原意。
神學	看見教會所宣認的基督，乃是植根於歷史中的耶穌。
信仰	幫助信徒更真實地認識、跟隨並效法耶穌。

結語

從基督教神學的角度來看，「歷史的耶穌」與「信仰的基督」並非彼此競爭，而是彼此關聯。歷史研究讓我們避免憑想像塑造耶穌，也使我們更深入理解祂在第一世紀的使命；而信仰則回應這位歷史中的耶穌，承認祂就是復活的基督。因此，認識歷史的耶穌，不只是增加知識，更是為了使我們對福音的理解更加扎實，對基督的信靠更加成熟，並在今日的生命與教會中活出祂所宣講的天國。

 

我們如何認識歷史的耶穌

  

這是一個歷史研究與神學都必須回答的根本問題。簡單地說：我們無法直接接觸歷史中的耶穌本人，只能透過歷史留下來的各種證據，重建最可能的歷史圖像。

因此，「認識歷史的耶穌」不是憑想像，而是依據史料，並運用歷史研究的方法。

一、我們有哪些史料？

研究歷史耶穌主要依據三大類資料。

（一）新約福音書（最重要）

四福音：

• 馬太
• 馬可
• 路加
• 約翰

雖然它們都是信仰文獻（faith documents），不是現代意義的歷史傳記，但大多數學者都認為，它們保存了大量第一世紀關於耶穌的歷史傳統。

例如：

• 約翰為耶穌施洗
• 加利利傳道
• 揀選十二門徒
• 聖殿潔淨
• 被彼拉多釘十字架

這些都有多重來源支持，因此具有相當高的歷史可信度。

（二）保羅書信

保羅書信比福音書更早。

例如：哥林多前書十五章保羅引用一段非常古老的信仰傳統：

基督死了
埋葬了
第三天復活
向許多人顯現

許多學者認為：這段信經形成時間可能在耶穌死後數年之內。

因此，它提供了極早期的見證。

（三）非基督教文獻

例如：

約瑟夫（Josephus）

《猶太古史》

提到：

• 耶穌
• 雅各（耶穌的兄弟）
• 被彼拉多處死

雖然其中有部分內容可能經後來基督徒潤飾，但多數學者仍認為保留了可信的歷史核心。

塔西佗（Tacitus）

《編年史》

記載：Christus 在提庇留年間被本丟彼拉多處死。

這是一位羅馬歷史學家的獨立見證。

普林尼（Pliny）

提到：基督徒敬拜基督如同敬拜上帝。

說明：第一世紀末已形成高度基督論。

二、歷史學如何判斷？

歷史學不像自然科學可以重做實驗。

因此使用：歷史可信性準則（Criteria of Authenticity）

例如：

1. 多重見證（Multiple Attestation）

若同一事件同時出現在：

• 馬可
• Q
• 保羅
• 約翰

可信度提高。

例如：

耶穌被釘十字架。

幾乎所有資料都一致。

因此沒有學者否認。

2. 困難準則（Criterion of Embarrassment）

如果事件讓初代教會很尷尬，卻仍保留下來，比較可能是真的。

例如：

耶穌接受約翰洗禮。若耶穌無罪，為何接受悔改洗禮？教會沒有理由編造。

因此可信度很高。

3. 不連續準則（Dissimilarity）

如果：既不像當時猶太教，也不像後來教會，可能就是耶穌自己的教導。

例如：

稱上帝為Abba（阿爸）具有獨特性。

不過，今日學界認為此準則若單獨使用，容易把耶穌與其猶太背景割裂，因此通常會與其他準則配合，而非作為唯一標準。

4. 歷史合理性（Historical Plausibility）

耶穌說的話是否符合：第一世紀猶太世界？

例如：

天國、彌賽亞、法利賽人、聖殿、逾越節。若完全符合當時背景，可信度便提高。

第三次尋求（Third Quest）特別強調這一點，主張必須把耶穌放回第二聖殿時期猶太教的脈絡中理解。

三、考古學的重要性

考古不能證明：耶穌是否復活。

但是可以證明：福音書背景是否可靠。

例如：近百年來的考古發現包括：

• 彼拉多石碑（Pontius Pilate Inscription）
• 該亞法骨盒（Caiaphas Ossuary）
• 伯賽大、迦百農、拿撒勒等遺址
• 第二聖殿遺跡

這些都證明福音書並非建立在虛構地理。

四、今天幾乎所有歷史學者都接受哪些事？

雖然神學立場不同，但學界有相當大的共識：

✓ 耶穌是真實歷史人物

✓ 出生於拿撒勒

✓ 接受約翰施洗

✓ 宣講上帝國

✓ 聚集門徒

✓ 行醫治與趕鬼（至少當時人如此相信）

✓ 在耶路撒冷與宗教領袖衝突

✓ 被彼拉多釘十字架

✓ 門徒真誠相信祂已復活

真正有爭議的是：

• 復活是否為客觀歷史事件？
• 耶穌是否具有神性？
• 神蹟如何理解？

這些涉及的不只是歷史證據，也涉及哲學與神學前提。

五、歷史方法的限制

歷史研究可以回答：

• 耶穌是否存在？
• 耶穌做過什麼？
• 為何被處死？
• 當時的人如何看待祂？

但歷史方法本身不能直接回答：

• 耶穌是不是上帝？
• 上帝是否真的使祂復活？
• 耶穌今天是否仍然活著？

因為這些已超出歷史學可驗證的範圍，屬於神學與信仰的判斷。

六、基督教神學的觀點

從基督教信仰來看，認識歷史的耶穌與認識基督不是兩條互不相干的道路，而是相互連結的。

歷史研究幫助我們更準確地理解耶穌所處的時代、祂的言行及其歷史脈絡；而新約作者則見證，這位生活在第一世紀巴勒斯坦的耶穌，就是上帝使祂從死裡復活、如今仍是主的基督。因此，歷史研究提供可信的歷史基礎，信仰則是在歷史見證之上，回應上帝在基督裡的啟示。

正如路加福音開頭所表明的，作者是「詳細考察了起初一切的事」，按次序寫成福音（路 1:1–4）；這反映出基督教信仰並不排斥歷史探究，而是相信歷史與啟示可以相互印證。從神學角度而言，真正完整地認識耶穌，不僅包括歷史上的認識，也包括對祂身分與工作的信仰回應。

 

歷史的耶穌與信仰的基督

  

「歷史的耶穌（Historical Jesus）」與「信仰的基督（Christ of Faith）」是近代新約研究中最重要、也最具爭議的課題之一。它涉及歷史學、神學、哲學與信仰之間的關係。以下我將從歷史發展、代表學者、神學觀點，以及改革宗與當代福音派的回應，作一個整體介紹。

一、什麼是「歷史的耶穌」？

歷史的耶穌指的是：

運用歷史研究的方法，盡可能重建公元一世紀拿撒勒人耶穌真正的生平、言行與事蹟。

研究的方法包括：

• 歷史批判法（Historical Criticism）
• 文本批判（Textual Criticism）
• 來源批判（Source Criticism）
• 形式批判（Form Criticism）
• 編修批判（Redaction Criticism）
• 社會科學研究
• 考古學

研究者通常問的是：

• 耶穌到底說過哪些話？
• 哪些神蹟最可能是真實事件？
• 耶穌如何看待自己？
• 為何被釘十字架？
• 耶穌是否自稱彌賽亞？

二、什麼是「信仰的基督」？

信仰的基督（Christ of Faith）指的是：

教會所宣告、所敬拜的那位復活的基督。

例如：

• 上帝的兒子
• 道成肉身
• 救主
• 復活的主
• 三位一體第二位

這不是單純歷史研究所得出的結論，而是：

• 復活信仰
• 教會見證
• 聖靈工作
• 聖經神學

共同形成的信仰告白。

三、兩者為何會被區分？

十八世紀啟蒙運動以後，學者開始主張：

歷史研究只能處理「自然界可以驗證的事」。

因此：

• 神蹟？
• 復活？
• 神性？

被認為不是歷史可以證明。

於是開始區分：真正歷史上的耶穌與教會後來相信的基督

四、歷史研究三個主要階段（Three Quests）

第一尋求（First Quest）

1778–1906

代表人物：

• Reimarus
• David Strauss
• Ernest Renan

特色：認為福音書混入大量神話。

例如：

Strauss：復活故事不是歷史，而是信仰神話。

Albert Schweitzer 最後總結第一尋求：每位學者都按照自己的形象塑造耶穌。

第二尋求（New Quest）

1950年代

代表：

• Ernst Käsemann
• Günther Bornkamm

背景：

Bultmann 認為：我們幾乎不能知道歷史耶穌。學生們不同意，因此重新尋找。

提出：「可信性準則（Criteria of Authenticity）」

例如：

• 多重見證
• 困難準則
• 不連續準則

第三尋求（Third Quest）

1980年代至今

特色：把耶穌放回第一世紀猶太世界

而不是抽離成西方哲學家。

代表人物包括：

• E. P. Sanders
• N. T. Wright
• James D. G. Dunn
• Ben Witherington III
• John P. Meier
• Craig Evans

也有較具爭議的學者：

• John Dominic Crossan（強調耶穌反帝國、犬儒哲學影響）
• Reza Aslan（將耶穌描繪為反抗羅馬統治的猶太民族主義者）

五、Bultmann：最重要的分水嶺

魯道夫·布特曼（Rudolf Bultmann）主張：福音書主要不是歷史傳記。

而是：初代教會的宣講（Kerygma）。

因此：真正重要的是「今天基督向你說話。」

不是「耶穌到底說了哪一句？」

因此：他幾乎切斷

歷史耶穌

↓

信仰基督

之間的直接連結。

六、E. P. Sanders 的突破

Sanders 強調：耶穌必須放在第二聖殿猶太教（Second Temple Judaism）裡理解。

他提出幾乎所有學者都接受的幾項基本歷史事實：

• 耶穌受約翰施洗
• 聚集門徒
• 傳講天國
• 行醫治（至少人們相信如此）
• 在聖殿引發衝突
• 被彼拉多釘十字架

這些幾乎成為今日研究共識。

七、N. T. Wright 的整合

N. T. Wright 認為：歷史研究不能證明「耶穌是上帝。」

但是可以證明：

• 耶穌確實相信自己代表上帝國。
• 耶穌重新定義以色列。
• 耶穌的門徒真誠相信祂已復活。
• 空墓與復活見證需要歷史解釋。

因此：

歷史研究

↓

支持

↓

信仰

但不能完全取代信仰。

八、John Dominic Crossan 的看法

Crossan（耶穌研究學會 Jesus Seminar 的重要代表）認為：

• 耶穌是一位農民智者（peasant sage）
• 宣講和平
• 反對帝國暴力
• 神蹟多屬象徵性敘事
• 復活主要是信仰象徵，而非歷史事件

他將耶穌置於羅馬帝國統治下的猶太社會中理解，強調「上帝國」對羅馬帝國秩序的挑戰。

九、福音派與改革宗的回應

Carson、Moo 等福音派學者承認歷史研究的重要性，但主張：

• 福音書具有神學目的，不等於缺乏歷史價值。
• 歷史與神學不是互相排斥。
• 耶穌的神性、受死與復活，是歷史事件，也是神學宣告。

改革宗（如加爾文）更強調：

人真正認識基督，不只是依靠歷史理性，而是藉著上帝在聖經中的啟示與聖靈的見證；因此，對基督的認識最終建立於上帝的自我啟示，而非人的推測。

 

十、兩者一定衝突嗎？

當代不少學者認為，不必把兩者視為對立。

可以理解為兩個不同層面的問題：

歷史的耶穌	信仰的基督
歷史學研究的對象	教會信仰宣認的對象
問：「發生了什麼？」	問：「這事件對人意味著什麼？」
依據歷史證據	依據聖經見證與信仰告白
可修正、可討論	屬於教會神學核心信念

對許多基督教神學家而言，兩者並非兩位不同的耶穌，而是從不同角度認識同一位耶穌：歷史研究幫助我們更深入理解祂所處的猶太與羅馬世界，而信仰則宣告這位歷史中的耶穌就是復活的主、基督。

神學上的反思

如果用一句話概括這個議題，可以說：歷史的耶穌回答「祂曾經做了什麼」；信仰的基督回答「祂今天是誰」。

成熟的新約研究通常不否認歷史研究的重要性，也不將歷史方法絕對化。歷史方法能夠重建耶穌在第一世紀巴勒斯坦的言行與處境，但它本身無法對「上帝是否使耶穌復活」或「耶穌是否真是上帝的兒子」作出最終判斷；這些問題涉及歷史證據、哲學前提與信仰詮釋的交會。因此，今日較具代表性的研究方向（如 N. T. Wright、James D. G. Dunn、Ben Witherington III 等）傾向在尊重歷史研究成果的同時，也認真對待新約作者的神學見證，而不是將「歷史的耶穌」與「信仰的基督」截然分離。