大衛成為君王

 

最後一個時期是當大衛作了王。這是在撒母耳記下。他在希伯侖作王七年零六個月，在那段時間，大衛家和掃羅家經常有爭戰的事。大衛的家越發強盛，而掃羅的家卸越來越衰弱；直到最後，大衛在耶路撒冷加冕成為全以色列的王有三十三年之久，當他在希伯侖作主的時候，是三十歲；他前後一共作主四十年。在他的治理下，他使所有的以色列人結合成一個國家，一個國度。他取得了從地中海到伯拉（幼發拉底）河，從紅海到歐倫特（Orontes）河之間的地。換句話說，上帝所應許給亞伯拉罕、以撒和雅各的都成了大衛治理之下的版圖。這是頭一次，以色列入得著了他們的產業。

 

1.攻取耶路撒冷——上帝的名被尊為聖的地方

 

當大衛登上了寶座，有三件事情標明了他的主權。他一件了全以色列的王以後，頭一件事就是攻取耶路撒冷（參看撒下五章）。實際上，我們若查看地裡或以前的政治史，耶路撒冷並不居戰略上或地勢上重要的位置。它並不是以作為一個世界中心的地點。但是當大衛一作了王，頭一件事就是取得耶路撒冷並使它成為全國的首都。為什麼呢？並不是為著政治理由，也不是為了地理的因素；乃是因為大衛是一個合上帝心意的人。不知怎樣的，他從上帝得了啟示，知道這是上帝在世上要安放他名的地方。

 

在申命記十二章裡，借著摩西，上帝告訴以色列人在他們進入應許之地以後，他們不應該再照著過去所行的去行。因為他們是客旅是寄居的，走過曠野地的時候，無論他們在那裡，他們都可以向上帝獻上祭物。但是上帝說：「等你們進了應許地並且得著了它，就不要這樣了。你們不能在任何自己想要的地方獻祭。我要命定一個地方，我要將我的名安放在那裡。你們必須到那裡獻祭，不能在別處。」

 

可是在以色列人進入應許地之後，有幾百年之久，沒有人知道那地方在那裡。直等到大衛來了，才從上帝那裡得知耶路撒冷就是那地。他從心裡關心上帝的利益。他不是為著自己的利益來作王，好像世上的君王一樣。當世上的君王有了那地位，他們就為自己謀利益，但是一個代表上帝的君王卻不是這樣。在上帝的國度裡，那君主的心乃是要服事上帝的目的，因為上帝想要一個能安放上帝名的地方。所以大衛取得了那地方，好使上帝的名可以被尊為聖；好使上帝的名可以彰顯在這地上。

 

2.上帝的約櫃

 

大衛作的第二件事就是將上帝的約櫃迎進耶路撒冷（參看撒下六章）。上帝的約櫃代表了上帝的榮耀，上帝的同在；但是它曾經被非利士人擄去。當約櫃回到以色列人中，他們沒有預備好來接待它。他們不關心約櫃，所以它被隱藏在基列耶琳的樹林裡有二十年之久，直到撒母耳說服了百姓，逐漸的將眾人的心帶回到上帝面前。即使在這事之後，約櫃仍留在基列耶琳；沒有人問起它。在掃羅作主的四十年中，他從沒有在約櫃前求問過。然而大衛在逃亡的時間，還關切探詢約櫃的下落。他想找到它。

 

在詩篇一三二：6他說：「我們終於在野地的樹林裡，就是它被隱藏了多年的地方，尋見了約櫃。」（另譯）

 

沒有人尋找它。沒有人寶貴上帝的同在。沒有人尋找上帝的榮耀。但是大衛在尋找。當他一得著了耶路撒冷，他作的第二件事就是把約櫃迎回錫安，到大衛的帳幕那裡，好使上帝的同在成為國度的中心，好使上帝能作全以色列的王。大衛只不過是他的代表。

 

3.上帝的家

 

他作的第三件事記在撒母耳記下第十章裡。他在王宮裡椅子上休息的時候，他說，「我不能休息，我必須為上帝建一個家，一個殿，一個永遠的居所。我怎能住在香柏木的宮中；而上帝的約櫃卻在帳幕裡？不能這樣！我必須要為上帝建一個殿，一個家。」

 

雖然上帝沒有允許他來建造那殿，因為他是一個戰士流了多人的血，上帝都允許他為那家來作預備。從他對上帝的愛中，他為（上帝的）家作了預備。上帝把那個家的樣式賜給了他，並且賜他一個兒子，所羅門，來建造那個家。在整個大衛的王權中，他的興趣就是上帝的興趣，而不是他自己的，所以上帝可以作以色列的上帝。在上帝之下，他們成為一個強盛的王國，是合一的；而上帝的見證就被傳開了。那就是大衛作君王的事蹟。

 

大衛的錯誤

 

同樣的，在撒母耳記下裡，我們發現大衛犯了兩個大的錯誤。他犯了兩個嚴重的罪。一個記在撒母耳記下十一和十二章裡，「在爭戰的時候……」，在古時候，有爭戰的季節，也有休息的季節。可能，當春天或者夏天來到的時候，人們會變得激動而想要打仗，可是當冬天來臨，他們都想休息。在爭戰的時節，所有的國家都會動員起來去打仗，可是當冬天來臨，他們都想休息。在爭戰的時節，所有的國家都會動員起來去打仗。身為君王，大衛理當率領軍隊出去作戰，但是他不僅沒有這樣，他還想要輕鬆一下。所以他打發他的元帥出去而他自己都在王宮裡休息。在他沒有盡他的職責，在他閒散放鬆的時候，他犯了一個嚴重的罪。他奪取了他將軍的妻子，然後他謀殺了那個將軍。

 

大衛向著上帝有一顆完全的心，但是他並不完全。因著那件事，上帝的管教重重的臨到他。當我們讀詩篇五十一篇的時候，我們看見大衛悔改了。他呼求；他的心在上帝面前撕裂、破碎。他說：「上帝阿！我甘願作任何的事，來獻上祭物，但是我知這你不會接受。但是你會接受一顆憂傷痛悔和破碎的心。」因著他的悔改，上帝赦免了他。但是雖然他被赦免了，管教即隨著他和他的家。感謝上帝！在審判中有憐憫。上帝收去了他從拔示巴生的頭一個兒子。不管他怎樣禁食和禱告，上帝卻沒有垂聽。但是的第二個孩子出生的時候，上帝說，「我愛這孩子。」這就是所羅門，是平安的意思。

 

在他治理的末期，大衛犯了另一個錯誤，一個嚴重的過失。從他的驕傲裡，他要數點他的百姓。他想知道他的國度有多強大。上帝曾經應許，他要賜福給他們，使他們像天上的星、像海邊的沙一樣。但是不知怎樣的，大衛的驕傲抓住了他。他想要數點他們，好知道自己有多強大。他犯罪得罪了上帝，以致於刑罰臨到全國。有瘟疫臨到全國三天之久，而大衛悔改了。大衛說，「都是我的錯，不是百姓們。擊殺我，而不要擊殺百姓。」他悔改了，上帝打發他去摩利亞山，在亞勞拿的禾場那裡，上帝說，「築一座壇，瘟疫就會止住。」大衛就作了，而那就是將要被建造的聖殿的景象。憐憫和恩典從管教和刑罰中流露出來。

 

 

逃亡者大衛

1.    因受苦而順服

 

很快的，大衛的勝利變成了逼迫，因為掃羅嫉妒他。當他們回到耶路撒冷，婦女們出來迎接凱旋的隊伍，她們唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！」

 

那是事實，卻表現得非常不智慧；因此之故，嫉妒進入了掃羅的心。非但沒有因著大衛所作的而高興，他變成嫉恨並且開始逼迫大衛。所以從撒母耳記上十八章起一直到撒母耳記上的結束，你看到大衛像一個亡命者四處漂蕩了十年多。

 

他藏在山洞裡，住在曠野的山寨裡。他經常挪移他的住處，為要逃避掃羅的搜尋和追殺。在那十年中，他的苦難是如此之大。許多詩篇是在那個時期寫成的。在那些詩篇裡，他傾倒了他的心；你看見他所經歷的極大苦難。但是借著這些苦難，他學會了順服。

 

上帝兩次把掃羅交在他的手中。在撒母耳記上二十四章，和二十六章裡，上帝有意的把掃羅放在大衛手中為要試試他，而大衛即不敢碰上帝的受膏者。他寧可等候上帝的時候而不自己作什麼事來幫助自己。這值得我們思想！他學習順服；不顧自己的利益而來順服上帝。通常我們的態度是：若有機會得到益處，總要緊緊抓住，不容放過；更何況那是上帝所賞賜的機會，我們有一千萬個理由要去得到它。可是大衛甘願損失過於贏得，寧願順服過於得著利益。他借著所受的苦難學會了順從。

 

上帝要把大衛放在寶座上來掌權，來代表上帝的權柄——是代表上帝的權柄，不是人本有的權柄——在上帝的產業，他的所有物上來行使上帝的權柄。這是一件極大的事！沒有嚴格的管教和約束，怎麼可能有人擔得起呢？達到權柄的路是順從，是降服。如果我們不知道怎樣順服上帝，我們怎能行使上帝的權柄呢？這是一個原則。除非我們知道怎樣服在權柄之下，我們就沒有資格來行使權柄。在這裡，你看見大衛學了服在權柄之下這重大的功課，為了有一天，上帝可以把他放在權柄中。

 

2.    認識人的脆弱

 

從表面上看，那十年是苦難的歲月，然而那是必要的，因為在那十年中，大衛開始認識他自己。人並不是在平安和順利的時候得以認識自己，反而是在壓力之下，在苦悶中，在敵對中，在需要和缺乏中的時候；在這些艱苦的時候，我們才開始逐漸認識自己，認識人性的脆弱。在那些苦難的年日中，大衛開始認識他自己遠超以往年日的學督。為什麼呢？當掃羅在搜尋他，你看他對掃羅說什麼呢？「你為什麼出來尋找我呢？我是誰？我不過是一條死狗，一隻鷓鴣，一隻虼蚤而已。我什麼都不是，不值得你出來搜尋！」他竟能在他的仇敵面前如此承認！

 

有時候，我們可能裝作謙卑的說：「我什麼都不是，我只不過是個虼蚤。」但是如果有一個人衝著你說你是一隻虼蚤，你會怎麼感覺？或許，在你的朋友們面前，你能夠說，「我不過是條死狗，」因為你知道你的朋友們不會接受這說法；但是如果你在仇敵面前如此說，他們一定會接受，並且真會把你當成一條死狗。你還會如何作嗎？但是，在那些苦難的年日之後，大衛得了一個結論：他什麼都不是。他真的認定自己不過是條死狗，一隻虼蚤罷了！並且他也不怕在自己仇敵們面前來承認。「讓人們看我像一隻虼蚤，因為那就是我。」除非你受苦，你怎麼能學這個功課呢？苦難是一帖非常好的藥劑。

 

3.    學習在更豐滿的道路中認識上帝

 

在他忍受的那些年日中，他不只借著順服學習了彰顯上帝的權柄，學會了認識他自己，並且學會了在更豐滿的道路中認識上帝。我們讀一讀詩篇，看他怎樣稱呼上帝，就知道他對上帝的認識是多面的。他用許多種不同的描述和名稱來稱呼上帝。例如，在詩篇十八：2，他說：「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

 

上帝成為他的一切。這些並不只是言語而已。在這些言語背後，有它們的歷史和經歷。當他軟弱的時候，他發現上帝是他的力量。當他低沈的時候，他發現上帝是他的高臺。當他走避時，上帝是他的山寨。當他受仇敵攻擊的時候，上帝是他的盾牌。換句話說，他在一個更豐滿的方式裡來經歷了上帝。

 

弟兄姊妹們！那正是我們所需要的。我們需要來經歷基督，他真的成為我們的一切。要說基督是我的一切是容易的。但是他真是我的一切嗎？那需要被考驗。當你被考驗的時候，那麼你會看見他到底是不是你的一切，或者是否其它的事物比基督對你更重要。惟有借著考驗，你會被帶進那個地位，就是基督成為你的一切。那麼你的見證才是真實的。所以這些是預備的工作，是為著將來為上帝掌權而有的。這是不可缺少的預備。

 

4.    國度的轉換

 

在他患難的日子裡，大衛逃到亞杜蘭洞、他的兄弟們和他的家人聽見了就去與他在一起（參看撒上廿三章）。所有那些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集在大衛那裡。他就成為這些人的領袖，大約有四百人。到了第二十三章，又有二百人加入他們，一共約有六百人跟隨他。以後，在歷代志上十二章，又記說在洗革拉，以及在希伯侖，有更多的人從以色列的各支派中出來跟隨他，要立他為主，把國度轉移給他。

 

你看！這與那位比大衛更大著是何等的相似。我們的主耶穌曾在這地上。在他顯明給世人以後，便周流四方行善事，醫治有疾病的，喂飽窮困的，釋放被擄的，使死人復活，傳福音給窮人。他除了善事以外別無所行。他被藐視，被人棄絕，受盡逼迫，至終被釘在十字架上。在十字架上，他成就了最大的事；他完成了救贖的工作。他把希望給每一個人。他開啟了天的門。他關上了陰間的門。他從死裡復活，升上高天，感謝上帝，上帝用膏油膏他，使他以榮耀和尊貴為冠冕。他坐在上帝的右邊等候他的仇敵作他的腳凳。但他在地上即是另一種情形。在天上他是在榮耀裡；但是在地上他仍舊被藐視，被棄絕，受逼迫。然而感謝上帝，他正召聚一班子民到他那裡，就是那些屬於他家裡的人。感謝上帝！我們就是他的家。

 

弟兄姊妹們！你是否認為我們應該出到營外就著他去？或是你認為現在是應該妥協的時代好贏得這世界？你是否認為這個時候我們應該獲取世界的好感？現在是否我們得榮耀的時候，或著是我們受羞辱的時候？我們豈不應當出到營外就著他去，因為他在營外？我們是他家中的人。所有受窘迫的人，這家是我們該去的地方。為什麼以色列應該受窘迫呢？照理他們該是上帝的國度，但如今是在掃羅的統治下；難怪人們受窘迫，欠債並且心中苦惱。