哈巴谷書比起其他先知書來看，是一本獨特的書。是先知主動尋求從上帝而來的啟示，然後上帝回答了先知的提問。
哈巴谷沒有代表上帝來責備選民，反而是質問上帝，要求上帝解釋祂的作為和行動的原因。哈巴谷看到外邦互爭強權、國內貧富不均、惡人當道、百姓苦不堪言、宗教混亂、徒有形式沒有敬虔，因此向上帝呼求來發問。
人生經歷的苦難時常帶來疑惑和困擾，約伯和哈巴谷在苦難中向上帝提問，上帝並沒有定他們的罪。全知全能的上帝早就知道事情的始末，在祂沒有時間的限制，祂願意向真心求問的信徒啟示祂自己的心意（摩3:7）。本書始於先知的信心危機，終結於一首意義明確的詩篇。
這卷書宣告了國家和國際間的罪惡，描繪耶和華使用強大的國家（巴比倫）來懲罰選民的偏離。並強調了先知經過提問反思後對上帝的認識、與上帝的關係、和信心的歷程。全書描繪耶和華上帝是啟示者、審判者、安慰者、教導者、拯救者、歷史掌權者，勉勵忠心者（義人）堅守信心得拯救。
整本書的前兩章是散文體裁，有先知與上帝的對答；第三章是詩歌，意境優美，是明白上帝的心意後，對上帝完全信靠的讚美。
「哈巴谷」希伯來文 ḥăḇaqqūq 原意是「抱」或「擁抱者」的意思。哈巴谷的身世不明，作者沒有介紹自己的生平，只提到自己是先知。從本書最後一句說「這歌交與伶長…」，顯示他可能是聖殿裡參與音樂事奉的利未人。
哈巴谷的事奉，一般猜測是在約西亞王死後，約雅敬作王的時候。在1:6講到迦勒底人的興起，2:20又提到聖殿，表示聖城尚未被毀，推斷成書時間大概在609-598 BC，同期的先知有耶利米。（先知西番雅的事奉，應比哈巴谷稍早，是在約西亞早期。）
迦勒底又稱巴比倫，位於現今伊拉克南部，在底格里斯河與糼發拉底河流域附近一帶平原，稱為美索不達米亞平原。 迦勒底人本為亞伯拉罕兄弟拿鶴之子基薛 Kesed 的後裔（創 22:20-22）。創世記 11:28-31 說，亞伯拉罕的父親他拉，帶著亞伯拉罕、撒萊、和羅得出了迦勒底的吾珥，往迦南地去，拿鶴顯然留在迦勒底。在 1700 BC 左右，迦勒底人統一附近一帶平原城市國家，以巴比倫為首都，成為古巴比倫王國。當時亞述人（尼尼微）在北，迦勒底人在南。
在 729 BC，古巴比倫王國為亞述王提革拉毘列色三世佔領，長達一世紀之久。到 626 BC 左右，被指派管治巴比倫的迦勒底人拿布普拉撒起來反叛亞述，建立了新巴比倫王國。後來巴比倫聯同伊朗高原的瑪代王國，在 612 BC 攻陷亞述首都尼尼微，亞述帝國在 609 BC 為新巴比倫王國及瑪代王國瓜分。新巴比倫王國分取了亞述帝國位於底格里斯河以西土地，包括兩河流域南部、敘利亞、巴勒斯坦、腓尼基一帶。
南國猶大在希西家時有短暫中興後，他的兒子瑪拿西繼位後重建那些被毀的邱壇，又為巴力築壇，在殿內裡亞舍拉像，拜偶像、交鬼焚子、行各樣邪術。瑪拿西陷猶大於罪中，行惡比其他被滅的列國更甚。接位的王約西亞雖然施行宗教靈性改革，除掉所有的偶像邱壇，且修復聖殿、遵行律法書，可是百姓已經陷在罪中太深，社會上還是道德敗壞、偶像崇拜，不義、欺壓、詭詐，遍地都是（哈 1:3-4）。
在 605 BC 埃及借道北上攻打巴比倫，約西亞可能當時與巴比倫聯盟，不聽先知勸告而出去迎戰，結果在米吉多受傷身亡（代下 35:20-24）。埃及卻在這場戰役中（Battle of Megiddo），被巴比倫王尼布甲尼撒大敗，從此巴比倫聲威大振，成為霸主。
約西亞死後，他的兒子約哈斯繼任，只作了三個月的王，就被埃及王在耶路撒冷廢了。另立約哈斯的哥哥以利雅敬為王，改名為約雅敬。約雅敬作王 11 年，行耶和華看為惡的事（王下23:36-24:7，代下36:5-8），焚燒先知耶利米的書卷（耶36:27）。在 605 BC，巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊打耶城，第一次擄走百姓（但以理就在其中），約雅敬稱臣。到 601 BC，尼布甲尼撒攻打埃及不下，約雅敬不聽耶利米的勸告，反叛巴比倫，結果在598 BC他被用銅鍊鎖著帶回巴比倫。（王下 23:31-24:4，代下 36:1-8）
但要更深切明白我們裡面的人在基督裡所有的恩典，我們必得揣摩在舊約上帝如何以頭生的兒子分別為聖，歸於自己，與生而即有的權利很被重視，因這種權利有雙層的尊榮，就是為祭司與為王的尊榮。因為頭生的兄弟是祭司，是其餘各弟兄之長，這是基督的預表，是父上帝頭生的獨生子，也是童女馬利亞的兒子，是非按血氣與世界的樣式的真祭司真王。
因為的國不屬這世界。是天上與靈性事的王，專尚公義，真理，智慧，和平，救恩等類的事。凡是地上的事地獄的事也仿佛屬管轄——不然，如何能保護我們，救我們脫離這些事呢？——但的國度不在乎這些事，也不屬這些事。
祭司的職分也不在乎外表裝束與姿勢的顯赫，如屬人的亞倫祭司職分與我們今日教會的祭司職分；乃在乎靈性的事，藉這些事在天上上帝面前為我們代禱，盡無形的職分，並在天上獻自己的祭物，行祭司所應行之事，如同保羅在希伯來書用麥基洗德為預表論所說的。也不但為我們禱告，代求，更藉聖靈活潑的教訓在我們心裡教訓我們；這樣，就完成祭司的兩個實在職責，屬人的祭司的禱告與傳道就是這兩個職責有形的表象。(約十八︰36)
這樣，基督既因生而即有的權利得著了這兩個特權，就照以上所說婚姻的法律將這兩個特權賜給凡信的人，與他們共分共享，因為照那法律，妻子對於凡丈夫所有的也有所有權。這樣，我們在基督裡面就是祭司， 都是 君王，相信基督的都是如此；如同彼得二章所說︰“惟有你們是被揀選的族類，是特別的民族，是有君尊的祭司與祭司的國度，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”
在舊約先知的信息中，先知們已提到上帝所應許的救主來臨後，上帝的國度要遍及全球，新約給我們看到的就是這一個現象。四本福音記載耶穌基督的降生，一個重要的重點，便是指出他的降生是由於上帝要成全祂救恩的應許（參太一：1-2，22-23；路一：54-55，68-73）。
1．耶穌的畫像
新約四本福音書都記載耶穌基督的事蹟，每個福音書都記述祂工作的開始，發展，也提及祂被自己的門徒出賣，被自己的同胞棄絕，但卻是復活了。在這些共同點之 下，四本福音書對耶穌基督的記載又都不一樣，有時候某一福音書記載的，在其他福音書找不到；有時候同一事蹟，細節上甚至次序上都不大－樣。在這些異同中， 四本福音書的作者們為我們勾畫出四福音耶穌基督的畫像。
馬太福音告訴我們：那基督是上帝所應許的王。在第一章，馬太便給了我們了個族譜：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，他就是以賽亞所應許的以馬內利。在第二章，他藉著來朝拜的博士們的話告訴我們：他生下來是要做猶太人的王（太二：2）。在最後結束時，馬太用耶穌自己的話說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。”（太二十八：18）。因此，登山寶訓是王的憲章，帶有極大的權柄要世人遵守（太七：15，29，二十八：2），耶穌基督自己有權柄醫病和赦免人的罪（太九：6），他的門徒也是從耶穌得權柄宣告罪的得赦（太十六：18，十八：18）。
馬可福音所描寫的耶穌是受苦的神子。他一開始便以一連串簡短的故事記載耶穌的工作，每個故事發生的地點也經常不一樣，好象是要借著這一些似乎是片斷性的照片告訴我們祂的勞苦與忙碌。祂連吃飯也沒有工夫（可六：31）。但是，祂卻又是大有能力；祂的道理新奇（可一：27），連鬼魔都認識祂（可一：34）！可是，馬可福音又用大半的篇幅記載耶穌的死，馬可這樣記載，是因為耶穌是一位大能的神僕，“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（可十：45）。
路加福音所記載的耶穌則是一位憐憫人的完人。路加在他的福音書中一開始便讓我們看到“出於上帝的話沒有一句不帶能力的。”（路一：37）俱是他也告訴我們，上帝的能力卻也是顧念馬利亞那樣的卑微的人，“他叫有權位的失位，叫卑賤的升高；叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。”（路一：52-53；參六：20-26）。他認為耶穌基督來是要成就舊約所應許的禧年，（路四：18-19）由於上帝的同在，他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人（參徒十：38）。
在約翰的眼中，他所認識的耶穌是榮耀的神子。在序言中，他說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的萊光，正是父獨生子的榮光。”（約一：1-14）這樣的一位榮耀的神子，在世上行了許多神跡，為的是要人可以相信他；在十字架上，他更是充份地彰顯了“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約三：16；參十二：32）榮耀的神子是愛人為人舍己的耶穌。
2.耶穌的信息
從耶穌這個人，我們已經可以看到祂所要傳播的信息：從祂自己所講的話，這信息就更加清楚。
馬太，馬可二位福音書的作者都一口同聲他說耶穌開始傳道的信息是：“天國近了，你們應當悔改。”（可一：15；太四：17）。路加與約翰雖然沒有這麼直接的記載，卻也假定了這麼的一個信息。路加記載耶穌對門徒說的話，指出這是他在世必須做的工作（路四：43），而約翰講到耶穌與尼哥底母的對話，也假定耶穌曾談及“上帝國”這麼一個題目（約三：3-5）。從耶穌信息的主題，我們一樣可以看到舊約所關心的一件事：大衛的國，繼續在新約出現。
世人怎能認識耶穌就是這國度中的王呢？耶穌的答案是：借著祂言行一致的行為。祂在世上所行的一切神跡，表明上帝大能的聖靈在這世上工作，是上帝的國來到這世界上（太十二：28）；尋找上帝的國的人，不必東奔西跑，因為“上帝的國就在你們中間”（路十七：21），只要有慧眼，就可以看到。因此，約翰又記載耶穌的話：“我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。”（約十：37-38）
這不是說上帝國來臨的時候，世上的罪惡仍照舊存在。耶穌在世趕鬼醫病，正是證明上帝的禧年來臨（路七：21-23），祂也清楚地指出，上帝的國在這世上完全實現之前，善惡之爭要更加激烈，罪惡必要從這世上剷除（太十二：36-43，二十四：1-31），祂雖然遭人棄絕，卻終必“坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨”（太二十六：64）。祂的復活證明祂勝過罪惡，死亡與撒但，祂再來要消滅這些仇敵。
耶穌認為上帝的國現在可以看到，而實現卻要等待於將來。因此，當祂宣告天國臨近時，祂也同時告訴人要悔改。馬可告訴我們，耶穌說悔改的意思，就是“信福音”（可一：15）。倘若上帝遲早一定審判世上所有犯罪的人，世界上沒有人可以逃避，若不悔改，都要滅亡（路十三：1-5）。在上帝的恩典中，有些人好象不結果的樹暫時留著，享受更多的恩典，但不結果的樹終必被砍下（路十三：6-9）。悔改相信的一面，就是離開罪惡，另一面就是遵行上帝的話，信靠那慈愛的天父，並在世上以祂的慈愛為原則而行事；有口而無行的人，終是不能進上帝的國。這是耶穌在登山寶訓（太五至七章）清楚的教訓。
在舊約的應用上，我們應特別注意救恩成全的真理。我們曾提及過，舊約中的歷史與律法，都指向將來，而且在耶穌基督身上開始應驗，由於耶穌基督的死是舊約贖罪祭的實體，開通了敬拜上帝的路（參來十章）。
因此，新約時代的信徒不必往耶路撒冷朝聖，也更不必在那裏重建聖殿獻祭。雖然使徒行傳讓我們看到在主後六十年左右猶太地的信徒仍在聖殿中做禮拜，外邦信徒卻已沒有這種必要，我們不能根據新約部份的記載要二十世紀的信徒也照這樣做。特別要注意的是，耶穌基督在世時，曾指出摩西律法中有些法例，如離婚的許可，是因為猶太人“心硬”，不是上帝創造時的原意（參太十九：3-9；出二十一：20-21，26-27）。
因此舊約中民法的部份也不能在新約時代一成不變地應用。換言之，在上帝救恩的行動中，新約時代是一個新紀元的開始，舊約的宗教制度與社會制度都已不適用。
那麼，為什麼還要讀舊約呢？新約聖經一再地告訴我們，舊約的精神不但在新約實現，而且是更顯出上帝的恩典的豐盛（約一：14，16-17）。例如，以舊約中的禧年為例。
禧年是上帝在舊約時代為人而設；讓人脫離奴役的一個制度（利二十五：8-17）；先知以賽亞豫言救主會成全這個制度。
到了新約，我們看到耶穌基督便宜稱這應許成全是在祂的身上，祂所行的事蹟和宣講的救恩都是應驗這個應許（路四：17-21，十四：21）；但是，這並不是說這個禧年的制度對新約的信徒完全沒有生活上的意義，當他們宣揚耶穌恩典的福音，並像耶穌基督一樣地廣行善事時，讓人脫離各種形式的奴役時，他們便是在實行舊約禧年的教訓了（參路十四：12-14，21）
約翰三書提供寶貴的資料，使我們明白三種教牧職分之間的潛在危機：
(1)使徒職分──約翰所代表的；
(2)本地教牧──該猶和丟特腓所代表的；
(3)訪問教牧──低米丟所代表的。
約翰三書雖僅就事論事，而未多陳明真理原則，但字裏行間流露出因生命成熟而有的屬靈智慧，使我們看見當初和歷代教會所共有的難題，以及妥善處理之道。歷代教會的難題為屬靈權柄的誤用與濫用(例如丟特腓)，而解決之道乃為：
(1)更高權柄者(例如使徒約翰本人)須正確地善用權柄；
(2)鼓勵其他信徒(例如該猶、低米丟)積極以正面的行動協助錯用權柄者改正過來(注意，使徒約翰並未要求該猶介入他和丟特腓之間的矛盾)。
