新派神學的去基督化

       以耶穌為人的思想慢慢瀰漫整個歐洲，新派的序幕拉了起來，整個時代面向一個新的局面，就是去基督化，去主性化，去敬拜化，耶穌變成我們學習、跟隨的一個表率，進入在德性上建造的新基督教運動。這個新的基督教是為了要配合當時正在發展的科學，把自己現代化到一個地步，就慢慢除掉敬拜性的宗教本質，變成模仿性的道德本質，神性的超自然本質變成人性的形象樣式本質。一步一步把敬拜、永恆、救贖等等抽離基督教信仰的核心﹔強調要傚法、要建立品德，用行為佔據基督教信仰的核心。

       士萊馬赫所講的「啟示」，不是聖靈把上帝的話放在人心中，他所講的「啟示」，就是在人性中間對良善、道德，對偉大的心靈跟行為的覺悟的共同感。當你有道德的需要，我有道德的需要，你對道德重要性的覺悟跟我的覺悟同樣，這個「共同性的道德靈感」就可以代替聖靈的啟示。

    什麼叫做罪呢？罪不是你行為中間的敗壞，罪就是那個生物性的本性，野蠻、自私，還沒有進化到一個已經達到文明時代應當表現的那種大公無私，那種以公義解決我們之間一切的糾紛的那種情形。簡言之，那種動物性的卑微狀態，就叫做「罪惡」。而已經進到高等社會公義平等的這種覺悟，這叫做「救贖」。

    所以救贖不是耶穌的寶血洗淨我們，救贖不是十字架的功勞達到勝過撒但魔鬼邪惡勢力之後，所分享給我們的天上榮耀﹔救贖不過是我們已經離開低級的生物狀態的心靈，進而到高級道德人格的心靈。

    什麼叫做「天國」呢？就是當公義、聖潔、良善的人性普及整個社會的時候，這叫做「天國」。所以我們盼望天國降臨就是盼望人類進化到一個地步，彼此之間懂得道德的價值，懂得在行為上的提升，懂得在全世界中間運行彼此尊重的這種人性。所以這些最偉大的名詞，上帝的國、公義、救贖以及人類之間要怎樣藉著信仰表達行為，全部被去神蹟化，去超自然化，去形上學化，去啟示化，慢慢就變成普遍的東西。

       他們以為這個是進步，以為這個就是真正的基督教，而他們沒有想到這種信仰照他們的原則繼續向前走，經過兩百年以後，全歐洲的教會空了，禮拜堂剩下一個殼，人都走了。上了年紀的人死的死，而年輕的人沒有了信仰。他們建立了所謂比較以人為本的文化本質，以公義為憲法基礎的社會以後，慢慢地是比較民主，是比較公義，是比較有賙濟貧窮的社會福利行動，以為人就不需要上帝了，不需要救恩了，不需要救贖了。既然這些都不需要了，禮拜堂空空洞洞，人去樓空，就變成旅遊的勝地，成為拍照的對象，成為建築的模範，成為歷史的遺產。這樣，基督教是什麼？就是一個曾經有過偉大的道德教師，帶來人類嚮往公義社會的一個歷史痕跡、歷史產物。結果，基督教就慢慢沒有了。

       在這樣的狀況中間，有一些有識之士，有信心的人，他們深深感到不對，但是這些人沒有辦法抗衡，也沒有辦法拒絕，因為大趨勢的潮流已經偏向那一邊了，所有的大學，所有的學術界，最高的研究所，神學的基地都給新派佔去了，所以這些人就變成比較沒有學問的一群，比較執著於古老的傳統，一廂情願地嚮往過去曾經有過的輝煌日子。這些人就慢慢被邊緣化了。他們就說：「主啊，我現在知道我們是在失敗的陣營中間，但是全世界不只是歐洲而己，還有亞洲、印度、非洲，去傳福音吧！」

    所以這些比較沒有學術，在信仰上已經被邊緣化的人，他們到世界各地去傳道，他們還藉著曾經有過的傳統權威，制定了一些標準來衡量誰可以加入他們的差會。

    一九六九年有人在巴色(Basel Mission )總會第五層樓的差傳部的禮堂，問他們一句話：「你們差什麼人到非洲、亞洲去傳道？」他們說：「直到今天，我們還要考宣教士信不信耶穌是童貞女生的，耶穌為我們死在十字架上，耶穌是從死裡復活的。如果他們信，我們才差派他們出去，否則我們就不差派。」

    這原是從十九世紀末葉起產生出來的一個新的規矩。也就是說，從前都是信仰人士，奉差去傳道，不必懷疑他們，所以就照著舊有的系統讓他們去做傳道。但是，自從發現神學院畢業的人比不進神學院的人更沒有信心，發現越有學術的人越丟棄信仰，所以他們就制定一個新的條例，要考基要信仰。