一個很熱烈被討論過的二十世紀神學的題目，它好像是把我們所信的救主分割成為兩個不同的位格，一個是永世的基督，一個是歷史的耶穌。永世的基督是在永恆界裡，歷史的耶穌是在暫時界裡。
在二十世紀的時候，受了德國十九世紀新派神學動向的影響，基督在信仰中的地位已經被竄改，已經被質疑受神化的果效，而新派神學要把人帶回所謂「歷史上的那一個人，是很簡單的、很善良的、很親近上帝的人，是一個很平和的人，是一個很無私、捨己、犧牲、全然成為全人類榜樣的那一個普通人」的嚮往。
到了十九世紀末葉，德國的神學界已經從承認基督為主的傳統的信仰中間，放棄超自然的因素，進入一個只把基督當作完人典範來作為他們所崇敬、所尊重的一個人類的榜樣。換言之，基督不再成為敬拜的對象了﹔基督也不再是我們敬拜、事奉的主，也不是我們以生命順從來跟隨的主﹔而是我們在生活上跟隨的榜樣，成為我們生活上的一個模範的作用。這樣，「基督是主」跟「耶穌是人」就分開來了。
「基督是主，那不是我的信仰﹔耶穌是人，那是我的追求。」
基督的神性是加上去的，耶穌的人性是本來有的。耶穌的人性是實實在在，是真體的，是可信的，是真正存在過的，而他的神性則是本來沒有的，是教會從起初藉著使徒再加上教父們想像出來，把他絕對化、神格化，就變成一個我們要信而根本不存在的上帝。其實這種新派的動向，不是從十九世紀才開始的，而是從十七、十八世紀就開始蠢蠢欲動，到了十九世紀就被正統化，就被系統化，就被絕對化，然後變成一枚炸彈在教會中間等待它爆炸的日子。
包珥(Ferdinard Christian Baur, 1792-1860)，杜平根學派(Tubingen School)的神學家，他是新派這一方面很重要的一個開創人物。比他和士萊馬赫(Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834)更早一百年，已經有人在這件事情上開始思索，探索怎樣可以把整個基督教的信仰推翻掉，把基督徒所信的基督拉下來。他們強調基督不過是一個人，一個良善的完人之模範，把他的人性提高到一個地步，使人不必再相信他的神性，而只接受他的人性，提倡他的道德。
到了士萊馬赫的時候，他否定啟示論，否定基督的神性，否定聖經是上帝的話，否定神蹟的存在，否定基督是童貞女所生，否定基督的死的代贖性，否定基督復活的歷史意義，對教會裡面需要一位主，就是成為中保救贖者，基督神人二 性的雙重本性在一個位格中間的實體的否定，這些東西全部否定了以後，他就以同樣的名詞加以不同的解釋，用近代神學中間以人為本的探索的結果，重新解釋傳統的神學名詞。
這樣，從士萊馬赫、包珥以後，立敕爾(Albrecht Ritchl 1822-1899)、威爾浩生(Julius Wellhausen, 1844-1918)、哈納克(Adolf Von Hamack，1851-1930)、赫珥曼(Wilhelm Hermann，1846-1922)等人，他們幾乎在各自的著作中間提到耶穌的時候，前面都沒有「主」這個字。為什麼呢？因為他們心裡面不能接受他是上帝，不能接受他是永恆者到肉身中，從永世進入暫存的這種「道成肉身」的神學。他們只把耶穌當作一個人，一個最尊貴的人，一個最高級的人，最聖潔的人，最良善的人，最和藹的人，最有使人和平功能的人，最親近上帝的人。
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