把水變酒的神蹟

約翰福音 2:1-11

 

把水變酒目的是要顯出耶穌的能力，說明他如何把一個新的時代帶給人類。這「時候」也只有耶穌知道，也只有他有能力來劃破。這裡含指猶太教是屬於舊時代。

 

只有約翰福音記述這個神蹟。可2:19 (太9:17;路5:37)另外記錄說新酒不可裝在舊皮袋裡的談話，表示耶穌帶來的新時代不可放在舊式的猶太教裡。

 

「第三日」應該是整個系列的最後一個記述。第一日是施洗約翰的回答(1:19-28)，第二日是施洗約翰的宣告(1:29-34)，第三日召門徒(1:35-42)，第四日召門徒(1:43-51)。相信這「第三日」是由耶穌召門徒(約1:35)算起。

 

「迦拿...娶親筵席」就是離拿撒勒不遠一家人的婚筵。約翰沒有講明為什麼耶穌與母親及門徒一起出席。相信是一位親戚的婚宴，所以容許那麼多人去參加。作者目的是這些門徒及他的母親如何一起見証這新時代的序幕。「門徒」應指所有的門徒。雖然只有五位門徒在之前被召(包括一位不知名的)。

 

在新約中，娶親筵席常被意指上帝國的筵席(太22:1-14;25:1-13;路12:36;啟19:7)。在這裡我們見到一個新的上帝國度真正開始了。

 

「婦人，我與你有什麼相干」用婦人(gunai)來稱自己的母親是當時一般對母親的稱呼(見約19:26)。「有什麼相干」這是一句通俗語(idiom)，意思是說我們各自理自己的事。絕不含輕視之意(士11:12;代下35:21;王下3:13)。另外是要指明耶穌不受任何的命令來開始這個新的時代。他是要來執行天父的旨意(約5:30;8:29)。他母親也不覺得耶穌拒絕了她，她的要求後來也得到應允。

 

馬利亞以耶穌母親的身份來吩咐耶穌作事相信是她當時還未真正認識耶穌那彌賽亞的身份。相信約瑟這時已過世，她的母親必須依靠大兒子耶穌來過活。

 

學者們也相信馬利亞的要求並不是要耶穌行神蹟，而是希望去想辦法處理這件事，免得使主人家出醜。耶穌卻借這機會說出彌賽亞的含意。

 

通常在婚宴前主人家會大量釀酒用來招待客人，這也是猶太人的習慣。絕不可解釋說耶穌允許人大量的喝酒。

   

「六口井」所盛的水都是用來作潔淨的，是當時猶太人的傳統(可7:3-4)。每口約可盛 六加侖 的水。

 

「管筵席的」通常是從親戚朋友中選出協助負責按排婚筵的人。

 

「時間還沒有到」一般上，這時間是指耶穌受死後得榮耀的時刻(約7:30; 8:20; 12:23,27; 13:1;17:1)。這裡應該是指他行神蹟得榮耀的時間。

 

「頭一件神蹟(Semeion, 記號)」這頭一件神蹟並不一定是耶穌所行的第一個記號或神蹟，可能是指約翰所要描述的七個記號中的第一個。因為他認為這七個是耶穌所行的神蹟中最有意義的。作者另外註明醫治大臣的兒子是第二件神蹟(約4:54)。相信這第一件及第二件神蹟是指耶穌在加利利所行的神蹟，並沒有包括他在耶路撒冷所行的神蹟入內(約2:23)。

 

「記號」(Semeion)是舊約常用的詞彙。一般形容上帝給先知的印証(出3:12;4:1-9;撒上10:1-9)。有時用來指末世將要發生的事情(賽7:10-16)。莫利(Beasley-Murray)認為：「作者進一步的把記號當著比喻來應用，為了要使人看見上帝國度在衪兒子身上成全」。當然，這些神蹟或記號最終的目的是要指向「並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去」(約14:12)。

 

「門徒就信他了」耶穌完成了新時代的序幕。劃破了猶太教的守舊傳統。他也成為門徒的信心對象。他的榮耀也在此顯明。可見這“記號”的目的是要使人相信。

 

迦拿娶親筵席

「第 三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』耶穌說：『母親，我 與妳有甚麼相干？我的時候還沒有到。』祂母親對用人說：『祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。』照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶 水。耶穌對用人說：「把缸倒滿了水；』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並 不知道是那裡來的，只有舀水的用人知道；管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。』這是耶穌所行 的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來。祂的門徒就信祂了。」

 

約翰福音八大神蹟。神蹟就是說，是平常人作不來的，是人沒法作到的，是只有上帝能作的，是只有主能完成的，這個才叫作神蹟。

 

(一)以水變酒。（二１—１１）憂愁變喜樂，突破質量的限制。

 

(二)醫治大臣的兒子。（四４６—５４）疾病變健康，突破空間的限制。

 

(三)醫治卅八年癱子。（五１—９）軟弱變能力，突破時間的限制。

 

(四)五餅二魚。（六１—１４）饑餓變飽足，突破數量的限制。

 

(五)海面行走。（六１６—２１）風浪變平靜，突破重量的限制。

 

(六)醫治生來的瞎子。（九１—１２）黑暗變光明，突破命運的限制。

 

(七)拉撒路復活。（十一１—４６）死亡變生命，突破死亡的限制。

 

(八)得滿網魚。（廿一１—１４）失敗變得勝，突破失望的限制。

 

開頭一句說到第三天，是說到主耶穌在第三天死裡復活。迦拿娶親的筵席，不但請了馬利亞，「耶穌和他的門徒也被請去赴席。」

 

幸而耶穌被請，因祂是一切問題的答案。

 

「酒用盡了，」這正是今日地上人生喜樂的一個寫照，地上的喜樂會有盡頭。婚筵的喜樂在於酒，酒一用盡，喜樂也就完了，唯有主耶穌才能將那個局面完全挽回過來。

 

馬利亞對主說：「他們沒有酒了。」

 

這簡單的一句話，是很好的一個禱告。

 

「婦人，我與妳有甚麼相干？」主稱馬利亞為「婦人，」並且說：「我與妳有甚麼相干？」

 

酒已經用盡了，馬利亞以母親的資格通知主，要祂行一個神蹟來彰顯祂自己是彌賽亞。誠然，馬利亞是主肉身的母親。可是在事奉上，在屬靈的工作上，她根本不能支配主或是催促主作任何一件事，所以主說：「婦人，我與妳有甚麼相干？」

 

「我的時候還沒有到。」直等到祂被釘在十字架上，彰顯祂是彌賽亞。

 

「祂母親對用人說：祂告訴你們什麼，你們就作什麼。」

 

我們想要在生命上看見上帝奇妙的作為，在工作上看見到上帝的奇蹟。我們就要在凡事上順服主。

 

有六口石缸擺在那裡，主吩咐用人，把缸倒滿了水，他們就倒滿了，直到缸口，耶穌又說：現在可以舀出來送給管筵席的，他們就送了去。倒水舀水原是一件平凡的事，因著僕人的順服、你就看見在這家婚筵上，便有一個大變化。無酒變為有酒，憂愁變為喜樂，缺乏變為豐盛。

 

耶穌「變水為酒」的神蹟，是含有一個新啟示。他利用日常普通的水，變成甘香醇味的好酒。祂把最羞辱的十字架，變成最榮耀的十字架。

變水為酒

舊約摩西所行的頭一件神蹟是水變血，滋養人的水成了腥臭的與人有害的血；新約耶穌所行的頭一件神蹟是水變酒，淡水變成了叫人喜樂的酒。水變的酒是那麼多，又那麼好，連管筵席的也未曾嚐過，真顯出耶穌的榮耀來。

 

「神 蹟」原文與「記號」同。牧羊的人看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，通過這個記號他們就認出了基督，基督就從這記號被顯明出來：而今主在迦拿的筵席上行的 水變酒的神蹟，主就通過這個神蹟（記號），顯出了祂的榮光，正是父獨生子的榮光。門徒們也就通過這個神蹟，認識了耶穌是基督，是上帝的兒子；看見了祂的榮 光，正是父獨生子的榮光，他們就信了祂；信祂是基督，是上帝的兒子。

 

耶穌變水為酒，並不表示祂提倡喝酒。我們研讀聖經，不可根據一點作片面觀，要進窺全貌從整部聖經來著眼。

 

耶穌曾警告上帝的僕人，若是「和醉酒的人一同喫喝，」要受「重重的處治他。」

 

保羅說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」

 

以賽亞也說：「禍哉那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。」

 

在箴言書上更清楚的說：「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。」

 

又說：誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。」

 

再從聖經舉幾個例證，來指明飲酒之害！挪亞「喝了園中的酒便醉了，」失去了家庭幸福，小兒子含因此受咒詛。

 

羅得喝醉了酒，犯了亂倫之罪，因此萬世不齒。

 

伯沙撒王因為醉酒，擅用聖器，斷送了他的江山。

 

希律王因為酒後輕於諾言，殺了主的先鋒施浸約翰，這些都是「前車之鑑」。

 

這神蹟當中的一個「變」字，十分重要。水是淡而無味的，酒是芬芳馥郁的。主耶穌變水為酒，使罪人得以成為聖人，使愁雲苦難的罪惡世界，變為充滿歡樂的光明的天堂。

 

好撒瑪利亞人，用酒去醫治那受傷半死的人，這是我們所知道的。

 

水又象徵潔淨，酒又像徵聖靈。所以聖靈降臨的時候，門徒就都好像飲醉了新酒一樣。（徒二１３—１５）

 

耶利米說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」（耶十三２３）

 

主耶穌變水為酒，顯然像徵著，唯有祂能改變屬世的人，成為屬靈的人。

 

約翰福音第二章的重點為「屬靈的酒，屬靈的殿。」

 

主耶穌和門徒，赴迦拿娶親的筵席。正是因為他們在那裡同喝，使那家的酒用完了。直到如今，主耶穌到一個人心裡，就使那人覺得不滿意自己。主耶穌到一個家裡，就使那個家庭覺得缺少。既然發覺自己的缺少，就求耶穌，那人或那家是有福的。

 

有一個人作見證說：「主耶穌變水為酒，是個神蹟；我卻知道有一個比這更大的神蹟，就是主耶穌變酒為水。我未信主之先，每日非酒不可；蒙恩之後，再不喝酒，只喝白水。」

 

約翰福音第二章前半段屬靈的酒，指重生的生命。後半段屬靈的殿，指教會的生活。

 

哥林多前書說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？ （林前六１９）

 

聖靈住在我們裡面，潔淨我們，為上帝的殿焦急，不要拆毀聖殿，乃要建立聖殿。

帖撒羅尼迦教會背景

1. 帖城為富庶的海口，於公元前315年時，馬其頓王之女婿把城重建及美化，並以其妻亦即亞力山大帝之妹帖撒羅尼迦之名為名，後為羅馬所征服，成為全馬其頓之首都，至該撒奧古士督時把它變為自治城，交由地方官管理﹙徒17:6,7﹚。

2. 保羅於第二次旅行佈道途中，因馬其頓的呼聲而建立了腓立比教會，後因不能多留，便來到相距一百哩外之帖撒羅尼迦城﹙徒17:1﹚。一連三個安息日在會堂裡為主證道，使許多人信從福音，他們大部分是虔敬的希利尼人﹙徒17:4﹚。

3. 但不信的猶太人卻嫉妒，召聚些市井匪類誣告保羅、西拉攪亂天下，傳另一個王耶穌﹙徒17:5-9﹚他們便趁夜離開往庇哩亞去﹙徒17:10﹚。

※推斷保羅在帖城時間應超過三個星期﹙參帖前2:9腓4:16﹚。

帖撒羅尼迦的史地

    帖撒羅尼迦原名塞馬(Therma)，是馬其頓王的兒子該撒特(Cassander)將軍於主前315BC重建。他以太太的名字作為城重建後的新名。在的太太是亞歷山大大帝同父異母的妹妹。

    帖撒羅尼迦於愛琴海西北部，Thermaic Gulf彎 畔，是馬其頓省省會，也是馬其頓省的一個重要海港，為輸往馬其頓省內陸的交通樞紐和貨物集散地。在保羅傳道當日，帖撒羅尼迦人口估計大約二十萬。在當日世 界中，若果和以弗所安提阿相比，帖撒羅尼迦並不是一座世界級大城，也不是一個世界級的大海港。但它郤對是事馬其頓省的內陸城市鄉鎮十分重要，帖撒羅尼迦是 它們通往世界的大門。今天的帖撒羅尼迦仍是如此，人口大約一百萬，是馬其頓省會，是今日希臘的第二大城，名為薩洛尼迦(Salonika)。

    昔日帖撒羅尼迦遠較腓立比為大，腓立比是一內陸城鎮而帖撒羅尼迦則為一海岸邊港口。它也為於通往羅馬的驛道(The Egnatian Way)的中途站。經過這驛道，客旅，商人和貨物，都可循陸路向西前往亞德利亞海畔，乘船往羅馬去。另外也可以循驛道轉往於東北部一百二十公里遠的腓立比，和位於腓立比以北流入黑海的多瑙河河畔的城鎮鄉村。昔日有相當數量的猶太人聚居於帖撒羅尼迦，所以那裏設有猶太人的會堂。

    帖撒羅尼迦由地方官(徒17:6)管轄。地方官politarchs一詞出現在昔日羅馬帝國的公文記錄和碑銘中，是給那管理馬其頓省內城市方伯的稱號，相等於現今的總督。帖撒羅尼迦在保羅時代的一個「自由城」，也是馬其頓方伯的的駐防城。

帖撒羅尼迦史地簡介

        帖撒羅尼迦－－意即勝利，在保羅時代，是馬其頓省一個重要城市，約在主前三一五年，馬其頓王卡山德Cassander振興此城，以其王后帖撒羅尼迦之名稱之，此后乃希臘王亞力山大同父異母所生之妹。

    主前一六四年，羅馬人選立此城為馬其頓省首都，至主後四十九年，該撒與龐貝將軍Pompey 發生內戰，戰爭停止後，被立為自由城，該城座落於愛琴海之西北隅，面臨美麗港口，位於肥沃多水之平原上，至今仍屬於希臘國，但已被稱為撒羅尼迦 Saloniki，為希臘東北通往土耳其與南斯拉夫的要衝，是一個極其繁榮的城市。

        帖撒羅尼迦教會，是保羅離開腓立比以後，第二次出門旅行佈道時所建立的，約在主前五十一年，當時保羅和西拉在腓立比傳道受辱，被打下監，出監以後（徒十六22～24，40），就往帖撒羅尼迦去，有三個安息日時間在猶太人的會堂講道，得不少人信主，從此就奠定了教會的基礎（徒十七 1～4）。後來被逐出境，就往庇哩亞地方傳道去了，其佈道行蹤大都記在使徒行傳裡。

帖撒羅尼迦前書之注意要點

            在本書中，提出幾件比較需要領受和明白的地方說明如下：

　 （1）保羅述說在大爭戰中，把上帝的福音傳給帖撒羅尼迦人，疼愛他們到達自己的性命也願意給了，保羅辛苦勞碌，晝夜工作，不叫一人受累，向他們信主的人，是何等的聖潔，公義，無可指責（二2，8～10），如此赤膽忠勤，真情愛心之流露，高尚品格之表現，令人感動深思效法。（參林前十一1；羅十五5）

　 （2）「上帝的忿怒臨在他們身上已經到了極處」（二16），保羅意指猶太人因殺害基督，反對福音，逼迫信徒，一定要受末世的審判，亦即如他在上章所說「那將來的忿怒」（一10），這都是要到主的再臨時，所要施行全地上的刑罰（四16～17；啟廿11～15）

　 （3）「論到睡了的人」，或「在基督裡睡了的人」（四13～14），皆指基督徒之死的說法（參太廿七52；約十一11；徒七60；林前十五6，18，21），因信徒之死，不過如同睡覺一樣，沒有懼怕，在基督裡與祂同在，得享安息了（參腓一21～23）

　 （4）在前後兩書中，皆有論及主的降臨信息（帖前一10；二19；三13；四14～18；五2～23；帖後一7～10；二1），或稱二次降臨（來九 28），亦即主自稱祂的再來（約十四3；參啟廿二7），祂再來之時，天地之間將有許多重大奇事發生（太廿四29，30，31；廿五31；彼後三 10～12；林前十五50～52；猶14；亞十四5；啟十九11～21；徒一9～12；亞十二10；十三1～9；十四4～5；賽六三1～6；珥三 1～13；啟廿1～6）

　 （5）靈、魂、體是人的本質三原素（五23）： 靈－－是人與上帝有直覺交通的功能，人有敬上帝之心，有是非善惡與榮耀羞恥之心，皆是出於靈的表現；魂－－是處於靈和體的中間，人有愛情、慾望、痛苦、歡 樂、意志，皆是出於魂的表現；體－－是包含人的肉身百體，對於人與一切事物，發生觸覺感官作用，人是由這三種成分組成的。

帖撒羅尼迦前書之研讀提要

            帖撒羅尼迦前書開始，保羅就為門徒的信心、愛心、與盼望感謝上帝，不住的紀念他們，這信、望、愛三方面，乃為信徒信仰生活的重點，在林前十三7-8節，歌羅西書一4-5節，本書一3及五8節，同樣的提到，在其他書信中，也有許多解釋和勸勉，這是讀習本書先要領受的。

　 （1）先將本書讀習一遍，將各章所論基督再來重要啟示和教訓，多加思想和領受（一10；二19；三13；四14～18；五2，23），並查考舊約及新約有關此事預言預兆，必有更深的認識。（參賽六三1～6；六四1；但七13～14；亞十四4，5，9，16，20，21；瑪四1～3，5；三17～18；太廿 四3～9；29～31；廿五31～34；廿六64；可十三24～29；路廿一23～28；約十四1～3；徒一11；帖後一7～10；二1～2；來九28； 彼後三8～13，啟廿二7，12，20）。

　 （2）在本書第一章中，提到傳福音是在言語、權能、聖靈、和充足的信心，第二章提到把福音託付我們，就照樣講，不要討人喜歡，乃要討上帝喜歡，並見證沒有用過諂媚的話，沒有藏著貪心，沒有向人求榮耀，存心溫柔等（一5；二4～7），這些要求和見證，十分重要，為今日信徒所當讀習追求和共勉者。

　 （3）本書第三、四章中，講到受患難原是命定，靠主站立得穩，彼此相愛，心裡堅固，成為聖潔，遠避淫行，要立志作安靜人，親手作工，行事端正，為信徒應有常存的心志，保守的生活，和學習的功課。（參二9～五12，23，26）

　 （4）本書第五章中，論到光明之子，總要儆醒謹守，追求良善，要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，這是信徒正常生活的秘訣，須讀習遵行，好得無比。

帖撒羅尼迦前書之主要信息

        本書主要信息，是論到基督再來的預兆，在本書每一章中皆有提及（一10；二19；三13；四14～18；五2，23）。

    基督再來、降生、釘死、復活、升天、再來，是上帝的救恩完全計劃，為信徒五大根基信仰。

    就再來之信息，在新約全書二六○章中，曾共提到三一八次，平均每20節中，就有一節是論此事，因祂的再來，是信徒永遠的盼望，此信息之重要性可知矣。

帖撒羅尼迦前書寫信原因

    帖撒羅尼迦教會與腓立比教會相同，都是在逼迫中成立。而牧者更是忽忙地離開，羊群獨自留下，面對逼迫苦害。在帖撒羅尼迦時，保羅更是在夜忽忙間離開的。

    在離開帖撒羅尼迦後，保羅曾兩次想回到帖撒羅尼迦去，只是有撒旦攔阻(帖前2:18)，不能成行，最後只有差派提摩太前去。後來當保羅從回來的提摩太口中，得知到有關帖撒羅尼迦教會的好消息，但是也知道在帖撒羅尼迦教會中，有弟兄姊妹在逼迫中離世(帖前4:13)；他們中間有人放縱私慾，欺負了弟兄(帖前4:1-8)；也有人不守規矩不作工(帖前4:11-12)。

    這些都是保羅在上帝的默示底下，寫帖撒羅尼迦前書的原因。

帖撒羅尼迦前書之著作原因

            保羅約於主後五十一年，第二次旅行佈道時，和西拉在腓立比傳道受辱，被打下監，出監以後，就往相距約三○○里以外的帖撒羅尼迦去，一連三個安息日，在猶太人的會堂講道，有不少人信主（徒十六22～24，40；十七1～4）後來被逼出境，就去西部五十里外的庇哩亞傳道，又引起騷動，不久保羅先行來到南部二○○里外的雅典，後召西拉和提摩太到此（徒十七10～16）。

    保羅因聽教會情形，非常掛念，於是打發提摩太往帖撒羅尼迦去，自己卻留在雅典（帖前一3；三1～2），後因雅典工作效果不佳，於是來到哥林多（徒十七21，22，23～十八1），時提摩太從帖撒羅尼迦返回，帶來一些好的消息報告 （一3；二13；三6，9），且知那裡信徒正受逼迫，以及有人誤解主道，對於主的再來真理起了疑惑，認為已死之人，不能得著主的賜福（一6；二14；三 3～4；四3～5，13～17）。

     因此，就寫了這封書信，給他們帶來一番安慰和勸勉。