何西阿兒女之出生

何西阿書一章4-9節

何西阿結婚以後生了三個兒女；二個兒子，一個女兒。何西阿的兒女的名字組成了他第二階段宣講的內容；每一個兒女都帶給以色列人一個信息。

一. 第一個兒子名叫耶斯列，這個名字很特別。耶斯列也是一個地名，暗利的王室在一次大屠殺中，被耶戶王室所取代(參王下九至十章)。 在離何西阿傳道一百年前的這次大屠殺，惡王帝之死，曾被認為是一件好事；因為以色列人對上帝的信靠，在暗利統治下，受到影響。新王帝耶戶，他的王室一共統 治了以色列一百年，直到耶羅波安第二所取代。但是因為耶戶沒有使國家離惡就善，使以色列脫離先前的罪惡，因此，那次大屠殺是徒然的，但是大屠殺進行的地 方，卻留下了不祥的兆頭。一提起耶斯列這個名字，就感到血淋淋的恐怖；當先知給他的兒子起名為耶斯列時，這暗指以色列王室中即將有審判來臨。

二. 第二個女兒同樣起了一個不尋常的名字，她叫做羅路哈瑪， 就是不蒙憐憫的意思。很難想像，當父母這樣稱呼他們的兒女，或者兒女在這樣的稱呼下長大，那種痛苦是怎樣的！這個名字再一次帶出一個信息，上帝也不再憐憫 以色列人。在耶斯列出生後一年，第二個孩子出生，使得預言的信息可怕地向前跨進了一步。第一個孩子的出生，帶給王室一個信息；而第二個孩子則帶信息給整個 以色列民族。

三. 再過一年，第三個孩子誕生，而他帶來了更可怕的名稱：羅阿米，意思是「不是我的百姓」。回想摩西時代，上帝與以色列人立約，祂應許說：「我要以你們為我的百姓(ammi)，我也要作你們的上帝。」(出六7)但是現在由於第三個孩子的出生，這個應許取消了，以色列不再是上帝的百姓(loammi)，耶和華也不再是他們的上帝。對於一個把他們的生存和信心，完全建立在這個立約上的國家，再沒有比取消這個約，更感到更可怕的了！

先知何西阿不僅是傳一個不容易忘懷的信息，他按照他所接受的命令行動，他的妻子和他的兒女的名字，在以色列人面前成為一個象徵，提醒他們將站在上帝面前受審判。以色列是上帝的不貞潔的妻子；她的兒女是上帝將審判的象徵。

將來的希望

何西阿書一章10節－二章1節

這幾節經文給我們看到一個將來的希望。孩子的命名發生在較早期，而在何西阿傳道的遲些時候(公元前733至722年間)，提出了希望的信息。何西阿書這樣編排，把這些含有希望的預言，直接排在孩子可怕的名字之後，使讀者更能明白先知思想的全貌。

先知在預言這將來的希望時，是從上帝的應許開始，回顧過去祂給亞伯拉罕的應許：「以色列的人數必如海沙。」(第10節，參考創廿二17)

其實在何西阿時代的以色列人並不多，大概接近十五萬人。但是上帝給亞伯拉罕的應許，喚起他們對未來的希望。雖然他們被稱為「不是我的百姓」；然而在將來，他們會成為「永生上帝的兒子！」

接下來，先知指出將來復興的三個特點(11節)：

(甲)兩個國家將要合為一，就像她們分裂前的情形。

(乙)他們將歸一個「頭」(或首領)來領導。

(丙)他們將「從這地上去」，這句話的意思，可能是指他們將再一次控制他們的領土，這塊領土在以色列人被擄後，在鄰國統治下，變得很小。

在預言將來的轉變時，先知喊著說：「耶斯列的日子必為大日。」

耶斯列的日子(見第4節)原是一個希望的日子，在屠殺拜偶像的人的血泊裏，一種新的希望出現。耶斯列那時將稱他的兄弟為阿米──「我的民」；稱他的姊妹為路哈瑪──「蒙憐憫」。意思說：上帝將來的行動，將要否認含在這些孩子名字裏的意義。

因淫亂而離婚

何西阿書二章2-15節

這段經文是用詩的形式寫成的，與前面的散文不同。我們必須從兩個方面來解釋這段經文：

首先從何西阿和他的家庭，但這一個層次只是為第二個層次做準備的；

第二個層次是比喻上帝和以色列人的關係。

它又是一篇演詞，一篇關於訴訟的特別演詞，用於法庭上對被告的控訴。

在第一個層次裏，我們注意到何西阿和他的孩子在法庭上；當時先知的妻子歌蔑也在場。何西阿提出訴訟的目的，是希望與他的妻子離婚。

「她不是我的妻子，我不是她的丈夫。」(2節)

起訴的原因是因為妻子的行為。她曾經多次不忠心，與別人犯了姦淫。無論這種不法的行為是屬於私通，或者是歌蔑一再瘋狂地崇拜偶像，我們不能肯定。後者可能性似乎大些，它能夠帶出這比喻的意思。

整個的情景是一場悲劇：做丈夫的和三個孩子由於歌蔑的行為，被迫要按照法律的要求，把案件提到法庭上。但是從第二個層次來看，這不是一個悲劇，因為何西阿的家庭生活只是一個比喻，表明上帝與以色列人的關係。

在上帝的法庭上，以色列是被告，上帝則扮演雙重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪狀被宣判：他們對上帝不貞潔，因此婚約不能再延續，上帝必須與以色列離婚。縱然在這種悲傷的情景下，上帝仍然留有一線希望給以色列人。按照律法，犯姦淫者是必須處以死刑的(申廿二22)。

但這裏無論從那個層次去解釋，都沒有執行死刑。不論何西阿採取甚麼行動，他仍然愛他的妻子，正如上帝仍然愛以色列人，但是律法規定，祂不得不尋求離婚。

在離婚的過程中，作了三點判決，每一點都用「因此」勾引出來(參6，9，13節)。判決首先是對歌蔑，然後是以色列人：

一. 第一點判決基於女方別有他愛；她的話被提到法庭上來：「我要隨從所愛的。」(5節)

她一心要在錯誤的道路上走下去，相信她「所愛的」會給她富足。所以判決書寫道：她將被迫繼續在她選擇的道路上墮落下去，一直到痛苦的結局。

二. 第二點判決是講到做妻子的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需，她真是愚昧極了。同樣，以色列也忽略了神提供他們的「五穀、新酒、和油」(8節)。

這三樣東西，是上帝的愛的記號，清楚地寫在上帝與他們所立的約中(參申七13)。

在審判的時候，這種忽略是要被判處以「奪回」所有的供應(9節)；惟有上帝收回了生活物質的供應，以色列人才會悔改並認識上帝。

三. 第三點判決是他們的善忘(13節)。因為偏行己路，歌蔑把何西阿忘記；同樣，由於追隨外邦的上帝，以色列忘記他們的上帝。這不是指一般的忘記，它是忘記了忠心於對方的契約。這約被忘記了，使得他們與外邦的神私通。但是隨在第三點判決之後(14-15節)，何西阿立刻宣講上帝的應許。以色列將要被領到曠野，在那裏被試驗，然後他們要會學習信靠上帝，最後是進入上帝應許之地。亞割谷在過去曾經是一個「苦難谷」(見書七22-26)，如今變成「希望谷」。

犯姦淫的人並不是真的忘記他們已經結婚；他們是忘記他們的婚約和他所許諾忠誠的愛。

新約的盼望

何西阿書二章16-23節

十六至廿三節的預言，雖然很難確定其日期，可能是在何西阿傳道的後期。

這個預言可以分為三個部分，每一部分都用「那日」開始(16，18，21節)。「那日」是將來某個日子，說明在審判的日子之後，上帝的救恩將再一次顯明出來。從某一方面來說，這個預言只是一種預告；肯定上帝在某一個日子必要再次行動。對於當時的以色列人，所預言的那日，是對他們的一種警告。

先知的預言也表達了以下三個意義：

一. 預言將有一段新的婚姻(16-17節)。相信先知用了一個雙關語。巴力這個名字在希伯來文中，可以是「丈夫」，也可解作「主人」。希伯來文「伊施」(‘ish)這個名詞，意思是一個男人，但也可譯作「丈夫」。在將來，先知預言，以色列人將要稱他們的主為我的伊施(我的丈夫)，而不是我的巴力(丈夫或主人)。

二. 預言將有一個新約(18-20節)。 這裏注重去重建一種新的婚約。這個將來的新約，將以和平為其特徵；這個和平將實踐在兩個方面。以色列將與整個自然界經歷和平，並要與地上的動物、空中的飛 鳥、以及所有的生物立約和平。此外，上帝要毀滅所有戰爭的武器，並應許敵對國之間彼此和平。這些所有外在的強有力的和平，將形成重建親密的婚約關係的一個 新時期。這個和平與新約的預言，是建立在深信耶和華上帝是整個人類的上帝這一根基上的。這些預言至現在仍然沒有實現。

三. 在預言的第三部分，何西阿的孩子的名字的意義被改變了。這個改變用一個連貫的講話，把信息從天上帶到地上來。

(甲)耶斯列的名字還是一樣，但意義變了。過去，這個名字喚起人們回憶血腥大屠殺的地方和命運；但是現在，這個名字的詞根被去掉，耶斯列的意思變成「上帝栽種」；暗示上帝重新栽種祂的百姓在他們的地土上。

(乙)至於羅路哈瑪，這個名字叫「不蒙憐憫」的孩子，上帝特施憐憫，把她的名字改為「蒙憐憫」。

(丙)名叫「不是我的百姓」的，現在改變成「我必對他說：你是我的民」。

何西阿再婚

<<何西阿書三章1-5節>>

在這簡短的一章中，先知是用第一人稱：「我」。

上帝的話再一次臨到何西阿，可算是上帝給他的第二次使命，好像第一章初次蒙召的重覆。相信這件事發生在他第一次蒙召後，大約十五年至二十年間。此時何西阿此已是個老年人，離了婚，與成長的孩子一起住。

何西阿在這裏聽見上帝對他說：「再去愛一個淫婦。」(1節)

這裏沒有用歌蔑的名字，只是前面的故事和接著的解釋都暗示了是她(4-5節)。

先知再一次被命令去愛他的前妻；這個妻子被描寫為被她的情人所愛的淫婦。上帝在這次命令中，與上一次有些不同；前一次先知聽到，上帝叫他去「娶」一個女人(一2)；這一次則叫他去「愛」一個女人──一個同樣的女人。和上一次一樣，我們看見何西阿順從了。

他的前妻不再「可尋」，所以必須用金錢買。「可尋」可能說歌蔑此時已變成別人的奴隸，或是她已成為別人的妾，因此必須贖買她使之自由。也有人認為是她已為某巴力廟所佔有，或成為它的奴隸。

何西阿贖買她，所付的代價(2節)差不多等於買贖一個奴隸那麼多。買贖她以後，何西阿要與歌蔑各自隱居許多日子，藉著分享獨居的寂寞，來尋求重建他們之間曾經有過的親密關係。

在第四至五節的解釋裏，我們看到何西阿的生活再一次扮演著上帝是如何處置以色列人。在立約關係被破壞以後的一段相當長時期內，以色列人要和上帝分離；但分離以後，上帝和他們的關係又要重建起來。

上帝責備以色列人

<<何西阿書4章1-3節>>

先知在這幾節經文中的簡短宣講，可以看作是何西阿書第二部分的緒論。

第二部分(從第四至十四章)，也有一定程度的統一性。最好把這第二部分，看作是第一部分的補充和說明。好像在第一部分的緒論中提到了「耶和華的話」(一1)；在第二部分的緒論中，也提到「耶和華的話」(四1)。

第二部分開頭的宣講，簡明地寫出上帝對以色列的主要責備；稍後，先知將要對這個國家裏的個別民族講述上帝的話。先知的講話是帶著一種法律上的語氣：耶和華與這地的民爭辯(1節)。好像是法庭上的訴訟。這個訴訟首先提到他們消極的一面(一節下半)，然後進一步正面指出他們的罪狀(2節)，接著是提出由於整個國家的失敗而導致的判決結果(3節)。

在否定他們方面，何西阿指出了三點：以色列整個的國家該被譴責，因為他們(一)無誠實，(二)無良善，(三)無人認識上帝。前二點的譴責關聯到兩部分，一部分是對上帝，另一部分是對人。第三個譴責是他們不認識上帝，這不是指他們神學知識或者宗教教育方面的缺欠，而是指他們對上帝的律法和旨意方面知識的無知。

第二節中的正面譴責，是對以色列人的行為的控訴。所有的十誡都被破壞了！「起假誓」，這不是一種簡單的說話，這是以耶和華的名字去咒詛鄰居，這樣做是犯了第三誡(申五11)。

「說謊」不只包括一般的說假話，也包括在法庭上作假見證，以致傷害了整個審判體系。

「殺害」指有計劃的謀殺。

這裏譯為「偷盜」的字也不是指一般的偷竊，而是有綁架，公開搶奪和肆意侵犯別人生命財產的意思。

「姦淫」包括了肉體的淫亂和拜巴力的淫亂。這些罪惡，都是由「無人認識上帝」引起的。

第三節開始時，好像是描寫以色列人對自然界的破壞。但措詞是強烈的，含審判的語氣；所以在第三節開頭的「因此」，清楚指這一節的內容，是直接對以色列所犯的罪惡的審判結果，包括大規模的乾旱，以及對所有生物的威脅。

何西阿對祭司的譴責

<<何西阿書4章4-19節>>

從四至十九節是對祭司的講話：相信是先知把一些與祭司的辯論和講話，摘要地收集在一起，形成了這篇對祭司的責備。

整篇講章可能是對伯特利的祭司的一篇公開的宣告。(伯特利當時是北國以色列的主要聖殿所在地。)

講話的一開始就帶著一種強烈之語氣：「我和你對抗，祭司！」(第4節)。

祭司的失敗從以下幾方面可以看出來：

(一)他們在教導上失職，做成百姓不認識上帝和祂的律法，因此墮落了(6節)。

(二)他們不去譴責國家違背了上帝，反倒去鼓勵它，為謀私利而不顧國家的恥辱(8節)。

(三)他們雖然比其他人更認識上帝，但是他們卻喜歡實行虛假的宗教儀式，並誘導以色列人也這樣做(11-13節)。

這些可怕的行為必招來上帝的審判，有這種行為的祭司，使以色列「如倔強的母牛」(16節)。

祭司使百姓放縱地親近偶像，代替往日信靠上帝的信心(17-19節)。

給祭司、首領、王室的信息

<<何西阿書5章1-7節>>

在簡短的七節中，我們再一次看到先知把一篇本來比較長的演講縮短了。開頭的三節以上帝直接說話形式表達；第四至第七節則是先知自己的話語，也許是用來回應前面上帝所講的話。

上帝在這裏所講的，是針對以色列國中的三個領導階層：

(一)祭司(見四4-19)；

(二)地方的首領(第一節中稱為「以色列家」)；

(三)王室。這些未盡責任、犯罪的領導階層的人，是上帝責備的對象，也是即將受懲罰的目標。

背景是撒瑪利亞，當時王帝的宮廷就設在那裏。從先知所講的話中，可以假定他這樣的批評，必然引起那些領導階層的敵視。

這 些經文開始是用隱喻來表達上帝的責備。他們的行為，好像「圈套」，像「網羅」，和是一種「陷阱」。這些隱喻都是打獵的用詞；圈套和網羅是用來捕鳥的，陷阱 是用來捉走獸的。所有這三種隱喻都說明因受騙而失去自由的情況；好像以色列人的領袖一樣，他們的行動，也使他們的人民失去自由。

有三個地名：米斯巴、他泊、和什亭，可能是三個地區，指在那裏有這些領導人犯罪的事情。先知提及這三個地名，對於當時的讀者無疑是有深刻的意義。米斯巴(雖然有幾個地方都叫這個名字)也許是在北國以色列南邊，鄰近猶大國邊界的一個地方；他泊則是北邊的一座山；什亭則地處約但河東岸。說明已經從東到西，從南到北地都有他們犯罪的地方。

以色列(在這裏是指以法蓮，見第3節)被 他們的祭司、首領、和王室的罪惡所誘惑，已經犯了姦淫，從事當地的宗教儀式，背棄真神。相信這些人領導階層的人也對何西阿的宣告回應，說：以色列人中的崇 拜形式依然保留著。但是何西阿不能贊同這種看法。從外表上看，的確好像仍然保存著對真神的敬拜，但是那些「尋求耶和華」的，卻尋不見祂(6節)。

耶和華對敬拜偶像的行為，祂的反應是轉去離開以色列。上帝的審判不可避免地要來到；這在後的經文中表達出來。

以色列和猶大兩國的失敗

<<何西阿書5章10節—6章3節 >>

  

現在是傳講信息的內容；雖然是直接指向北國以色列而講，但是同樣也包括了鄰國猶大。先知開始討論「猶大的首領」(10節)。

以色列(或以法蓮)，與上帝的關係已經「朽爛」(和合本譯作「蟲蛀」和「朽爛之木」)。這和十三節的「病」和「傷」連接起來。上帝現在要向兩個國家發怒，一種屬與生活的膿瘡將要在兩國中出現，這種膿瘡使得他們與上帝的關係出現病狀。

以色列人清楚知道他們的疾病，而他們也找錯了治療的方法，他們差遣使者到亞述去見耶雷布王求幫助(13節)。這指的可能是米拿現王在他統治期間(主前七四五至七三七年)曾向亞述王求助進貢；但也可能是指何細亞王，即在主前七三二年繼承比加作王的何細亞，他也做過類似的事。

不管是誰，任何這類行為都是錯誤的；絕沒有外來的力量，可以醫治以色列的屬靈生活的疾病。

上帝，好像少壯的獅子，將要撕裂這個悖逆的國家，待他們好像野獸捕到的獵物，絕沒有人能救他們脫離上帝的手(14節)，因此，上帝將要與祂的選民分離，「回到原處」，直等到他們自覺有罪，悔改歸向祂。

第六章一至三節的話是一篇典型的懺悔詩，如果他們是真誠地唱出來，回轉歸向上帝並依靠衪，可能會有平坦的道路可走。

上帝可能離開「回到原處」(15節)，但是人必須悔改「歸向耶和華」(六1)。

屬靈的疾病只有上帝能醫治，只有祂能使國家的傷痛痊癒。

先知的信息是清澈的，但較難感受和抓住它。在這幾節經文中我們看到了希望；過了一些日子，復興的路程即將開始，而過了兩天，到了「第三天」，新的生命將他甦醒過來(六2)。

愛如早晨雲霧

<<何西阿書6章4-11節>>

就是以法蓮和猶大唱著先知所引用的懺悔詩(六1-3)，也沒有甚麼用處。

上帝的先知苦口婆心，說出了真誠的話，上帝的百姓仍頑固地拒絕接受。他們以為儀式已經足夠了；只要獻祭，就能討上帝喜歡(6節)。

因此，先知宣佈他們的罪狀(7-10節)，其內容清楚地說明崇拜活動的虛假。

虛假的崇拜有三種：

(一)由於在亞當這個地方發生的不忠誠的行為，已破壞了所立的約(7節)。亞當是約但河與雅博河會合處的一個鎮名，在耶利哥城南 二十公里 處。

(二)在基列，即是約但之外，在那裏發生了流血事件(8節)；這裏暗示謀殺，或者是用孩子獻祭的恐怖事件。

(三)祭司結黨去謀殺那些示劍的旅客(9節)。示劍是希伯來古老的聖地之一，也被約書亞選為逃城之一(參書二十7-9)；先知暗指那些要尋找提供安全之地的人，竟然被祭司謀殺了。

以色列民族的背叛

<<何西阿書7章1-16節>>

這段經文是一篇對政治和宗教的評論，批評當時領導階層思想的可怕。

一. 先知繼續以上帝使者的身分講話。

    當何西阿在這些經文中說：「我」時，他是指上帝自己；是上帝藉著他講話。先知扮演著上帝使者的角色，使得他的評論更加有力量。何西阿不但是批評他的政府，而且是從信仰的角度去批評國家所所走的路線。

二. 先知譴責整個民族的悖逆。

    主要的目標是針對王室，那些強有力並會影響政府的首領(見3-7節)。這個政府在每一方面都失敗了。在國際事務上，她來回地搖擺，時而在危機中要求埃及援助，時而又轉向亞述(11節)。先知在此的批評包括了政治方面的(如11節)，道德方面的(1-2節)，以及宗教信仰方面的；這個國家繼續事奉巴力。這個民族正面臨於崩潰的邊緣，她注定要被強暴和罪惡，道德的破產，以及屬靈的悖逆所毀滅；而且在她的拙劣和腐化的統治者的手中，情況將更加敗壞，是因為他蒙呼召要如此說，但我們相信他對他信息成功的可能性不抱太大的期望。

三. 先知宣告上帝的憐憫。

    何西阿雖然沒有直接呼籲以色列人悔改歸向上帝，但是任何有耳朵可聽的人，都明白他的信息的意思。上帝樂意醫治以色列，她的腐敗和墮落並不能阻止上帝的醫治(1節)。上帝願意救贖祂的百姓，但很可惜他們用說謊來回應祂(13節)。對於上帝一切的預備，以色列以繼續叛逆來回答(14-15節)。