摩西五經作者與來源

開始時，我們必須指出五經是隱名的作品。內文沒有提到摩西，也沒有提及其他人。古代文獻(當然包括舊約)的作者通常都是隱名的。古代近東的「作者」，不是現代的「作家」。他的責任是記錄舊有資料，所以受著「傳統」與「方法」的限制。當時的「文獻」，是共同而非個人的產物。

    話雖如此，五經事實上有很多地方表明其內容主要是由摩西而來。摩西曾被形容為寫作的人，內容有︰歷史事實(出十七14；民三十三幻2)，律法或規條(出二十四 4，三十四 27、28)及一首詩歌(申三十一22)。這些經文提及摩西敘事、立法、作詩等寫作活動。除了上述直接說明他是作者的地方以外，極可能有其他段落，參與在寫作過程之中。

    在其他被擄之前的文獻中，一些分散而又重要的敘述，記錄了摩西的寫作活動。被擄及被擄後期的文獻，就察覺更多這種說法了。若我們小心分析，便會有鮮明的發現︰
(1) 被擄後期文獻(歷代志、以斯拉記、尼希米記、但以理書等)，常指出五經的作者是權威性的，他們大量引用五經。「摩西五經」這個名詞，在這時才首次出現。
(2) 被擄以前的歷史書(約書亞記、撒母耳記、列王紀)很少提及摩西的寫作活動，所有指稱都屬於申命記。
(3) 早期書卷(被擄之前的先知書)沒有上述指稱。這個進展模式表明了五經傳統是發展性的——起初人們只把摩西的名字，置於部份的律法上(申命記)，然後擴展到所有的律法，最後到整卷五經。此一過程延續到新約。新約經常提及五經，稱之為「律法」或「摩西之書」(可十二 26︰路二 22︰徒十三 39)，或只稱「摩西」(路三十四27)，稱整本舊約為「摩西和先知」(十六29)。此外，在他勒目及教父著作中，指出整卷五經作者為摩西的見證，就更廣和更為一致了。

摩西五經之形成

首 先，我們務必依據聖經，避免把已有的觀念套在聖經之上，例如說它的文體是怎樣的，它的神學又應該是怎樣的，凡此種種，都應避免，要讓聖經為自己講說話。與 此同時，有關五經發展及來源的理論，必須視之為理論而矣，它們是試驗性的，當更多事實出現時，我們必須存開放的態度，容許自己的理論有修正的餘地。

    研究經文及傳統的時候，有兩點需要在此一提。

第 一，聖經資料及其他不同的傳統，都一致地指出，摩西曾經撰寫歷史記述、律法，及詩歌。極多的證據指出，古代近東的文獻，甚至比摩西早幾個世紀的，由一人寫 出不同文體的情況，並不罕見。因此我們大可以肯定摩西在五經形成的過程中，扮演重要的角色；這個結論有很高的可信性︰至少，敘事的大綱以及律法的資料，若 不是由他執筆，也是在他的影響下寫成，因此五經所反映的環境和事件，都具相當的真實性。縱使我們認為摩西無可能寫了現存的五經，但是，基於上文那些一致及 相關的證據，我們可以肯定，五經是在摩西影響下寫成的，他是五經寫作過程中重要的策動者。

    第 二，我們也要考慮到經文的複雜性、經文的分布，以及有關五經來源的傳統進展。這些文學上的現象，顯示出五經是一本複雜和綜合性的作品，要經過長時間的傳遞 和累積下才能完成。我們用信心肯定，上帝的靈激發摩西說話和寫作，也監管著它的發展過程。縱然過程的細節難以確定，不過主要的發展方式是可以確定的。在埃 及為奴的時期，族長故事主要以「口傳」形式保存，到了摩西時代首次以文字記錄下來。

至於出埃及記和曠野時期的詩歌及散文便依附其上，它們可能在大衛時代的早期寫成文字。到了王朝時代，以色列人面對新的生活形式，記錄立國初期的事件和意義，就成為當時要務︰摩西時代的各類文件，經過編輯，便以不同的版本出現。

被擄之後(主前五世紀)，以斯拉在重建國家的時候，把那些文件集合而成一本經書。這個論點有以下的論據支持︰聖經承認以斯拉是文士的首腦，他研究摩西的律法(拉七小11、12)，他的責任是教導聖經，並指導人民在猶大及耶路撒冷實行律法(14、25、26)︰ 猶大傳統亦一致認為以斯拉是妥拉的最後編輯者︰當巴比倫人入侵以色列，以色列的生活和國家遭受摧毀，人民也被擄到國外，國難所帶來的衝擊，激發他們收集古 籍，並將經卷定型，以致他們的傳統得以保存；這是一個很合理的理論。最後，無論這個過程有什麼細節，我們都應該像奧伯萊(Albright)一樣，作出以下的結論︰

    「一 般來說，五經的內容，都比最後成書的日期更為古老；新的發現不斷肯定這些古代文獻記載了準確的歷史細節。雖然我們需要承認，確有一些後期的資料附加在『摩 西傳統』的核心之上，不過，這些附加資料，都只不過是反映古代制度和習慣的正常進展，或者是表明了文士努力保存有關摩西的傳統。因此，若否認五經擁有摩西 的基本個性，那只不過是一種極端的批評而矣。

    為了解釋為何五經文理如此複雜，舊約學者在最近兩個世紀發展了「底本說」的理論，假設現存的五經，是由不同的底本選輯而成。

    按 照底本說的理論，五經背後，共有四個主要的文獻。分辨的方法，是找出可劃分的經文段落。區分的標準有︰缺乏連貫性、論題的次序、用「耶和華」抑或「以羅 興」作為上帝的名字，以及重複的材料︰然後把各個段落組合成四個底本，組合的標準是︰詞句、風格和神學觀點；如果相似，便組合起來，若有同一故事的兩個平 行記錄，便劃分在不同的組別。四個底本分別是——(1) J典(耶和華一詞的德文為 Jahweh)出於猶大，主前九五○一八五○年，由創世記到民數記都有出現。(2) E典(EIohist)，出自北國以色列，大約是八五○一七五○年，由創世記到民數記均有出現。而部份學者又認為J典及E典北國亡國(七二一)之後，結合成JE典。(3) D典(Deuteronomist)，粗略來說，五經所采用的D典資料，包括了申命記，及附加在約書亞記至列王紀之間的「歷史結構」。D典的完成日期，通常認為是六二一年，當時約西亞王在聖殿內尋到的律法書，可能就是D典(王下二十二3一二十三25)。它被加在JE內而成JE D典。(4) P典(Priestly)，被擄或被擄後短期內寫成(六至五世紀)，內容包括記敘、族譜，以及有關禮儀的宗教性材料，散布於創世記到民數記的經文。但基本上，P典把以色列各時代的律法集合起來。四人底本最後合成JESP，編者是P典學派的成員，現有的五經，就是他們的工作成果。

    耿克爾(H ．Gunkel)基本上接納底本說，他大約在一九○○年介紹了「文學形式歷史」的觀念，為批判研究帶來新的動力。他所用的分析方法，不是把經文的基本單位組成較大的底本，而是獨立來研究個別經文單元，從而決定它的文體，更重要的，是決定和研究它的「生活處境」(Sitz im Leben)，因為「生活處境」決定作者的討論觀點。這個新方法可能產生極激進出口理論，但如果用得恰當，對了解五經是非常有幫助的，尤其在研究詩篇及福音書就更有價值。
以往那些來源批判及假設，大都只成屬測而且問題重重。當然，五經有不同來源是無可置疑的事實，但是，我們是否能從嚴密的經文裡劃分各個來源，就很成疑問了。
神揀選那些受感的作者、編修者，及傳處者，經地長時間的過程才產了五經；其實，去詮釋這個最後成果，豈不是更重要嗎！
上文的討論，表明五經是一卷複雜的文獻，他是長期傳遞和發展的複合產物；不過，有一件事實是極之重要的——五 經具備統一的結構。無論最後成書日期在何年何月，或發展過程有多長，又無論是誰或那一群人把大量的歷史敘述合成現有的樣子，最重要的焦點，還是最後這本五 經。縱然五經來源複雜，但那貫徹的統一性，很有力和富創造性地，把各部份連結起來，這不是很重要嗎？文學批判和分析之所以危險，不在於否定五經所記的內容 是從上帝而來，也不在於否認舊約啟示的屬靈價值︰真正的危險是——當學者不顧及五經的整體性，而只專注於分析，便會把五經分化成不相干的片段，結果這樣就不能真正掌握裡面那確實存在的統一意義。

    舊 約研究的最新動向，是愈來愈肯定上述的事實，學者承認，以往舊約研究只注重歷史性的分析，以及研究某段經文的歷史處境，以重建它的底本或追尋其傳遞過程， 但卻忽略了經文的研究，並且沒有對經文本身加以詮釋。我們可以中肯地說，就算比例上不多，還是有不少的舊約研究，走歷史演變的分析進路，以及認為唯有先了 解經文的成書過程，才可以正確詮釋聖經；但可惜這些過程的理論，大部份只屬假設性質︰其實，唯有現存經文，才是客觀的材料。近年逐漸有更多舊約研究改變方 向，轉而分析、描述，及評價經文本身，以此為研究目標，而不是以研究經文作為追查歷史的工具。另一個新發展是「正典批判」，此方法肯定正典的現狀，是以往 「信仰的群體」所定立的，所以集中研究經文在正典中的形態和功能。這一派的學者指出一個「批判學後期的另一選擇」，這個選擇認真地考慮歷史批判學的成果， 但同時亦研究正典本身的形態，尋找此正典在以色列人的信仰中，扮演了什麼角色︰
「……以色列人從妥拉去了解其信仰，五經的形成便成為這種了解的基礎。對聖經的編輯者來說，五經是以色列人屬靈生活的基石，也提供了一精確的規範，我們可藉此了解立約的子民如何了解摩西的傳統。」
因此，我們所用的基本方法和步驟，是客讓五經本身，以現在的姿態出現，因為這是以色列人編輯的最後版本，其內容記載了他們傳統之中最富創造性的年代，也見證了上帝在這個族長和摩西的年代為他們所作的事情。

認識加拉太書的背景和主題

    為了要正確的查讀加拉太書，我們要認識這卷書的背景和主題，這是非常重要的。新約裡的各卷書都有特殊的背景。為著這些背景我們感謝主，雖然大部分的背景並不十分積極。主用消極的背景作為釋放神聖啟示的根據。背景越消極，主就越有機會釋放祂的啟示。

    背景越糟，就越需要上帝的啟示。我們若看見這事，就會為著所有消極的背景感謝主；因著有這些背景，所以纔必須寫出新約中的各卷。約翰福音是新約中，為了反對一種消極背景而寫成書的一個好例子。這卷福音書寫於第一世紀最後的十年之間。那時有一種趨勢，甚至在基督徒中間也否認基督的神性。有些人懷疑基督的神性，有些人甚至否認這個真理。使徒約翰以這樣的趨勢為背景，寫了這卷福音書。沒有這卷福音書，我們就無法對基督的神性和祂的永存有充分的領會，我們也無法領悟基督如何能成為我們的生命。但藉著約翰福音，我們清楚看見基督的神性是永遠而絕對的。在這卷福音書中，我們對永遠的生命，以及基督如何能成為我們的生命，也有明確的看見。倘若在第一世紀末沒有這樣一個黑暗的背景，這卷美妙的福音書也許就不會寫出來了。

    保羅的書信也是根據某些背景寫的。例如，哥林多前書是因著哥林多教會中的混亂和分裂而寫的。我們若沒有哥林多前書，就不會認識基督如何能在各樣的境遇中成為我們的享受。這卷書描述對基督的享受，描述的方式是在新約別處找不到的。為著在哥林多的混亂，使這封書信能寫出來，我們應當感謝主。

    歌羅西書也是根據一個特殊的背景寫的，那時文化的背景侵入了在歌羅西的教會。在這樣文化入侵的背景之下，保羅寫了這卷美妙的歌羅西書。沒有那個背景，今天我們就不會有這卷書。

    同樣的原則，在改教時期，因信稱義的恢復，也是由消極的情況和黑暗的背景產生出來的。沒有這樣的情況和背景，因信稱義的真理就不會像今天這樣清楚。這個真理不能再糢糊下去，因為黑暗的背景使牠明確的突顯出來。

    現在我們來到加拉太書的背景。加拉太書寫於主後六十年以前，比以弗所書、歌羅西書還早。加拉太書是在保羅被囚之前，他職事的初期寫的。

    為了正確的經歷教會是基督的身體，我們需要加拉太書。我們需要正確的經歷並領會這封書信所傳輸給我們的一切。今天我們若要實行教會生活，就需要認識加拉太書中所啟示的基督。

    加拉太書啟示基督與宗教並宗教的律法相對。上帝藉著摩西所頒賜的律法，乃是猶太宗教的根基；猶太教建立在律法上面。加拉太書啟示，我們為著教會生活所需要的這位基督，乃是與律法和宗教相對。

加拉太書是一卷冬天的書

     加拉太、以弗所、腓立比和歌羅西，四書合成一組，構成新約神聖啟示的心臟。

    所以，這四卷書非常重要。以弗所書論到教會是基督的身體，歌羅西書說到基督是身體的頭；加拉太書和基督有關，腓立比書與經歷基督有關。在歌羅西書和以弗所書，我們清楚的看見頭與身體；在加拉太書和腓立比書，我們看見基督以及對基督的經歷。

    一年如何有四季，我們基督徒的經歷也照樣有四季。這就是說，我們經歷主，會經過夏天，也會經過冬天。冬天的經歷對我們是有幫助的，因為這樣的經歷使我們豫備好，在春天有新的開始。在冬天，各樣的生命都消減了；藉著冬天所發生的消減，生命就豫備好再長出來。因為在屬靈的經歷中，我們需要被消減，所以我們必須準備好在命定的時候過冬。我們可以說，加拉太書是一卷冬天的書，牠使我們消減，並除去一切不該長存的事物。然而，這個消減卻為著一個非常積極的目的：使我們豫備好，在生命裡有更進一步的長大。

    我們都需要被消減。不僅在天然或屬世的事上，甚至在屬靈經歷的各方面，我們都需要被消減。為了在主裡更進一步的長大，我們需要被消減。在我們基督徒的生活中，有些事物也許很好，合乎聖經，並且是屬靈的；但只要這些事物不直接是基督自己，就不該長久在我們這裡有地位。在我們基督徒的生活中，惟有基督自己該有永久的地位。所有其他的事物，甚至最屬靈的經歷，都必須消減。

    為了使這個消減發生，上帝命定了冬天。在基督徒的生活中，我們絕不該盼望夏天沒有止境；反之，我們該盼望春、夏、秋、冬循環不已。每當我們對主的經歷到了冬天，我們該得著鼓勵，因為春天、夏天會在適當的時候來到。所以，我們該得著鼓勵，願意被消減，好使我們能有另一個新的開始。我希望加拉太書的這些信息能彀達到這一個目的。

新約導論 - 加拉太書

    雖然這封書信名為加拉太書，但卻不是寫給一間地方性教會。一章 2 節是指出本信是寫給「加拉太的各教會」，教會一詞是眾數。

    保羅在第一次和第二次旅程都有到過加拉太地區，而且都在幾個地方工作過。在第一次的旅程主要是在別加、安提阿(不是差派保羅的安提阿教會)、以哥念、路司得和特庇等地方。而第二次的旅程除了重訪以上的地區外，更加北上去了加拉太其他的地方。

    從書信中的 一6，保羅說：「我希奇你們這麼快離開…..」顯示保羅是寫於離開這個地方之後不久的時間。於是乎，保羅所指的加拉太眾教會，是指第一次的那幾個地方，還是第二次旅程的較大範圍的加拉太地區，就成為學者研究的重要課題。

    學者在這問題上通常用上南加拉太，或是北加拉太來論述。因為研究保羅口中的加拉太眾教會，是有一個很重要的原因。如果是南加拉太，即是在保羅第一次旅程之後，他回到安提阿即寫成本書信，則此書信便成為新約最早的一卷書了。大約寫於公元50年。

    若然不是， 是在第二次宣教旅程時寫的話，則帖撒羅尼迦前書就是新約的第一封書信了。大多數學者會同意是南加拉太，即是本書是新約最早寫成的書卷。不過，縱然較多數學者認為是南加拉太，都是主觀的推測，沒有確實的証明。

    作為普通的信徒，我們還是關心書信究竟有什麼的教導，我們需要去學習的。

羅馬時期 (西元前63年 - 西元70年)

    希臘國在西元前63年被羅馬大將龐比(Pompey)所征服，猶太人從此轉在羅馬鐵蹄下苟安度日。羅馬政府並不強迫統一人民的語言、信仰、文化和生活方式，並且透過強大的統治組織、經濟，給人民許多好處。

1．羅馬帝國疆土遼闊。羅馬人以完善的法律和行政系統統治了地中海一帶國家共五百年。為了便利交通而建大路(條條大路通羅馬)。沿途也屯置兵站以保安全。希臘語仍是普通話。書卷學術也發達。(這些便利可從使徒行傳中見到)。

2．羅馬皇帝也准許各地有分封王(如中國的諸侯)與巡撫管治。殺人王大希律是猶太地的分封王。(他在行將就木之年害怕那「生來作猶太人之王」的出現而殺猶太全地的嬰孩(太2)。他的兒子希律安提帕任加利利王四十三年(4 BC-39 西元)。他騙了同父異母兄弟的妻子希羅底作自己的王后。

   施洗約翰指責他們而遭斬首示眾(可6:17-29)。因良心作祟，他以為耶穌是復活的施洗約翰(太14:1-2)。後來他聯合了猶太地的巡撫彼拉多處死耶穌。

3．羅馬的統治所產生的衝擊和便利，使到許多猶太人(稱為猶僑)分居各地 (Diaspora)。這些猶僑的思想也比較開放。(這些猶僑也比較容易接受福音)

4．民族主義精神仍潛伏在猶太人的血液裡。一些熱血青年組織了奮銳黨(Zealots) 進行顛覆活動。在西元67年，他們帶領猶太人與羅馬公開對抗而引起王帝的憤怒。於西元70年，聖城被羅馬大軍犁為平地，連退兵(遊擊隊)也死在死海邊。(耶路撒冷的猶太人教會因記起主耶穌的吩咐(太24:1-2)而提早退至曠野(Pella這地方)。(以後猶太人教會就此沒有了消息)