約珥書寫作年代

　　曾仔細研究約珥書的人，對本書的寫作日期抱著許多不同的看法，因此，我們不能武斷地下結論。然而，本書之寫作日期極可能是猶大人被擄後，從巴比倫返回耶路撒冷的時候；更準確地說，是尼希米重建耶路撒冷城牆（約主前400）之後。支持這觀點的理由如下：

　　1. 三章2節說，猶大和耶路撒冷的民被分散至列國，他們的地也被分割；但他們重回故土，也重建城牆（二9）。

　　2. 先知呼籲眾民禁食禱告時，祭司和長老要作領袖（一13，二16、17）。書中沒有提及任何君王。在以色列人被擄之前，國中一直有君王，但後來的400年卻無君王統治。

　　3.被擄前的先知，如：阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦和耶利米等，常批評以色列民向上帝獻祭，但日常生活卻偏離上帝的道。被擄歸回時期的先知，如哈該和瑪拉基，則常關注和鼓勵以色列人向上帝獻祭。被擄前的先知常譴責以色列民拜偶像；但在被擄後，這罪不再纏繞他們。當我們考慮上述兩點，約珥的背景似乎像是被擄歸回後，多於被擄前。

　　4. 本書並沒有提及北國以色列。書中常談到猶大和耶路撒冷；提到「以色列」的時候，所指的似乎是同一群人（二27，三16）。北國於主前722年被亞述人攻陷，在此之前，先知應有不同 的說法。

　　5. 其他被提及的國家有以東、推羅與西頓、非利士及希臘。書中沒有提及敘利亞、亞述和巴比倫，這些都是以色列人被擄前的頑敵。書中提及的敵人，在被擄歸回後的時期，對以色列人都具有影響力，希臘人也是到了那時候，在巴勒斯坦才顯得重要。

　　6. 約珥書跟其他舊約書卷有很多極為相似之處（參下文）。約珥若比其他先知更早期，則他的後繼者應引用他的話，多於引用其他先知的話。然而，約珥腦中似乎充滿了比他早期的先知的話。

　　有些人認為這些論點並不強，書中任何一件事都可與更早的寫作年代吻合。一些學者主張約珥書在希伯來文聖經中，是刻意與兩位主前八世紀的先知何西阿和阿摩司並排的。然而，在正典中，先知書的次序並不顯示其寫作年代。被擄歸回後時期的先知俄巴底亞也排列於八世紀的先知阿摩司和彌迦之間；事實上，約珥書在希臘文舊約中的位置，跟在希伯來文聖經中的位置並不相同。約珥書和阿摩司書極可能是並排的，因為阿摩司書一章2節所用的字眼跟約珥書的結尾（三16）所用的字眼相同。有些贊成本書寫於被擄前的人認為寫作年代應是主前九世紀，即約阿施在位的早期，那時約阿施十分年輕，實際上沒有能力管治國家。有些人則認為是主前609年約西亞去世前不久，因為書中曾提及從北方來的敵人（如耶利米書所述），並因為先知曾勸喻眾民全心歸向耶和華（二12；例：耶利米的勸喻）。

約珥書內容提要

    約珥先知目睹全國遭受極其可怕的蝗災，全國所有的農產遭到徹底的啃噬殆盡，以致全地荒涼的一片愁雲慘霧，聖殿的獻祭也告斷絕！當此時先知得啟示：耶和華的日子將臨近。

    首先是遮天蔽日的蝗蟲有如千軍萬馬般的席捲全地，先知也預言敵軍將要侵入耶路撒冷，蹂躪全地，使各處荒廢。其次先知更預言主的日子臨近，就是必有空前的大災難臨到地上，使如伊甸園的世界變成荒涼的曠野。

    因此，先知勸告百姓當禁食，徹底從內心悔改祈求真神；上帝必再施恩憐憫祂的百姓，使殘破的荒地恢復繁榮。先知最後預言上帝的應許：末後有聖靈澆灌的大恩惠。被擄的以色列百姓歸回而復興以色列國，同時親眼看到仇敵遭報受罰。

約珥書背景資料

約珥書的作者為「毘土珥的兒子約珥」，「約珥」的意思是「耶和華是上帝」。有關約珥或毘土珥的事蹟，聖經記載不多。約珥這名字十分普遍，舊約中便有十多個人名叫約珥。根據書中的描述，約珥似乎不是一位祭司，但從他熟知聖殿和崇拜儀式的情形看來，他應該與聖殿中的祭司很有關聯，並且可能是生在耶路撒冷城的居民。

    關於約珥的工作時期，聖經學者的見解分為兩派。「早期成書說」認為在主前第九世紀，「後期成書說」主張是被擄後歸回的那個時代。不過根據本書內容查考，認為前者比較合適，而且很可能在約阿施王前期，即受祭司耶何耶大輔佐朝政的時期，大約與以利沙同時代。因為本書所提的仇敵是：推羅、西頓、非利士(三4)、埃及、以東(三19)等都是猶大國早期的仇敵，亦沒提到約阿施晚年，亞蘭人攻打猶大國擄掠百姓之事(代下二十四23～24)。再者，先知阿摩司的預言中好幾次引用本書(摩一2；珥三16，摩五18、20；珥二1～2，摩九13；珥三18)。可見約珥的工作時期應該在阿摩司書之前，大約在主前857至850年之間。

    他的工作地點可能在猶大國，因為本書常提起耶路撒冷、錫安、耶和華的殿等，書中曾提三次以色列(二27，三2、16)，因此可以說是向以色列全家傳警告，說預言。

阿摩司書寫作目的和神學教導

　　阿摩司作預言的主旨是在深切譴責當時以色列違棄上帝的約的惡劣風氣。上帝首先賜予亞伯拉罕的應許（創二十二15-18），又在整個舊約一再宣告的應許之約，阿摩司書雖沒有明顯的提及，但顯然滲透在全書的信息中。阿摩司堅持約的精義，並強調順從是領受恩福的必備條件。

　　阿摩司舉目四顧，處處是悖逆與偽善。阿摩司最基本的訓誨之一，就是表面謹遵教法教規而內心悖逆上帝之心意的偽善是人類之大惡。律法中有很多誡命，其旨都在灌輸愛上帝與愛人的精神（出二十三1-13）。然而阿摩司時代，律法的社會準則卻被那些講究宗教禮法儀式的富人恣意踐踏。在阿摩司看來，背棄上帝的本意而恪守宗教上的繁文縟節是罪行之一（摩四4）。不容諱言，宗教也可墮落成罪孽的淵藪和褻瀆上帝心意的工具。

　　阿摩司指出以色列的悖逆和偽善將招致全國性的災難，因此他的預言為的是以厄運將至告誡全民。他指出，無論是以色列還是猶大，抑或是其他民族，都要為凌弱虐善之行（摩一3至二3）受到上帝的懲戒。非以色列民為他們的社會罪孽在歷史上已屢受上帝的懲罰。據阿摩司所見，律法的精神已超越民族界線而有遍轄萬民之力。在這統御萬民的道德律法下，人人要對上帝負責，人人要因自己侵害他人之罪而接受上帝的懲治。

　　阿摩司時代的猶太人均認為他們的民族會在先知所預言的「耶和華的日子」獨享福祉，但阿摩司指出，那個日子正是一切罪人蒙受審判的日子，猶太人也絕不例外。

　　阿摩司的信息不是只有譴責，他也宣告大衛王國的重建，在彌賽亞治下安享太平（摩九8-15）。大衛王國與彌賽亞國度的關係可見於上帝賜予大衛的應許（撒下七8-16）。列國要服在律法和上帝的審判之下，同樣，歸向上帝的列國也得享上帝應許的福祉（摩九12）。

　　阿摩司書在論及上帝的本質時，最清晰明確地突出了上帝的主權和公義。上帝統御萬國的民（以色列周圍的民可以為代表），並一一審判他們（摩一3至二3）；上帝也駕馭自然界，管理宇宙萬物（摩四13，五8，九13、14）。上帝的公義絕不允許祂的律法任人違犯而不加懲治。這公義也保障信靠上帝的以色列民的希望必會實現。上帝的公義使祂信守自己的諾言，使以色列民作為一個民族長存於世（利二十六44、45）。

　　當那世界局勢多變，國家臨難之際，阿摩司宣告有挽救危亡的可能性；但他寫到那敗壞的世風和冷酷麻木的人心時，筆調是憂傷而沈重的，似乎他已看不到任何 逃避厄運的希望了。阿摩司書鮮明的對比和生動的刻畫，使人讀之歷久難忘。書中所寫當時人的罪孽在今日社會和個人生活中仍相當普遍。人類之間的相凌相虐在今日和主前八世紀的阿摩司時代仍無分別。

　　今日讀阿摩司書，應當注意先知所強調的如下各點：罪必有報；義務與權利並行；上帝的信實；將來的盼望（這盼望已通過今日的教會部分體現出來）。

　　書的筆調也許過於晦暗低沈，須知先知於彼時所見就是這樣一幅景象。他是目睹一個民族因背棄上帝的約正自趨毀滅。不過，阿摩司的眼睛卻透過以色列國黑暗的前景而看到了一個新王國的興起。這是一個和平、公義的王國，在那裏，上帝的民將親身領會上帝所應許的一切如何逐一實現。