創世記(3)

自伊甸至巴別期之人類史（三1至十一26）
人的墮落
　　伊甸園失落及人與神隔絕，乃人類歷史上最悲哀的一頁。蛇代表魔鬼，牠使出常用的伎倆，賣弄一貫的哲學：懷疑神的話（三1）、否定死亡（第4節）和意欲與神等同（第5節）。他從3方面出擊（第6節；參約壹二16）：(1)「好作食物」、「肉體的情慾」；(2)「悅人的眼目」、「眼目的情慾」；及(3)「是可喜愛的，能使人有智慧」、「今生的驕傲」。夏娃上了當，她把果子拿給亞當，亞當自願接受，他是完全知道自己做的事，（創三6；參提前二14），後來卻妄不知恥，竟埋怨神給他女人，說是女人給他禁果的（創三12）。人與神的關係就此破裂（第8節），但神仍前來尋找亞當，並找到他。
　　罪惡帶來審判，神向蛇、女人、男人宣判各應得的懲罰。地亦「受咒詛」，至今仍嘆息勞苦，等候更新之日（羅八21、22）。然而神予人希望，應允救世主會降臨（創三15），要傷蛇的頭。亞當和夏娃被逐出園後，再也無法回歸。
　　人類總欠耐性等候，夏娃竟急不及待冀望兒子該隱成為應許中的拯救者。該隱卻對神產生怨憤，嫉恨弟弟，還殺了他。神攫住他，指證其過犯，但該隱只是表現出自苦自憐，前往伊甸之東，建了一城（四1-16）。第四章的結尾則又是另一個對比：拉麥厚顏吹擂之詩，聲稱要復仇云云；但其他人卻回轉呼求神的名。
亞當的後代
　　第五章的族譜名表把人類的時空，連接到挪亞和洪水時期。洪水出現之前，列祖的長壽看似驚人，但得記緊當時地球未遭受污染，罪惡對人類的影響，仍只是輕微的。「就死了」一語重複多次，教人醒覺人總不免一死；以諾則蒙神恩寵,──他「與神同行，神將他取去，他就不在世了」（五24）。
洪水氾濫
　　人口暴增亦使罪惡勃發（六1-5）。人類為數愈眾，腐敗愈加嚴重。第5節稱普世受咒詛， 顯示神的審判將屆。但挪亞「在耶和華眼前蒙恩」，因為他正直無瑕疵，與神同行（8、9節）。
　　神遂實行滅絕人類，但決定救存挪亞和他一家。因為在神計畫中以洪水滅世，神遂指示挪亞建造方舟，吩咐他領眾動物上船，雌雄各一對，藉此留種。一切就緒後，大水臨到，「大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了」（七11）。雨下了40晝夜，覆蓋最高的山峰，舟外的生物全滅亡。但「神記念挪亞……叫風吹地，水勢漸落」（八1），方舟最後停於亞拉臘山上（第4節）。挪亞便向神獻祭，神就定意此後永遠不再以洪水毀滅地土。
　　神降水滅世之舉，成為辯證之題。許多人稱氾濫只及局部區域，僅肆虐於米所波大米之地一部分。考古學者嘗試發掘米所波大米城塚，指出陷地的水災土層足證確曾發生洪水禍殃，且重述該地祖傳的洪水故事，說是創世記經文之源，吉加墨斯史詩記載一個英雄受命拜訪烏納比士庭（Utnapishtim是挪亞的楔形文字寫法），求問得永生之道。烏納比士庭口中的洪水故事與創世記所述有些相似之處，但兩者的差距卻更多。我們相信聖經始終保留真實的記錄。
　　創世記的記載和新約的引述（參彼後三6），均同意洪水非僅殃及希底結河與伯拉河之地，而是史無前例遍臨全球的大災禍。基督徒地理學者肯定水患對地球造成的影響極其深遠。洪水氾濫的故事，幾乎普世流傳，佐證它為禍全世界。
　　水退之後，神賜福挪亞和他的兒子含、閃及雅弗，並與挪亞立約，應允將來永不再以洪水滅世，更立彩虹為記。
　　挪亞是世上第一位耕地種田的人，他開墾了一個葡萄園（九20）。挪亞喝過自製的酒，醉後赤身躺在帳棚裡。含見後告訴其他弟兄，閃和雅弗慎重地把衣物搭在父親身上。結果，含和他兒子迦南受咒詛；閃和雅弗得祝福。
列國表
　　「挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代記在下面。」（十1）第十章列出挪亞3個兒子的後代，次序由雅弗（2-5節）到含（6-20節）和閃（21-31節）。他們後裔中許多名字，都成了多個部族和國家的名字。
巴別塔
　　建造巴別塔（「神之門」）一事顯露人的剛愎自用，總想脫離神而獨立稱雄。人跟魔鬼一樣，欲替代神，也是許多邪教的信念。神為了攔阻人類建造巴別塔，遂變亂他們的口音，使工程不得不停止（十一1-9）。建塔的確實地點尚未能肯定，有些人說該地即拜斯寧錄，鄰近巴比倫城的廢墟。
　　創世記十一章10至25節再次記述閃的族系，往下數至亞伯蘭的父親他拉。

創世記(2)

內容提要
創世（一1至二25）
　　多年來這兩章在神學與科學方面爭辯激烈，學者一直試解宇宙和生命源頭之謎。提出的許多證據均無法通過科學的考驗，因為科學的定義是：必須能以實驗重造相同結果的，才算是可證實的事物。
　　不管如何，論及創世之源，創世記一章1節依然是最華美、簡煉、準確的聲明：「起初神創造天地。」祂藉著說話使無變成有（來十一3）；祂一下令，事就成了（創一3、6、9、11、14、20；詩三十三6、9）。
　　創世的日期無人知曉；對古人來說，時間並不重要。而時間的長短在神眼中亦無重大意義（參彼後三8），祂更注重按旨意定時（加四4：「及至時候滿足」；羅五6：「按所定的日期」）。持自然劃一論的宇宙起源論者（相信自然事物恆常依照一貫模式發生的宇宙研究學者，參彼後三3-7）一直推測宇宙始於過億年前，但創造論支持者卻假定世界只有數千年日子。
　　為協調地質年歲與遠古已絕種之動物的生存時期，一些釋經者提出創世記一章1節和一章2節之間有一間距，創世記一章2節至二章3節可稱之為第二次創世或新造。以創世7日來比擬地質年代的概念，說服力極弱，可以反駁之處甚多。經中稱一天為晝和夜，按舊約所言，「日」一詞專指24小時的一段時間。各式的神導進化論，不外是嘗試把進化論和創造論之間的缺口連貫起來，或挨著兩者的籬笆充作騎牆派，通常兩邊對此中立派均不表認同。
　　頭3天和次3天有相連關係。第一日造光；第四日見發光體。第二日造天（稱為「穹蒼」更佳），分開水域；第五日出現雀鳥和水中群族。第三日神造地和植物；第六日造陸地上的動物和人。神依照自己的形象造人（第26節），「比天使微小一點」（詩八5），賦予人權柄管治地土。祂造萬物「各從其類」，每類都獨立而各有分別。祂創造工程的完美，以「神看著是好的」（一4、10、12、18、21）、「神看著……都甚好」（第31節）這重複句子肯定了。
　　第七日停止創造大工，作為人類安息日的預表（二1-3）。
　　聖經評論學者看二章4至25節為創世記一章1節至二章3節的重複經文，並視為互相衝突。保守派認為第二章所述與前章同，不過採取不同觀點：第一章按創世的先後次序描述，第二章以人為中心呈現神的創造大能。
　　第二章詳述用「地上的塵土」造人（第7節），並用男人的肋骨造女人（21、22節）；她受造為配偶「幫助他」（8、20節）。他們甫成形即以成人模樣出現，獲賜講話的能力，極有智慧。亞當富想像力和善用詞彙，足以替所有動物品類定名（第19節）。
　　經文提供了伊甸園的位置（10-14節）。4河中的底格里斯河和幼發拉底河至今仍能準確辨認。人便在無邪的福蔭之下生活於美麗的樂園中。

創世記(1)

聖經的第一卷書。
名稱由來
　　英文"Genesis"一名來自希臘文的音譯，解作「源頭」或「開端」。聖經希伯來原文的希臘文譯本（七十士譯本），即以此名稱呼這一卷書。創世記一名顯示了此書的內容，同時解釋了其希伯來文原名，即該書的頭一個字bereshith，意謂「起初」。
作者
　　創世記的作者與舊約五經的作者關係密切。五經是聖經開首5卷書，希伯來文稱為「妥拉」。聖經顯示這幾卷書的作者是摩西。神數次吩咐摩西把不同的事情「寫在書上」（出十七14）；「要將這些話寫上」（出三十四27）。五經說「摩西將耶和華的命令都寫上」（二十四4）；他摘錄出埃及、在曠野的行蹤和路線（民三十三2）；「摩西將這些律法寫出來」（申三十一9）。（這處不能肯定是否指全部5卷書，但至少指申命記絕大部分經文。）出埃及記二十四章7節記述摩西將約書唸給百姓聽，那肯定是他剛寫成的書。
　　舊約其他書卷亦證明五經由摩西寫成。大衛提及「摩西律法」（王上二3 ）。約西亞時代在聖殿發現「摩西所傳耶和華的律法書」（代下三十四14）。以斯拉天天閱讀「神的律法書」（尼八18；參八1：「摩西傳……的律法書」）。
　　新約記載耶穌提及「摩西的書」（可十二26；路二十37），並提及摩西的誡命和言論（太八4，十九8；可七10；參路十六31，二十四44）。猶太人亦習慣引用妥拉，認為妥拉傳自摩西，而耶穌也沒有提出異議。
　　單以創世記而言，可以說摩西既合時機，亦有能力著作此書。
　　也許他是在埃及居留時或與基尼人一起時撰述的。作為眾人公認的領袖，他應該有辦法得到，甚至保管雅各從迦南帶來的任何記錄。他「學了埃及人一切的學問」（徒七22）；而且可以書寫幾種語言，及不同的文字（象形文字、楔形文字及古希伯來文）。雖然以摩西的才幹，書寫創世記，實在勝任有餘，但要記著這並非僅是人為的著作，乃靠神的默示而成（彼後一21）。故此，我們可以肯定地下結論，摩西就是創世記的作者。
　　關於創世記的作者，自由派認為此書乃編纂輯成，這理論源於一位法國醫生亞實突。他說書中以不同名字稱呼神，顯示文稿來自不同文獻或資料來源。現今仍有人持此說，甚至一些自稱保守派者亦支持這看法。其實神的不同稱謂是反映祂的不同屬性。
　　德國的高等評鑑學家更把沿用各種文獻撰寫創世記的說法加以申論，開闢底本說，亦稱為創世記作者的JEDP論。這論點稱此書共有4個基本的文獻來源：(1) J，以「雅巍」（YHWH，中譯「耶和華」）為神之名的文獻，出於主前九世紀，由猶大而來；(2) E，以「伊羅興」（Elohim，中譯為「神」）為神之名的文獻，出於主前八世紀的北國；(3)D，即申命記（Deuteronomy），據悉應該來自主前621年約西亞時代；(4)P，是有關祭司（Priest）的單元，是關於祭司及禮儀等，在主前五世紀或較晚時期合成。有些人估計創世記某些部分甚至在後來希臘時期才寫作。根據這個理論，編者將不同的文獻融合，因而產生JE或JED等拼本。
　　考古學把這些評論家的極端看法推翻，奧伯萊特及其追隨者挽回創世記在歷史上的真實可信性。過去數十年間，書中關於以色列先祖的敘述及約瑟的篇幅，再次受到質疑，但這些議論均過分極端，而由奧伯萊特和較早期的學者如威理遜及格連等舉出的例證，則仍足以辯證。
寫作年代
　　對於本書的寫作年代，亦意見紛紜，甚至在贊同摩西為作者的人中，也對寫作的時間持不同看法。按聖經的記載，摩西必是主前十五世紀的人（參士十一26；王上六1），然而許多學者卻屬意主前十三世紀為寫作年代。
　　如上所示，根據自由派的看法，創世記的寫作年代乃自主前九至五世紀，最後的編寫時間約為主前五世紀左右，或甚至比這更晚。
寫作目的
　　創世記描述了許多事物的來源：宇宙、地球、植物、動物和人類。它描述人類社會部族、職業及手工藝的起源，記敘罪惡和死亡的始源，並透露撒但在人心深處的影響。最重要的，是創世記宣示將要來臨的救世者（創三15），藉此揭開救贖歷史的序幕。本書列舉彌賽亞世系的先祖及希伯來民族之始，透過他們，聖經和救世主得以誕生。創世記也從神旨意的角度，來撰寫一些人物和事件的歷史。
結構
　　全書分為11部分，但並不均勻，每段以「……的後代記在下面」開始（二4，五1，六9，十1，十一10，十一27，二十五12，二十五19，三十六1，三十七2）。這公式只有3次剛巧在章首出現，通常稱該句為章目或標題，作用是連貫前段與後段。

罪孽與刑罰

商業本身不是一種壞的活動，但是人的本性，使這種活動被濫用。精明的商人可賺取大量財富，但是彌迦描寫這些商人所賺的錢財為「非義之財」(10節)。稱量的秤被改裝過，這樣，商人可以從農民手中買到更多貨物卻付少一些錢。如果顧客埋怨，有錢的商人則威脅會採用暴力(12節)。

 

商業犯罪帶來的審判(13-16節)。

 

彌迦認為罪就是罪，必須受審判。刑罰聽起來相當可怖。非法獲得的食物，已經不能滿足人類的飢餓。非法交易賺取的利潤，也將要放進帳戶中；但存款卻總會失去。播種的種子撒出去，卻沒有收成。橄欖雖然在槽中擠壓，但勞碌後卻沒有橄欖油產生出來。葡萄也要在榨中處理，但不會擠出酒來。有關暗利和亞哈(16節)，可能指這兩個王一度在撒瑪利亞城中興起商業；但是撒瑪利亞已經因為她的罪惡而遭毀滅了，而耶路撒冷的商人也在引導他們的城走上同一的路。

 

先知的這一篇信息，在某種意義上是前面信息的一種注釋，在前一篇信息中，上帝要求以色列人要「行公義，好憐憫，存謙卑的心與上帝同行。」(8節)市場上的活動已經被不義所蔓延。貪婪無饜的商人，對待他們的顧客毫無良善。

 

 

以色列的前景和懲罰

我們認為這段經文的背景也是在主前701年，當時亞述的軍隊來到猶大，國家的前途幾乎無望了。在這個時候彌迦講了這些希望的話。那時只有一些劫後餘生的人，藉著他們，世界各國必將蒙福。相信這種古老的希望，在主前701年是不容易被以色列人接受的。

 

北國已在主前722年淪亡，南邊的猶大也處於崩潰的邊緣。在飽受絕望折磨之餘，彌迦使用兩個比喻向耶路撒冷剩餘的人帶出一個信息。

 

(甲)儘管眼前的處境惡劣，選民必再次好像上帝的露水和甘霖，帶著上帝的仁慈到世界各國(7節)。

 

(乙)儘管現在有軟弱和失敗的陰影，選民的國家在將來必好像獅子，在世界各國中強盛(8節)。

 

以色列的刑罰(10-15節)。

 

這段經文的背景可能早於主前701年，以色列還以為可以起來對抗亞述，以為一切將會沒事。但是，根據彌迦所看見的，國家的信心是可悲地植根在錯誤的觀念上。所有的準備都基於假設敵人是亞述；只有彌迦看到，由於猶太作惡，所以它真正的敵人不是別人，乃是上帝自己。

上帝的統治

這是一個將來的時間：「那日」(6節)，上帝將要恢復祂的百姓和祂的主權。所描述的景象，是戰後的情況；是一些受傷的和無家可歸的遺民。上帝將要興起這些遺民，並使他們再次成為強國，由耶和華實行統治。

 

這是一種超越時間的信息，使人們看到將來的希望。在國家面臨毀滅時，必然有許多誠實的心靈，以為上帝在猶大的統治，已經接近尾聲。但是對這情況灰心失望的人民，彌迦提出一個遠景：「從前的權柄」(8節)必將歸回耶路撒冷。

 

毀滅和救贖(9-10節)。

 

這兩節是描述被擄到巴比倫的情形(10節)。先知預言，他的人民必將經歷毀滅，但在災難之後，卻保留著救贖的盼望。先知的救贖應許不是說毀滅不會出現，而是從毀滅中必會有新的盼望。

 

失敗以後的勝利(11-13節)。

 

第三個宣講雖然再一次把焦點放在將來，但是第一句卻要求聽眾留意他們當前的處境：「有許多國的民聚集攻擊你」(11節)。

 

如果這個宣講的日期是主前701年，那麼由多種族組成的亞述軍隊已經兵臨耶路撒冷城下了。但是先知似乎著眼於未來的事，那時情形將是不同的：聚集在耶路撒冷城外的軍隊，將要被「錫安」所戰勝(13節)；而上帝對全世界的統治，將被建立起來。

 

以公義為先

彌迦書三章1-12節

公平(或公義)是維繫人類社會結構的原動力。在彌迦的時代，這個原動力己失去，隱藏在社會後的是不公義。先知宣講的主題，不單單指責以不擇手段奪取土地，還社會的不公義。

這一章是以三個例子去表達，每一個都以一個關鍵的詞──公義──聯繫(1，8，9節)。

一. 在法庭上缺乏公平(1-4節)。

彌迦指責說作官的應當知道公平，並按照它的原則來實施(1節)；但在實際上他們恨那些好的，愛那些惡的(2節)。在這暗喻中，彌迦形容法官的行為：他們是飢餓的屠夫，剝弱者的皮，吃他們的肉，打碎他們的骨頭，並且把他們分成多塊放進鍋中煮湯。故此先知宣告審判的話(4節)，再一次地宣布，刑罰將針對所犯的罪，公平最終必須貫徹。當審判最後來到時，他們將要呼求上帝的憐憫，但上帝必不會答應，正如他們對待那些在法庭中呼求公平卻沒有得到回應的人一樣。不過在審判中，這裏卻不一樣：當法官拒絕去聆聽被壓迫者的呼求時，他們的行為是不公平的；但是當上帝拒絕他們的呼求時，祂卻是公平的。

二. 職業的先知中缺乏公平(5-8節)。

彌迦也轉向先知們。人民曾經接近過先知，想藉他們聽見上帝的話語，但是這些先知好像法官那樣腐敗。那些付給先知酬金者，將要聽見從先知來的愉快的話：「平安了！」但是貧苦的人，不能滿足先知的貪婪慾望，必將遇到憤怒和遭難的話(5節)。

他的責備說得很清楚，他譴責他們濫用先知的職分，出賣上帝所賜的恩賜，去達到個人的目的。上帝的審判是要解除他們的先知恩賜。不再有夜間的異象、不再看見前途的占卜、不再有受尊敬的職務，而最終只有抱愧和蒙羞(6-7節)。

三. 官長缺乏公平(9-12節)。

現在彌迦指責的範圍，深入到猶大官長的各方面。不公平在統治者之間，審判官之間，祭司之間，以及先知之間流行。官長「以人血」來建築(10節)，他們的資金和勞力，都是從貧者和弱者之中搜刮來的。祭司好像是在事奉上帝，但是他們把自己的職業為一種待遇很好的職業，只教導那些付得起費用給他們的人。正如先知(5-8節)向有錢的人出售他們的服務，祭司也不顧這些存在的不公平，反而利用宗教取利。這些長官一直宣告：「耶和華不是在我們中間麼？」(11節下)。

所以，彌迦再次宣告審判：耶路撒冷正如在她以前的撒瑪利亞(一6)，將變成一堆廢墟。

宣講和宣講者

彌迦書二章6-13節

先知彌迦的話必須會引起財主的不安，因此竭盡所能要迫使彌迦靜默。對付先知的方法，是使其他先知去攻擊他。在六至十一節，我們可以想像彌迦和假先知之間的抗爭。假先知很明顯是站在財主那一邊。

彌迦面對雙重任務。他必須反對那些剝削窮人的財主，還必須應付那些假先知的宣講，還要指出他們的剝削行為必須給予定罪(8-9節)。這一章以一個簡短和獨立的信息作為結束(12-13節)。

在第六節中總括了假先知的信息；彌迦的回應則在第七節。

首先，他們試圖使他沉默不語：「不要講……」。

第二，他們提供假的信息：「羞辱必不會追上我們。」

假先知清楚地意識到，只要有任何人說出使其主人不高興的話，他們就會把他壓制下來。可以說，真正的先知宣講上帝話語；而假先知是宣布他主人的言論。假先知服事得他們的主人，從不選擇「公平」或「公義」為他們宣講的內容。

在第八至第十節，彌迦轉向他的基本信息，批評土地霸佔者和他們對弱者的壓迫。因為他們的行動，他們已經變成上帝百姓的仇敵(8節)。這些上帝的百姓發現他們已經失去外衣，白天沒有衣服穿，夜間也沒有毛毯蓋。(這可能是指借錢給窮人，而拿借錢人的外衣作抵押品。但律法上要求抵押的外衣，必須在晚上還給物主，見申命記廿四10-13節)。當婦女(也許是寡婦)的財物被賣到財主手裏時，則被趕離家室；幼年的孩子，那些無辜者，將永遠失去他們的「榮耀」，就是他們對土地的繼承權。彌迦再次指出了上帝的審判(10節)，那些貪圖土地者不僅毀壞了別人，而且在上帝的計畫中，最終將轉過去毀滅他們自己。

第二章的最後兩節(11-12節)與前面的部分是沒有直接關係的。這兩節像是這本書頭兩章中的總結。可能這兩節反映彌迦較後期的工作，是主前七０一年西拿基立入侵猶大年間)。這兩節似乎含有彌賽亞的意味，指出當審判的災難來臨之時，餘留的將蒙赦免；他們將逃往耶路撒冷，而敵人將受到阻止不能前進。

最後，當敵人離開時，尚且存活的人將要再一次離開城市一起聚集，他們的王將要在他們的前面行(13節)。

二城的罪惡

彌迦描述上帝臨到世界，這是關乎各國人民的。雖然他是特別向耶路撒冷城講的，但是含意向所有的「萬民」。他邀請他們聆聽，因為上帝是全地的主和審判官，祂來臨是要施行審判。彌迦借用法庭的語言指出上帝像法官來到法庭，要對地上的萬民施行審判。而且祂的降臨如「眾山在祂之下熔化，諸谷在祂臨在時裂開」(4節)。

 

上帝審判的模式。

 

彌迦的聽眾將會心緒不寧，因為焦點已由國際的情景，轉移至更切身的猶大和以色列。先知批評的內容，將會更使他們感到喪氣。道理是：罪惡和犯法達到頂點，便要淪入審判之中(5節)，這是很清楚的道理，也是不變的定律。兩座首都的罪惡，預示兩個國家的罪惡；因此必有審判隨後來臨。六至七節以第一人稱寫出，表示是上帝自己的話，這裏特別點名指出撒瑪利亞。彌迦的話是預言撒瑪利亞即將遭受毀滅，這個預言後來在主前七二二年應驗，當時亞述的軍隊攻佔了北國的京城。彌迦的聽眾應該不難看到這個預言的真切性。

 

上帝的悲痛(8-9節)。

 

彌迦的信息一開始便提出審判的逼近，現在上帝被描繪為一位憂傷者。從他口中發出的哀哭，好像夜間成群到處遊行的豺狼或野狗的怪叫聲，正在尋找牠們的獵物。他的哀鳴好像鴕鳥(或者是貓頭鷹，這個希伯來詞的意思未能確定)奇特的叫聲，表示其痛苦非語言所能述說。正如彌迦所形容的，上帝的哀傷是因為猶大和耶路撒冷的行為；上帝清楚地看見，祂的百姓的罪惡他們接受不可避免的結局。雖然祂是施行審判者，但祂並不感到愉快。

 

小先知各書卷的簡要信息

書卷	信息	名字之意思
何西阿書	透過何西亞的不忠妻子反映以色列對上帝的叛逆; 又透過何西亞對不忠妻子的接納, 表明上帝對以色列人的眷愛。	救恩
約珥書	以蝗蟲之災指出上帝審判的日子即將來臨, 勸籲猶大居民悔改歸向上帝, 才能得到上帝的祝福。	耶和華是神
阿摩斯書	以色列民因拜偶像,欺壓窮人和任意妄為而遭受上帝的審判。	負擔
俄巴底亞書	傳講毀滅及復興的預言，不是出於自己，乃是從上帝那裡聽見信息	耶和華的僕人
約拿書	記述先知約拿的故事, 也表達上帝對那些願意悔改的列國人民充滿關愛和憐憫。	鴿子
彌迦書	宣佈以色列國和猶大國將面臨審判, 預言以色列民族將會復國, 彌賽亞必掌權。	有誰能像耶和華
那鴻書	宣佈亞述的罪行並預言上帝對這國的審判, 藉此安慰大國。	安慰或報復
哈巴谷書	預言迦勒底人必入侵猶大國, 藉此懲罰猶大國的叛逆. 但至終迦勒底人切被滅, 上帝子民定會回歸。	抱住或黏附
西番亞書	預言猶大國(南國)因拜偶像﹑驕傲和物慾橫行而遭受審判, 並以色列民族將會得救贖和復興。	耶和華所隱藏
哈該書	鼓勵回歸的猶太人完成重建聖殿的工程, 並預言聖殿要被重建。	耶和華的節期
撒迦利亞書	透過預言聖殿的重建﹑彌賽亞的來臨和上帝國度的得勝, 安慰回歸的猶太人。	「耶和華記著」或「耶和華是有名的」
瑪拉基書	責備回歸的猶太人在宗教和道德上的敗壞, 勤他們與上帝建立良好的關係, 並預言彌賽亞的來臨。	「我的使者」或「耶和華的使者」

聖經的詮釋

     聖經的詮釋，必須符合以下幾個重要原則︰

[字面意義]

     字面意義，是指經文的文字和語句，是按「正常」的意義來理解的——就是說，是按在正常的溝通中，這些字句被人所理解的意思。溝通的基本原理，是根據對話語的字固及正常含意的理解。將新約按字面來解釋，是一個先決條件；舊約的預言如詩篇二十二篇，以賽亞書七章14節，五十三章1至12節，彌迦書五章2節等，也都是完全按字面含意應驗的。

[文法關係]

     因為我們確信，聖經是按字句和完全的默示，所以我們也必須留意經文的語句。文法關系之所以重要，是因為語句和語句、詞語和詞語之間，是建立起了一種關系的，譬如研究動詞的時態、代名詞、前置詞、連接詞的使用，和結構的規律，對文意的理解都是很重要的。

[歷史背景]

     歷史背景之所以重要，是因為它提供了經文解釋背後的因素。聖經每一卷書的寫成，都有它自己的歷史背景，要正確明白該書，理解其背景是必須的。

[上文下文脈]
   

按上文下文脈去解釋聖經，包括了以下三個主要步驟。

  (1) 注意前後上下文脈關係︰

前後上下文脈必須加以仔細閱讀；前面的幾段和後面的幾段往往都和經文的意思有關。

  (2) 注意較遠的上下文脈關係︰

一卷書的大分段（通常的篇幅是二至三章），是需要加以留意的。

  (3) 注意全書的上下文脈關係︰

全書必須整體地研究。

     聖經的解釋是一個重要的課題。要能正確地明白聖經，這是極重要的一環。讀者應該多花點時間，去發掘以下提供的寶貴資源。