2020年7月11日 星期六

路加福音與使徒行傳的目的和特徵

    路加本身清楚說明他的目的:「提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了,就定意要按著次序寫給你,使你知道所學之道都是確實的。」(路1:1-3)

 

另外,在使徒行傳的序言中也再次列明:「提阿非羅啊,我已經作了前書,論到耶穌開頭一切所行所教訓的,直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒,以後被接上升的日子為止。」(徒1:1-2)。

 

    這樣的說話有兩大目的:給提阿非羅提供更多確信的資料,另外就是藉著這書寫說明基督教的起源和發展。不過布魯斯(F. F. Bruce)按內容說路加真正的目的是要「指正當時一些錯誤,為基督教辯護」。

 

    按照初早期教會歷史,真正的護教時期是在第二個世紀,但是路加在第一個世紀已必須擔任護教的工作。布魯斯指出路加的護教工作包含了三個方面:

 

. 抗駁異端宗教,

 

. 抗駁猶太教,

 

. 抗駁政治的指責。

 

這些抗辯都是當時歸信基督教的信徒所遇到的張力。

 

2020年7月9日 星期四

耶穌復活

婦女的遭遇

 
  又再隔天是按他們曆法一週七天中的頭一天,也就是禮拜天,一大清早天還 沒亮之刻,那些婦女就帶著所預備的材料來到墳墓那邊,卻看見石頭已經從墓門 口被移開了,他們心裡很疑惑是誰把石頭挪開的?接著進去以後卻沒看到主耶穌 的身體,馬利亞就出來到墳墓外面哭。哭的時候,低頭往墳墓裡看,竟然看見兩 個天使穿著白得發亮的衣服,坐在安放耶穌身體的地方。
  天使對他說:「婦人,你為什麼哭﹖」
  她說:「因為有人把我主的遺體搬走,我不知道被搬到哪裡去。」
  話剛說完,就轉身看見耶穌站在那裡,卻沒認出他來,因為耶穌復活後形體 改變了。
  耶穌也問她說:「婦人,為什麼哭﹖你找誰呢﹖」馬利亞以為是看守墓園的 ,就對他說:「先生,如果是你把他搬走了,請告訴我,你把他放在哪裡,我去 把他搬回來。」說完話就又轉身回去。
  耶穌這時喊了一聲:「馬利亞。」馬利亞這才聽出來是耶穌,就再轉過身來 說:「夫子!」 
  耶穌說:「不要摸我,因我還沒有升天去見天父。你往我的弟兄們,就是使 徒們那裡去,告訴他們說,我要升上去見天父,也是你們的父,你們的神。」
  馬利亞就去告訴門徒說:「我已經看見了主!」又把主所交待的話告訴使徒 們,使徒們卻不相信他所說的。
  但是彼得還是跑到墳墓那裡,低下頭往裡面看,看見只有細麻布在那裡,身 體卻不見了,就回去,心裡覺得很奇怪怎麼會這樣。
  馬利亞他們去把耶穌復活的事告訴使徒們的時候,負責看守的士兵有幾個進 到城裡去,把事情的經過跟他們的宗教領袖報告。這些宗教領袖和民間士紳們聚 集起來開了個會,就拿了很多錢給士兵們說:「有人問這件事的話,你們要這樣 說:『晚上我們睡覺的時候,他的門徒來把他的屍體偷走。』如果這個話被巡撫 聽見了,他因為你們失職要把你們處死,我們會勸他的,保管你們沒事。」士兵 把錢收了下來,就照他們吩咐的去作,於是這些話就在猶太人中間流傳著。

以馬忤斯事件

也是在那天,門徒裡面有兩個人前往一個村子,那村子離耶路撒冷有一段距 離。
  當他們正在路上聊這些事情的時候,突然耶穌出現在他們旁邊跟他們一起走 ,只是他們的眼睛一時迷糊,不認得他。
  耶穌問他們說:「你們一路聊些什麼事呢?」
  他們就停下來,面帶愁容。
  兩個人之中有一個回答說:「你在耶路撒冷作客,還不知道這幾天在那裡出 了什麼事嗎﹖」
  耶穌說:「什麼事呢?」
  他們說:「就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知,在上帝和百姓面前無論說 話或作什麼事,都很有權威跟能力。我們的官員和宗教領袖竟然扣押他,判他死 罪,把他釘在十字架上。但是我們一向盼望他能救以色列人脫離暴政!
  「這件事發生到現在已經三天了。而後我們中間有幾位婦女所說的事情,讓 我們感到不可思議。他們說他們清早到墳墓那裡,沒看到他的身體,卻回來告訴 我們,看見了天使顯現,說他復活了。
  「我們中間又有幾個人也到墳墓那裡去看,所看到的就像婦女們所說的那樣 ,墳墓是空的,沒有看見祂。」
  耶穌對他們說:「你們這些人啊,真是遲鈍!以前那些先知所說的話,你們 居然不相信。救世主被迫害,卻復活過來,得到榮耀,根本就是預期要發生的阿 !」
  於是耶穌把聖經上所有提到自己的話,都解釋給他們聽,讓他們明白。 走到快靠近他們要去的村子的時候,耶穌好像還要繼續往前走下去,他們卻 極力挽留他說:「時間已經很晚,太陽下山了,請你跟我們一起住吧!」 耶穌就進到村子裡,跟他們一起住。
  到了吃飯的時候,耶穌把餅拿起來,感謝禱告之後,就把餅擘開傳給他們, 而這些動作,就跟耶穌被出賣之前的那頓晚餐時,所做的動作一樣。於是他們眼 睛一亮,就把他認出來了。可是耶穌卻突然不見了。
  他們彼此對望說:「在路上他跟我們說話,給我們講解聖經的時候,我們心 裡不是很感動嗎﹖」
  他們就立刻動身回耶路撒冷去。

門徒的遭遇

他們在耶路撒冷找到其他使徒。使徒之間也在傳說「主真的復活了!有顯現 給彼得看。」這兩個人就把在路上怎樣遇見耶穌,和在擘餅的時候怎樣把他認出 來的事,都說了一遍。
  說曹操曹操到,正在說的時候,耶穌突然站在他們當中說:「願你們平安! 」他們嚇死了,以為看見的是鬼魂。
  耶穌說:「你們為什麼憂愁煩惱?為什麼心裡懷疑呢?你們看我的手,我的 腳,就知道是我沒錯。摸我看看!靈魂沒有骨沒有肉,你們看,我有的。」說完 之後,就把手和腳給他們看。
  他們高興得幾乎得不敢相信,而且覺得很稀奇,耶穌就說:「你們這裡有什 麼吃的沒有?」他們就給他一片燒魚。他接過來,在他們面前吃了。耶穌對他們 說:「這就是我從前跟你們在一起的時候所告訴你們的:『聖經裡面凡說到我的 話都必須應驗。』」
  於是耶穌開他們的竅,讓他們能明白聖經,又對他們說:「照聖經上所寫的 ,救世主必須要被害,第三天從死裡復活,從此以後,相信十字架救恩的,都會 從罪惡的權勢中被釋放,不再死在罪中,而是得到新的生命。你們要出去傳講, 讓人明白十字架的奧秘。」
(出自馬太福音二十七章:27節到二十八章:10節,馬可福音十五章16節到十六 章11節,路加福音二十三章:26節到二十四章:49節,約翰福音十九章:2節到 二十章23節。)

2020年7月4日 星期六

應許的百姓

雖然在族長時代和摩西時期之間有四百年的沉寂,但神學卻仍綿延不絕。舉例來說,出埃及記一7就用了十個匠心獨運的字,為雅各家作了簡短的回顧。這些字證明上帝實現了他的應許,雅各的後裔確實已經『生養眾多』、『繁茂』,並且『極其強盛』。這是創世記一28和卅五11所應許之福的清楚寫照。

     不過,此時的後裔已不僅指一個家庭,乃指一群百姓,一個國家。這個時期有新的特點。他們對上帝恩典作為的經歷,不再限於上帝為蒙揀選的個體所作個人性的干預。在這裡,正如他們的宣告,上帝的作為要再一次為全民族所肯定︰『耶和華將他的百姓從埃及拯救出來。』雖然如此,還是要追溯到同一個安慰人的保證︰『我必與你同在』,因為那就是上帝的名字和特性。他的名字是『我是』,也就是耶和華(即『他是』),當人需要他,求告他時,他就是那位樂意滿有動力和實效與人同在的上帝。

     支配兩個時代轉換的,是這位立約的上帝對他的應許而有的信實之愛與可靠的恩典。他已經听見以色列人在埃及的哀聲,人對他們的關切,並為他們所採取的行動,可歸結為他『記念』他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約(出二24)。救他們的上帝就是『你們祖宗的上帝』(三13);『亞伯拉罕的上帝。以撒的上帝、雅各的上帝』(15-16節)。

     在此之前,上帝向亞伯拉罕、以撒、雅各以El Shaddai的特性和本質顯現;但此刻他要以耶和華自我顯現(出六3),要拯救以色列,並引導他進入他曾應許賜給列祖的地(六8;卅三1)。再一次,這一切屬上帝的活動可以囊括在一個概念中︰他『記念』他的約(六5)。

     由此,出埃及記的作者把族長時期和出埃及時期作了直接的相連;對他而言,西乃之約在神學和歷史上,都是亞伯拉罕應許的延續。他不但沒有把埃及和西乃當作是前述應許的干擾,反而當作是必須的,而且是一個新的機會,足以表明上帝是以信實來實現祂的應許。

2020年7月3日 星期五

應許的神學家


     毫無疑問地,以賽亞是舊約最偉大的先知,他的思想和教義,涵概了廣闊的主題範圍,也貫穿他一生長久的事奉,其著作可分為兩部份︰一至卅九章的重點在審判;四十至六六章則強調安慰。全書有其連貫的特徵,自成一體,像是『以色列的聖者』,這獨特的詞彙在第一部份出現12次,在第二部出現14次。

     以賽亞書的第二部份,是垂直式的舊約神學,可以稱之為『舊約的羅馬書』或『舊約中的新約』。在其中的27章內,包括了新約的27卷,四十章一開始就預言施洗約翰的曠野呼喊,一如福音書的起頭,六五至六六章的高峰,則有如約翰在啟示錄廿一至廿二章呈現的新天新地。在這一始一末的中心點,則是賽五二13至五三12,這是整本聖經有關代贖意義最偉大的神學敘述。

     然而,以賽亞書的第一部份也毫不遜色,各『篇』連綿不斷,依序道來,有硬心篇(一至六章)、以馬內利篇(七至十二章)、列國篇(十三至廿三章)、小啟示書(廿四至廿七章;卅四至卅五章)、房角石與禍哉篇(廿八至卅三章),以及希西家篇(卅六至卅九章)。

     依我們看來,以賽亞可謂神學家中的神學家。以上帝綿延連續的應許來著眼,以賽亞的卓越一方面是應用了亞伯拉罕——摩西——大衛應許的前述神學,另一方面,他對此教義也提出新的貢獻與發展。


約伯記摘要

約伯記為世上最古書籍之一,也是聖經中最難明的一卷書。它的文體除序幕與閉幕外,其餘皆用詩類之形格,內容涉及世上最古的難題︰「義人為何要受苦?」、「全能仁愛之上帝又何忍睹人類受苦呢?」約伯記內帶來清楚的答案。

一、序幕引言(1-2章)

本書之序幕掀開後是一幅「天庭」之情景,揭露信徒受苦的其中一些因由︰
1.試驗

2.試煉

3.造就

4.榮神。

當時完全人約伯受上帝特准魔鬼之試探,使他經試煉後信心如精金(23:10),榮耀真神。魔鬼得准後便肆意向他攻擊,先傾覆他的家產,再殘害他的兒女,終加害於其身,使他滿身長滿毒瘡,痛苦難堪(1-2章)。

二、辯論(3-41章)

約伯有三友聞訊趕來本是要安慰他的痛苦(2:11-13),結果卻與他展開三大回合的辯論(3-31章)。

在辯論的過程中,許多人生哲理及「先祖神學」不是易明,也不容易摸到其辯論的中心思想。在第一回合中,他們的辯論以「上帝的性情」為主題。在第二回合中,他們的辯論環繞在「惡人之報」。在第三回合中,他們均直斥約伯的不義。

上帝雖無直接回答約伯之問題,但卻以自己的絕對權能暗示約伯在苦難來到之時仍順服上帝的旨意,那種順服是最得勝的。如此,苦難的真由不必追究,因上帝至終必有美好之旨意。順服上帝旨意,非明瞭上帝旨意,是上帝向受苦之人的要求。

人在苦難中不能自我安慰時,莫不想到上帝的作為不惑;但上帝的行事沒有不義,人一切的經過皆在他洞察之下,萬事皆有他的美旨,在一切的經歷中安然順受,等他旨意顯明,一切悲嘆的聲音也必變為讚美。

所羅門臨終言︰「事情的終局,強於事情的起頭。」(傳7:8)

看約伯故事之結尾如日落西山忽然霞光四照,為約伯難過的也可大得安慰,因試煉雖苦,其果實也必甘甜,苦盡必甘來。

三、閉幕結語(42章)

本書以約伯至終得上帝雙倍之祝福為終。若以首章之眼光看末章方能體會「約伯記」之精意。約伯有了具體經驗的信仰(42:5),他不但看清楚上帝(4:2-3),也看清楚自己,相形見絀因而更厭惡自己過去的惡心、愚昧(42:6),人生最難學的功課莫如真切認識自己的幼稚與有限;現今他的信心加上德行,有了德行復加上知識(彼後1:5),使他完全降服於上帝的美意。美哉,他的一生真是歷代信徒之榜樣。


2020年7月1日 星期三

苦難神學詮釋兩個主要原則

. 上帝是看顧世人苦難的上帝,也是藉著救贖解決世人苦難的上帝。聖經中許多經文是講述這苦難的拯救,要求讀者必須按這個角度去詮釋這些經文才可獲得意義。

 

    苦難神學詮釋問甚麼是救恩呢(salvation)?救恩就是一個信息說明上帝眷顧人們真實的苦難。救恩就是福音,這好消息帶給苦難中人得安慰,絕望中人有盼望。

 

    因此苦難神學詮釋像其他處境神學,挑選某些經文作處境應對的詮釋。

 

. 上帝本身是一位受苦的上帝(a wounded Lord,指基督的受苦),衪本身受盡苦難(having pain in himself)。衪為了拯救人類的苦難而自己承受苦難。耶利米31:20「我必要憐憫他」,以賽亞書63:15「你的憐憫」都指明上帝是以這樣的心腸看人。「他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷;他因他受的刑罰我們得平安,因他受的鞭傷我們得醫治。」(賽53:5)

 

    因此要求今天的解經者以這種心態去理解和詮釋經文。

 

亞洲信徒所經歷的苦難處境


1. 一百九十年來的中國教會都一直隨著中國人民受盡各種苦難。滿清後代的軟弱、西方的瓜分、民間的災難和疾苦、明國後的軍霸、日本的侵佔、內亂、共產黨解放後的鬥爭、文革等等的苦難,逼使許多神學家思考苦難與信仰的問題。這幾十年來,在中國無數的教牧人員及信徒領袖受到長期的逼害,許多人殉道,一些放棄信仰,但是有一些卻在苦難的監獄中更加認識上帝。許多關於苦難的經文給這些人重大的安慰和意義。

2. 日本戰後的五十及六十年代是一個苦難的時代。當時日本成為戰敗國,戰爭的破壞和陰影成為人民的創傷,經濟也要在困苦中重建,這使日本神學家提出苦難神學詮釋。

3. 韓國在南北韓戰爭後的六十及七十年代也像日本戰後情況一樣遭遇各種苦難,信徒必須在這樣的處境中去思考苦難處境的神學意義。

4. 越南、寮國、柬甫寨等經過廿年的戰爭,超過四百萬人死亡,一百多萬人投奔海洋逃難,千萬人家破人亡,教會也完全解散,逼使許多信徒不斷思考苦難與信仰的意義。

5. 緬甸神學家最近再次提出苦難神學的談話(expressions),思考在軍人統治下如何以福音救國。

6. 印度萬千低下階級的信徒長期所受的不公平對待,使當地神學家提出「賤民神學」(Dalit Theology),認為耶穌是同情賤民,常與賤民一起的救主。

7. 菲律賓、印尼長期受軍人統治,社會貪污成氣,工人被剝削,罪惡暴力事件不時發生。馬來西亞獨立幾十年後仍貧富懸殊,貪污剝削,許多教牧必須去牧養因社會所引起的苦難問題。

    以上只是社會所帶來的苦難,今天還有許多因疾病、死亡、暴力、家庭問題所引起的苦難,往往逼使信徒回到聖經去尋求安慰和意義。苦難的一群對經文所詮釋的意義皆是苦難神學詮釋的材料。 


外邦的荒涼

一.  非利士( 西番雅書2章4-7節):

 

自從希伯來人在應許之地定居下來後,非利士人就一直是像他們肉中的一根刺,經常在猶大西南造成緊張。在耶和華的日子來到時,非利士國也要和其他的國家一起受苦。它們沿海的城市,將要變為荒涼,因為「耶和華的話與你反對」(5節)。這些好戰民族曾經密居的沿海之地,將要變成牧羊人和他們的羊群牧放之地。「牧放」這裏沒有一種安慰的意義,而是使人聯想到人要被羊取代,實在令人心寒。

 

先知對非利士人所發出的信息,有兩個方面難以明白:

 

(甲)西番雅沒有指出非利士人犯了甚麼罪,招致神的審判,好像阿摩司對非利士人宣講信息那樣(摩一6-8)

 

(乙)先知指出「猶大家剩下的人」(7節)必取得一度曾屬於非利士人的土地。當然,這适並非指猶大比非利士人能逃避審判,因為「剩下」這說明了能度過耶和華的日子的人不會很多。

 

摩押和亞捫( 西番雅書2章8-11節):

 

至於東邊的摩押和亞捫,他們該受審判的罪被清楚地指明。他們在猶大國遭災的日子辱罵她,在他們的鄰國失敗時高興。因此,他們將要變成所多瑪和蛾摩拉,「變為刺草,鹽坑,永遠荒廢之地」(9節)。這個形容是恰當的,因為所多瑪和蛾摩拉是罪惡之城的老祖宗,它們位於死海的東南角,離開摩押南面的邊界不太遠。

 

先知再一次指出猶大的餘民,將要擁有這些領土,從那些曾經壓迫他們的人的財產中獲利。

 

古實和亞述( 西番雅書2章12-15節):

 

這是當時的兩個大國。在西番雅時,亞述一直是世界的強國,它的首都在尼尼微(13節)。埃提阿伯(或稱古實)位於埃及南面,雖然這裏的埃提阿伯有可能指埃及,是當時第二個強國(主前第七世紀初葉,埃提阿伯法老就曾在埃及統治過)。這兩個大國將被毀滅。尼尼微(它的廢墟在現代伊拉克的摩蘇爾〔Mosul〕附近依然可見),將被貶為曠野荒涼之地。飛鳥和野獸將出沒在這座曾經是世界的大城市的廢墟上。尼尼微一直驕傲自大,他們說:「惟有我,除我以外再沒有別的」(15節)。但是這座城市必定要成為過去。

 

2020年6月27日 星期六

研究聖經者的條件和工具

解經者之必備條件

 

一.他是一位重生的人

a.雖然聖經是上帝給世人的書,更是上帝特別為基督徒預備的書。凡重生的人必然有追求認識上帝話語的熱情及常存飢渴慕義的心(太5:6;彼前2:2)。

b.重生的人也會敬畏上帝,並樂意順服遵行聖經的教導。主耶穌說:「人若立志遵行祂的旨意,就必曉得這教訓」(約7:17),「敬畏上帝是知識/智慧的開端」(箴1:7)。 不敬虔的人「常常學習,終久不能明白真道」(提後3:7)。

c.重生的人必有真理的聖靈與他同在。「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理」(約16:13),由此可見為什麼不信主的人雖長久讀聖經卻不能明白其奧妙的地方,然而重生的人因有聖靈的引導,所以能夠明白真道。

 

二.他必須有掌握解經的能力和技巧

  這是附加的條件。雖然重生的人有真理的聖靈引導他們明白一切的真理,但是釋經學能幫助他們更深入及更全面的掌握聖經的意思。

a.聖經是用語言寫成,解經者必須有掌握語言學的能力。聖經的原文是希伯來文和希臘文。今天有許多原文的字典、希伯來文和希臘文的文法書籍、經文彙編等等書本來協助即使不懂得原文的解經者也能解釋聖經。耶穌時代的猶太人從小就受希伯來文和希臘文的訓練,這幫助他們長大後可以認識和解釋聖經。保羅就是要從舊約聖經中向當時的猶太人解釋耶穌基督就是所預言的彌賽亞。

b.他必需學習和運用釋經學的原則和方法。因為這能使一個人更容易和準確地獲得一段經文的意義。

 

解經者的任務

解經的困難主要是聖經的作者跟現代的讀者之間存著時代的鴻溝。解經者的任務是要在兩者之間建立適當的橋樑。建立釋經的橋樑是一項超越文化的溝通,解經者必須排除各種因語言上的差異、文化的鴻溝、歷史背景的不同、及地理環境上的變遷等因素。而建立橋梁最主要的工具是解經者對聖經時代及現代的時代特質都有深切的認識,這樣,才可以幫助現今的信徒明白聖經的原意。

 

解經者的工具

  為了更有效地發掘經文中的意義,作為一位解經者,他不只是一位重生的人及有掌握解經的技巧,同時,他也必須有解經的工具。就如一個掘井者,雖然找到了一塊底下有水源的地方,然而他還需要有良好的掘井工具,才能夠輕易和準確地把一口井掘出來。

一.一本或多本不同譯本的聖經。這樣才能夠讓解經者容易作比較,和確定一些難明的字詞。

二.認識聖經背景和概論的書。這些書的內容包括了聖經的歷史背景、地理、風俗、著作者和讀者、經文的文法和文字的使用等等,最後還要對聖經有一個全面性的認識。

三.一些聖經辭典、彙編、或是註釋書。這些都是幫助人解釋聖經的工具書。

 

 

淺談原文解經

1. 前言


在網路的討論區,看見有許多原文解經,很遺憾的是大多都是錯誤的解經。用原文來解經是為了更尊重神的話,但是不通原文、不通解經法,就解經,反而會誤導其他敬畏神的基督徒。見網路的原文解經有感,再者解經是做神學的基礎﹐所以寫下本文。原文解經的優點。 

 

(1). 更合乎聖經原本的意思,因為在翻譯中目的語言的語法以及譯者的神學背景為造成意思的偏差,尤其是一語雙關的句子。

 

(2). 可以解開譯本裏一些不順的或難懂的字句,原文的語法常常使句子的意思更直接、更清楚,不致需要採用靈意解經。

 

(3).變相的權威感,虔誠的人會希奇,老信徒認為是賣弄。


2. 淺談解經法的類型


一般有四種解經法﹕字句式、字義式、寓意式、和靈意式。 字句式解經就是按字面的意思,不太理會上下文,直接而片面的解經;不好的專題講道是一個例子,整本聖經搜刮一回,也不太理會經句的出處在談什麼,就成了一篇神所說的信息。字義式解經就很重視上下文、歷史背景、文化風俗,試著分析一個段落的結構和作用;近代的釋義講道、歸納法解經是個例子,有時分析地栩栩如生,好像在分析大自然的奧秘。 寓意式解經是認為經文裏隱藏著別的意思,特別是有關於人的生活;例如,試圖解釋個人的行為,印證人類的成果,雖然有嫌疑離開神的本意,但是很實際,不流於空談。靈意式解經是認為經文也在投射信徒屬靈的天路歷程;例如,以色列或雅歌與新約信徒之間的關係,可以激起信徒的虔誠,也會引起奧秘學和宗教性的術語。


3. 解經時常犯的問題


雖然字義解經近代被看重,字義解經的優點被強調,似乎可以彌補其它解經法的缺點,其實字義解經的缺點常常被淡化。前述的四種基本解經法各有特色、各有優缺點。字義解經是個浩大的過程例如,要截取單元段落、要研究上下文、要查閱歷史文化,都是經年累月的功夫鑄造成的。倉促的字義解經常常呈現出似是而非、破綻百出的論調–當然也只有內行人才看得出來。最好的解經法應該是四種基本的解經法都應用上,既可以截長補短,也更容易造就別人。 在網路討論區裏常犯的錯誤是一廂情願、先入為主,對於其它的可能解不與理會,也說不出來其它解有什麼不對。其次也類似,邏輯推理不好,常常違反「若A則B,那麼若非B則非A」的公式–當然從普通句子裏也很難分析出「若A則B」。 第三是神化「以經解經」,以為如此就能保證解經的正確性。其實以經解經是指﹕以淺顯而明確的經文解不明確的經文,但是一般都是拿很難明白、或還不明確的經文來解難明白的經文,最後所得的結果就變得加倍的不明確。第四是以偏蓋全、斷章取義,結果同一段經文,每個人所看重的不同,解讀出來的也都不一樣。 沒有人可以完全了解聖經的,所以使徒勸人不要強解經文。解經的問題還有以偏蓋全,也有以全蓋偏,以統計數字來抹煞例外、特例。還有認為可以把聖經完全系統化,或許神真的是把聖經完全系統化,人絕對無法看透聖經,因為神還有隱秘的事沒有啟示。


4. 淺談「以經解經」


前述當中,筆者根據韋斯敏斯德信條(1647年,第一章第九條),曾提過「以經解經是指﹕以淺顯而明確的經文解不明確的經文」,雖然華人常說「以經解經」,但是到底什麼是「以經解經」?當筆者在網路上查詢,發現近代的治學都走向「以經解經」,例如,研究四書五經、研究中醫、研究佛經(佛法、佛學);當中有自經解經和他經解經,相當於解經學問題中的新舊約自解或書卷自解以及書卷互解。華人教會界裏,大概只有陳終道的「以經解經」有專門談這方面的問題。筆者曾讀過該著作,當時並不完全同意書中的看法,可惜現在手上沒有此書。「以經解經」未必是正確的解經,頂多是較好的解經方式。更好的方式應該「以信仰解經」,因為「以經解經」已經走到末路–以偏蓋全,因為「以經解經」引發出來的是無謂的、形而上的紛爭,煞似言之有理,其實是破綻百出,不過為了支持個人的神學觀點。「以信仰解經」是種露骨的(字句)解經,「因為我這麼信,所以我這麼解經」,更是「因為我這麼說、這麼做,所以我這麼解經」,解經是為了辯護我的成聖生活(基督徒生活),不是為了理解聖經,不是「因為聖經這麼說、這麼做,所以我這麼說、這麼做」。


5. 什麼是「以經解經」


在宗教改革時,為了對抗天主教的教會權柄,宗改家於是祭出「唯獨聖經」的口號,認為聖經的權柄高過教會的權柄、而且只有聖經才能解釋聖經。其實,解經和神學是相互影響的,無論用什麼方式解經,個人的神學強制地引導個人的解經,但是神學的基礎又是建立在個人對整本聖經的熟悉和認識,也就是說,一個人的解經成果可以表達他的神學立場(甚至是教義的肯定度),他的神學立場又表達了他個人對聖經的認識。 解經法的兩大主流是﹕字句解經和字義解經。字句解經是看字面的意思,字義解經是求合理的意思。就「以經解經」而言,字句解經注重縱向地貫穿整本聖經,字義解經注重橫向地理解聖經的一個段落。字句解經幾乎是把聖經拆散,然後重新組合,字義解經幾乎是聖經重新分段、重新斷句。字句解經是種類比解經,字義解經是種結構解經。「以經解經」的定位也在兩者之間搖擺。下述的前兩者偏向字句解經(用「偏向」,因為還是可以用字義解經的方式研究)。首先,「以經解經」常用在字義研究上,以防止人為的解釋,實際上常忽略了聖經是用一千年寫成的書,某些字的意義隨著時間會變,也忽略了一個作者的慣用法,也忽略了一字多義的問題,如何取捨某個意義的規則。其次,除了用在相同字詞的對比上,「以經解經」也用在相同或相似的敘述句上,常用在研究引用句上。 第三,把「以經解經」的範圍局限在上下文(或前後文)裏,「以前後的經文來解釋這段的經文」,以期掌握該有的特殊意義,這就牽扯到字句的文法、完整的單元段落、上下文的編排和思路。所以「從上下文來看」是一句很含糊的話,言者不進一步說明,聽著根本就不明白是怎麼「看」、是怎麼解決一堆連帶的問題。一般是把「以經解經」解釋為「以整本聖經來解釋解釋這段經節」,也就是要求要把「所有」相關的經文都帶進來,因為藉著聖經軟體對字義研究或許可能(可以列出所有的經文,如果列出的經文不多;否則如何在有限的時間裏以經解經地研究每個經文),但是對教義研究就是個理想,總會顧此失彼、總有漏網之魚的經文。另外,唐崇榮提出「以總原則解經」,是走中間路線或間接路線(先字義解求得總原則,再字句解),但是唐氏也無法交待清楚什麼是「總原則」。筆者認為那是種「以神學解經」,不是「以經解經」,頂多是「帶有限制的字句解經」。


6. 聖經原文本身的問題


聖經原文可以說是死的語言了,希伯來文和希臘文都是古老的語言,雖然現代的以色列人努力使古希伯來文活過來,活在今日的生活中,現代人對古希臘文學也努力研究,畢竟那聖經原文都是長久沒有人用的語言。時間和區域會變動語言的本身。即使中國到了近代還在之呼也者,還是有些古文的字句不能完全解開。和合本聖經剛發行時是開白話文運動的先鋒,而且用詞文雅,但是不到一百年,許多華人已經開始讀得很吃力了。即使近代英文通行世界,其實各地都有本地化的英文,這也是大英帝國開始製作文法書的原因之一,希望能夠統一英文。尤其,聖經原文的動詞時態一直是個謎,雖然有許多的權威性文法書,但是細查下,會發現不同的文法書對某些經文有不同的解釋,而且新的研究成果更開始質疑古典的文法書。


7. 使用聖經原文解經的問題希臘文的問題


在使用聖經原文解經時,一般常犯的錯誤就是字根釋義,以為字根可以決定字義,可以推測作者的用意。其實字根只是幫助我們認識單字,因為外來語、俚語俗語、成語轉借的關係,許多字的字根已經與字義毫無關係了。字根釋義的一個失敗例子是出現在美國一些管理書籍上,書上常舉例說,中文的「危機」是「危險」與「機會」兩個字合成的,所以有危機時,雖然有危險,但是也有機會去突破、去攫取利益。其實,「危機」的意思應該是危險的時候,中文的「機」較常用的意思是機制、或時機,其次常犯錯的是句型,聖經原文的句型很靈活,所以會有很多讀法,不能因為原文字句排列是如何,所以必然如何,這是要從上下文去分析。 因為聖經原文裏單字的字尾說明該字的作用,是動詞還是名詞,是主詞還是名詞,不像中文,是由句子單字的位置來決定。希臘文的古典文學裏句型比較固定,動詞通常放在最後,但是新約聖經裏很靈活,通常是重要的字放在最前面。另外,使這個問題加重的是字詞的省略,所以有時就分不清楚某個主詞是做一件事,還是做兩件事(例:徒16:31)。 第三個錯誤是介詞的使用,聖經原文裏的動詞通常接固定的介詞,(或者說,動詞通常接固定格形的名詞,名詞的格形略述於後),所以介詞本身的意義並沒有什麼影響性,頂多是一個動詞的某個意義接某個特定的介詞,或者因此就形成特定意義的動詞片語。第四個錯誤是介詞片語,一個介詞的某些意思接固定的名詞的格,決定名詞應該用所有格型、或受格型,但是中文和英文裏接在介詞後面就是受格,使用受格型,所以有人就錯用該介詞的別的意思。


8. 使用聖經原文解經的問題希伯來文的問題


希伯來文裏,除了專有名詞外通常一個單字一個字根。名詞勉強有個所有格,做受格的名詞常使用介詞指示。解希伯來文的詞義時有三多,複合名詞的詞義多,介詞的字義多,動詞的型態多。希伯來文的問題一、複合名詞可能是同位語,如果前一個名詞是所有格(其實是被所有格,是指後一個名詞才有所有權),那麼意思就多了(希臘文也是如此,但是希伯來文至少多了個(被)形容詞的關係),後一個名詞是主人、親戚、地點、時間、形容詞、主詞、受詞、動詞、族群或種類、某類的典型物、等等。問題二、希伯來文的介詞不多,所以每個介詞的意思繁多。另外複合介詞也多,複合介詞可能形成新的意思、加強擴充介詞的意思、或者只是無意義的假介詞。 問題三、希伯來文的動詞,時態有完成式與未完成式。語態的作用,有主動、被動、叫自己動、叫別人動、成為、叫別人成為、等等,語態上的一個字型可能包含多種作用。希伯來文有兩個時態,六個語態,英文有九個時態,兩個語態,所以很難掌握希伯來文的動詞。所以當真要用原文解經來解舊約,真的是自討苦吃,頂多挑些簡單的經文來解解。聖經原文還有單複數使用的問題、定冠詞的問題、等等其他未解或難應用的問題; 講這些不是為了嚇唬人,不是要抬高自己,指為了眾聖徒能看重神的話語,神的心意;不要中文譯本看不懂,就指望註釋書(參考可以,過度依賴就不好了),甚至指望英文譯本,在美國甚至有牧師在自己的教會開聖經原文的課程; 解經方面的問題和困難,我們有了個共識,然後我們討論神學才會有共同的基礎,不必取笑對方解經的方式或錯誤;


9. 結論


解經不該是求某經節的意思,而是神透過整本聖經所要表達的意思,而是神要「我們」做甚麼。筆者認為信徒在翻開聖經之前,就應該對聖經的內容有個基本的認識,也要認識讀經的目的,讀經為的是認識神,認識神後就消極地敬畏,認罪,順服,認識神後就積極地見證,教導,事奉。解經不單是為了教導,更是為了自己的認罪。解經不單是為了如何事奉,更是為了自己不得不謙卑的順服。用聖經原文來解經,並沒有具備更大、更多的優點可能有,但是同時也具備了更大、更多的缺點。本文只是淺談,目的是呼籲眾聖徒努力學習原文,小心謹慎地解經,不要害怕別人的嚇唬,也不要步入別人的錯誤。

 

從上帝來的智慧

    智慧不能離開智慧的源頭而存在,因此,人若不『敬畏主』,就不可能認識或應用智慧。

   
智慧必須從上帝那裡找到,除此以外,別無他途。尋求智慧必須迫使一個人,以敬畏之情屈膝臣服,承認人不能使自己有智慧。若非如此,智慧對他而言,仍是一本合攏的書。

     箴言至少有五段經文,將智慧與敬畏主連結(一7,29;二5;八12-14;十五33)。敬畏主能使人喜悅智慧與訓誨(一7),接受勸戒與責備(29-30),並且傾聽智慧、聰明和認識上帝(二1-6)。

     有關智慧的關鍵教導,毫無疑問該是在箴言第八章,這章經文的大綱如下︰

  A.智慧的卓越(八1-21)

    1.她的懇請(1-3)

    2.她的真理(4-12)

    3.她的愛惡(13-16)

    4.她的贈禮(17-21)

  B.智慧的本源(八22-31)

    1.她在太初以先的存在(22-26)

    2.她主動參與創造之工(27-31)

  C.智慧的祝福(八32-36)

    1.總結的勸告(32-33)

    2.應許的祝福(34-36)

     這篇討論的中心是第13節。它主張『敬畏耶和華在乎恨惡邪惡,那驕傲狂妄並惡道,以及乖謬的口,都為我所恨惡。』

 

在箴言中適用於人民、君王的智慧,其特質同樣可以在將要來的彌賽亞君王身上,找到預言式的寫照。

     
根據箴八12,智慧以靈明為居所,而且善於引導,如睿智的能力,包含對計劃的一切籌思。她提供謀略、聰明和實行的能力、使君王、貴冑、王子、世上的首領,得以克盡職。

     以下十個字是用來強調她在時間上的先後次序︰他造化的『起頭』(箴八22);『太初』創造萬物以『先』(22節);『從亙古』(23節);『從太初』(23);『未有……以前』(23節);『沒有』(24節);『大山未曾奠定』(25節);小山未有『以先』(25節);還沒有創造……土質的『起頭』(26節)。在此,至少有三個動詞形容她的存在方式;耶和華『就擁有我』(22節);『我已被立』(23節)或出自『王子』的字根,『我已被立』和『我已生出』(24節)。

     由於箴八22-31是三19的擴展,那裡說道︰『耶和華以智慧立地,以聰明定天。』

 

因此,在創造時,智慧就已宣告出現,她是耶和華藉以創造世界的媒介,與代表耶和華的代名詞是同位格,在創造中顯示,智慧是關鍵要素。

   
這些都是提示智慧的來源,不是三位一體式,或神話式的。

描述智慧本源的辭匯乃是隱喻,而非神話式的,在談到她創造的行動,單單用這個字就可以解釋,主要還是沒有超過三19的敘述。我們很自然地會解釋,這裡說到她的每件事,都屬於耶和華屬性的詩體擬人化。

     因此,將敬畏主與智慧連結(而非完全對等),乃是指出任何智慧與一切智慧的內在宗教性。我們再度看見,傲慢人永遠不可能了解或接受精明的謀略,這必須由個人與主的關係開始,她的本質將繼續充塞於人的思想、生活和行動中。正如上帝聖潔的屬性怎樣應用在摩西神學的標準或規範中,在此,上帝智慧的特性,也提供所有與敬畏耶和華有關的規範。


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