上帝的審判

 

  由本段可看出幾個主要角色：人、上帝、鬼、餘民。自從人類墮落之後，上帝就不斷喚醒世人當歸回，以免一直墮落下去，上帝的大能是人的依靠，上帝的憐恤使人有蒙贖的機會，但是惡者詭計多端，不斷誘惑人。上帝基於聖潔的原則，凡是人若肯悔改，則蒙救贖；人若悖逆而行，則必受上帝公義的審判。因此每一個世代都會有一些忠心的餘民得蒙救贖，見證上帝的審判是公義的，並且喚醒人必須為自己的行為負責任。雖然歷史總是不斷重演，要緊的是人當記取教訓，始能蒙恩。今簡述本大段之內容：

  (一)人的墮落（一章～六章）

  烏西雅王朝蒙上帝厚恩，國強民富，選民卻在安逸中墮落，先知由異象中看到上帝的聖潔和公義，因此不斷呼喚選民棄惡從善（二1～5，四1～6），然而選民硬心，以致上帝本著祂的公義施行管教，並且差遣先知傳警告（六8～10），引導他們走向義路。由此可見上帝的恩典何等浩大﹗若非上帝的憐恤，錫安就像所多瑪、蛾摩拉一般被滅絕。

  今日上帝對敗壞的人類仍給予機會，如經上說：「主看一日如千年（表上帝的憐恤），千年如一日（表審判速臨）。」為的是讓人有悔改的機會，並且歸向上帝的山──真教會。因此人當看清自己的軟弱，儘速歸向上帝。

  (二)上帝的主權（七～十二章）

  當亞哈斯王面臨國家危機之時，卻不信世上一切政權都掌握在上帝的手中，引起了先知的憤怒，那時，先知便宣告上帝要藉童女生子的預兆，顯明當代各國政權之興衰（如亞蘭、以色列、亞述）是由上帝掌握；因此引出一個偉大的預言「以馬內利」（上帝與我們同在）和祂的國要來臨，讓人們知道唯有上帝與我們同在，才能帶來更新的盼望及復興。

  如今，這個預言已成全在基督身上，凡是信靠祂的人將不斷經歷祂奇妙的救贖，祂全能的護庇、祂永遠的平安。

  (三)撒但的詭計（十三～廿三章）

  先知是一位飽學之士，對當代國際情勢非常熟悉。他看到世上的君王崇尚虛偽的宗教、急功近利的商業主義及自私的政治手腕，這些君王的背後皆由魔鬼擺佈，以致將遭受無可避免的浩劫（十三6～13），先知為他們傷痛而發出預言，喚醒列國看清撒但的真面目（十四12～15），而歸向真神，因為定罪及赦罪的權柄在於真神手中（廿二22～23）。

  今日的教會也應透視靈界惡者的計謀，成為時代的先知，喚醒世上的領導者，不要再受惡者擺佈，齊心歸向真神，以對抗黑暗的權勢，拯救受惡者塗炭的生靈。

  (四)餘民得贖（廿四～廿七章）

  世界臥在惡者的手下，一旦罪惡滿盈，上帝必施行審判，因此末後的患難無可避免，但是身處幽暗悲苦中的餘民都蒙保守。由本段的預言讓我們看到十字架的救恩，它吞滅了死亡，使人有復活的盼望（廿六19）。上帝的子民儘管面對黑暗的世代，內心卻充滿希望，因此我們對於未來的得贖更是樂觀。

  (五)審判由上帝的家起（廿八～卅三章）

  當先知預見列國即將受毀滅之時，他同時也看到猶大國的褻慢、偽善與不信，他深知猶大國若不悔改，其禍更甚。反之若能悔改信靠上帝，不但得享心靈安息，甚至能結出聖靈的果子。為此先知沈痛地指出耶路撒冷即將惹來災禍的六大原因，因為上主的公義的君王，祂要棄掉罪污，重建理想的國度，因此審判自然要由上帝的家起首，那麼那不信從的人更是無地自容﹗

  (六)世界的結局（卅四～卅五章）

  先知宣告上帝的審判，首先是針對猶大國，然後推展至以色列及周圍的列國，最後言及全世界都要伏在上帝的審判之下，那日子善惡分明，惡者受永遠的刑罰，善者享受上帝所預備的永生，得到永遠不能奪去的喜樂（卅五5～10）。

  (七)歷史的附錄（卅六～卅九章）

  首兩章為希西家在位時，耶路撒冷被圍攻而得上帝拯救的歷史，當時的強權是亞述國；後兩章為希西家病危時蒙上帝醫治，及病癒後向巴比倫顯出愚昧之事。後來先知斥責王的無知，希西家王謙卑認罪，以致上帝延後向耶路撒冷所要施行的審判，但是先知已預言猶大國將亡於巴比倫。這段歷史的附錄插於此處非常妥當，因為它正暗示以賽亞書上半部的記載，是以亞述稱霸的時期為背景，而下半部的記載是以巴比倫稱霸的時期為背景。

  小結

  以賽亞書上卷既是舊約的縮影，我們便更清楚人的軟弱與不順服是導致受魔鬼愚弄的主因，當人落在極端的苦境中，上帝卻顯出為父的憐恤之心，向原本該毀滅的人類顯明祂救贖大恩，藉著以色列的歷史顯明上帝救贖的經綸，又藉著向列國發出的審判所隱含的憐恤，看出上帝是不偏待人的上帝，祂更是人類的救主，人只要因著信便可得救恩。

民數記之教訓的摘要

 

  （一）上帝總是親切而滿心關懷的

  祂介入祂的百姓在歷史上的行動，藉著雲彩的遮蓋（九15-23）和更直接地藉著住在他們中間（卅五34）顯示出來。我們必須按照以色列人本身那樣去了解舊約，也就是說，具體地以真實的歷史和地理詳情為根基。

  （二）上帝經常管教

  這表現在兩方面：

  （甲）當百姓背叛，埋怨上帝，或者只是懷疑祂的時候；

  （乙）當耶和華用試煉試驗祂的百姓時，祂要求人順從祂的旨意；當整個民族（十一1-3，廿一6，廿五1-5，6-13），包括領袖（十四36-37），利未人（16章），米利暗（十二10），和摩西與亞倫也都在內（二十12），對上帝的旨意不順從而施行審判。

  （三）上帝的旨意總要成就

  上帝向族長的應許必將實現（卅二10-12），儘管百姓不忠誠，其他國家敵對，屬靈界的勢力反對，上帝的旨意必將實行在地上如同在天上一樣。

  （四）上帝的愛、管教和目的都是神聖的

  整卷書都顯示這一點，上帝必須得著專一的和完全的事奉。書中所包含的律法，不可以視如自動的公式，以達到人的成聖，為防止人把上帝的聖潔視為當然，或者因它過分熟悉而產生侮慢之心。任何人必須運用時間並留意準備自己，藉著懇切禱告或者認罪，去接近祂。這也是一則值得學習的功課。

  在我們的人生旅程之中，天父引領我們向耶穌基督呼求，我們也將經歷同樣的關懷和指引。在這個屬於祂的真實世界中，祂將照顧我們所有的需要；當我們在祂裏面成熟時，祂將給予我們所需的訓練；今天，祂將激勵國家和個人，去成就祂的旨意。而更進一步，祂還要求我們完全奉獻和順從（羅十二1-2）。

  在基督裏，我們能夠完完全全充滿信心地接近天父，祂的聖潔必然要反映在我們的社會中，而社會就向著真正的應許之地前進、抓緊祂的應許，達成祂的目標。

  可以正確地說，以色列人在民數記這卷書的曠野經歷中所體驗和學習的功課，與世界各地和每個時代所有上帝子民中遵行天父旨意的人，是相同的。

要求的上帝：指示

 

  出二十至二十四

　　上帝救贖了百姓──直接的意思就「將他們從奴隸中買贖回來」，有權向他們提出要求。上帝在西乃山頒佈給以色列的誡命，並不是苛刻的要求，而是保護性的指引，顯明他們的感謝和服從（二十2、3）。

　　在西乃山揭示的律法（或「妥拉」，即「指示」）包含了3部分：

  (1) 十誡（出二十）指人與上帝和其他人的關係。十誡是依據上帝的屬性制定，所以是永恆的，它們在列國的歷史中也是獨特的。

  (2)審判（出二十一至二十三）是作為神治的國家，用以管治人民的社會規則，在許多方面都與以色列鄰國的法典相似。

  (3)條例（出二十四至三十一）是管理宗教的禮儀。這一切律法，均是摩西在山上 與上帝一起的時候，上帝向摩西頒佈的。

　　十誡成為了以色列所有律法的基礎（二十1-17）。首5誡指出要尊敬上帝，後5誡則關乎要尊重鄰舍。最後一條誡命所涉及的，是人的思想和意圖，而不是特 別的行動。它因此防備了前9條誡命所不包括在內的罪。百姓面對上帝的同在，都自然地戰兢不已，於是他們請求摩西代表他們（二十18-20）。

　　記載在二十一至二十四章的審判，與主人和奴僕的關係（二十一1-11）、要處死的罪行（二十一12-17）、傷人或毀壞財物的賠償（二十一18至二十 二15）、不同的人際關係（二十二16至二十三9），以及安息年和安息日、節期和奉獻初熟之物（二十三10-19）等有關。

      大部分的審判，都要到以色列在 應許之地定居後才生效。同樣地，這部分的律法在作結時，亦嚴厲地警告不可悖逆和採納異教的方式。它同時包括了一個光明的應許：上帝會趕走以色列的仇敵，保護 祂的百姓免於疾病，並賜他們昌盛，只要「你……照著我一切所說的去行。」（二十三22）

　　出埃及記二十四章記述了上帝與以色列再次立約，摩西更用祭牲的血蓋印。上帝向百姓的領袖顯現，讓他們一睹祂的榮光，作為回應。接著，摩西再上山，領受刻上十誡的法版，以及有關會幕、設立祭司和敬拜的指示。

先知的信息：管教與應許

 

  希伯來的王國時代出現許多先知，他們經常對百姓和君王錯誤的行為提出指責；特別是拜偶像，先知不斷地提出警告，並宣告審判和刑罰的來臨。以色列人不聽勸誡，最後終於滅亡。

  不過在指責的同時，先知的信息裡也充滿了應許。上帝仍然愛以色列人，等候他們悔改。即使他們不悔改而遭受滅亡，上帝還是沒有離棄他們；滅亡只是上帝的管教，目的還是要他們歸向上帝。上帝管教以色列百姓的目的並不是要離棄祂的百姓，而是要以色列人行在正路上。因此，先知的信息雖然宣布災禍，卻也充滿許多鼓勵與應許。這種審判中的應許，實在是以色列人在受苦中的盼望。

  王國時期的先知可以分為兩類，一類有留下著作，稱為著述的先知，比較後期的先知多屬此類。另一類稱為行動的先知，由別人記載他們的言行；他們多出現在王國的早期。這單元我們將配合列王挑選一些先知來研讀。不論是著述的先知或行動的先知，他們所代表的是君王以外的另一股勢力，他們不斷地呼籲百姓與君王要歸向上帝，實在是以色列宗教的一股清流。

  以色列王在犯錯時有先知來指正，你是否有朋友願意對你提出忠言？你有納諫的雅量嗎？如果主內長輩犯錯，你願意對他提出忠言嗎？又當你讀聖經的時候，曾否感覺到上帝藉著聖經的話在警告或是管教你？你可以同時感受到上帝的愛與應許而得安慰嗎？

  比較令現代的基督徒關心的是，現今還有先知嗎？當有人以先知的姿態出現時，我們要如何分辨他的信息是否出於上帝？真假先知這個議題在第十二單元我們還會詳細討論，這裡只要謹記，先知最主要是在傳達上帝的話語，呼籲人歸向上帝；而在宣佈審判當中應該同時有應許。任何先知的話語不能違背聖經的教導。對照聖經，特別是全本聖經的信息，並且和其他弟兄姊妹交換從上帝來的領受，或可避免謬誤。

帖撒羅尼迦後書之寫作目的和教導

 

　　保羅寫這信時，心中所關注的事情主要有3項。

　　正如保羅其他的書信一樣，他表示希望能鼓勵讀者在信仰中站穩（二15）。保羅可以因上帝在信徒生命中的工作感謝上帝（一3，二13），這是他們在面對逼迫 時的信心、愛心和忍耐所證明的（一4）。保羅向他們保證，上帝在最後的審判中，要把錯誤的更正過來。信徒的任務是用他們的生命榮耀耶穌的名；那麼，耶穌再來 的時候，便要在「祂的聖徒」──祂忠心的子民──身上得榮耀（一5-12）。

　　有虛假的教訓──甚至稱是從保羅而來的──說「主的日子現在到了」（二2）。保羅否定這說法，說主再來之前必有一些事情要發生。世上會有更大的罪惡， 就是那「大罪人」或「沈淪之子」要顯露出來。這人要抵擋所有真實的敬拜，顯出神蹟和奇事，並自稱是上帝。現在他的影響力受到限制。然而，到了時候，「這不法的人必顯露出來」。然後，主自己要來，征服和毀滅這「不法的人」。這教訓（二1-12）跟福音書中指到那些自稱是基督，用神蹟和奇事來迷惑人之敵基督的教 訓相似（太二十四5、23-26；可十三5、6、20-23）。帖撒羅尼迦前書強調主再來的日子無人知曉，信徒必須隨時準備迎接主。在這裏，為了否定主已到來的謬論，保羅著重描述主再來前要發生的事。這兩方面關乎未來的教導，在福音書所載耶穌的教訓中，是一同強調的（太二十四；可十三；路二十一）。

　　最後，在基督徒群體中，懶惰不作工的問題（在帖前四11，五14提及）仍然存在，並可能有增無減。因此保羅要再次提到他和眾同工的榜樣；他們在生活上可能要倚靠接受他們傳福音的人時，他們寧可親手作工。保羅用了一句格言：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（三10）

寄居挖井

 

  創廿六l-33

         雖然迦南地是上帝所指示、帶領和賜予的地方，但那地仍有饑荒，好使人不致只靠上帝所給的恩賜，而是要倚靠賜恩的主。這時以撒想要傚法他父親亞伯拉罕下埃及去，為得幫助，但因那次的教訓又不敢直接下去，就走了半路到基拉耳非利士人那裡。上帝憐憫他、向他顯現，叫他不要下埃及去，乃要住在上帝指示的地，要寄居在上帝應許給亞伯拉罕的地上，上帝也要賜福給他的後裔，因為亞伯拉罕聽從上帝的話，遵守上帝的命令。今天，上帝的子民在地上是寄居的不能往世界裡去，要隨時準備遷移，不過在任何時候，總要住在上帝所指定的地方，上帝必保護、賜福，不必懼怕當地的人和環境的艱難。

         以撒在非利士人那裡因害怕而稱妻為妹，陷入他父親亞伯拉罕的錯誤，可見父親留下壞榜樣對兒子的影響有多大（創廿2、11），若不是出於上帝的保守，後果不堪設想。所以憑自己的聰明，用人的方法而不倚靠上帝是何等的愚昧、無用、有害。照上帝的指示，以撒在那地耕種，那一年就有百倍收成（太十三8，十九29）。

         井是屬地的資源，人畜都必需飲用，賴以為生。亞伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住，以撒的僕人所挖的並又有非利士人來相爭。以撒便離開那裡，遠避爭競，到別是巴去了。當夜上帝向他顯現叫他不要懼怕，因有上帝的同在與賜福就夠了，何必與人相爭。在這裡以撒築壇，並支搭帳棚和挖井。謙卑、溫柔的義人必蒙耶和華賜福承受地土 （詩卅七11、22、29；太五5）。我們不僅有下泉，還有上泉（士一15）。我們的泉源在上帝那裡（詩八十七7；賽十二3；耶二13），主所賜的水，叫我們永遠不渴（約四14，七37-39）

雅各上伯特利

 

  創卅五1-29

  這時上帝叫雅各起來上伯特利，就是上帝的家、上帝的殿，住在那裡，為上帝築壇，就是曾向他顯現的那一位。他也曾許過願，雖然現在以上帝為他的上帝，卻還沒有以伯特利為上帝的殿。

  他知道上帝與他同在，只是他還沒有時常與上帝同在、住在上帝裡面，雅各的家也還沒有成為上帝的家，家中還有別的人，甚至有偶像。要到上帝的殿，必須先除去那些外邦神，並且自潔、更換衣裳。

  他就來到伯特利，為那應允他、保佑他、向他顯現的上帝築了一座壇，起名叫伊勒伯特利，意思是伯特利之上帝，那裡是上帝與他相會的地方，他永不可忘記，也不該離開。

  在此上帝又向他顯現，將他改名，並應許賜福給他，成為一族和多國的民，有君王從他而出，又得迦南地為業，以後都應驗了。

  上帝從與他說話的地方升上去，雅各又立一根石柱， 在柱子上奠酒澆油，這是雅各的第三根柱子，將他的喜樂和安慰藉關聖靈和生命獻給上帝，也將他自己和所有的都澆奠在上帝面前，為那地起名伯特利。

  我們一生的轉折和歸宿都在伯特利，離開伯特利，痛苦、悲哀、羞愧就都來了。拉結死了，流便犯罪，以色列聽見了何其難過，不過他的十二個兒子是上帝所賜的，必不丟棄們，他回到他父親那裡，就是希伯侖。

  以撒死了，雅各繼續在世寄居，走亞伯拉罕、以撒所走的路。

悔改與信心

 

      論及人的反應與責任時，路加承繼新約教會的教訓，要求人悔改和相信。

      悔改的重要，是因為上帝的審判快將臨到。施洗約翰的福音信息，便是要猶太人悔改，逃避將來的忿怒（路三1至20）。路加也記載耶穌基督趁著彼拉多殺害加利利人和西羅亞樓倒塌的事，教導猶太人不要以為這些人罪惡特別深重才遭到橫禍，「我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」（路十三1至9）

      這種悔改的行動，更是耶穌基督復活為主後，全地的人都要行的（徒二37至39，十七30至31，廿六19至20，十一18）。稅吏的禱告蒙悅納，而法利賽人禱告不蒙垂聽，分別在於稅吏悔改祈求，法利賽人則居功自恃。在此，特別值得注意的是，路加強調悔改必須有行為的表現。撒該的故事記載：這個「罪人」接待耶穌之後，便超過律法的要求，把有的一半分給窮人，又賠償四倍（路十九1至10），而律法師與好撒瑪利亞人的分別，便在於好撒瑪利亞人能切實地愛上帝愛人（路十25至37）。因此，路加特別記載施洗約翰與猶太人的對話，指出悔改的心與悔改的行為應當相稱（路三7至14）。路加也引用耶穌的話指出，財主死後在陰間受苦，是因他不聽從摩西的話，不悔改，只知在世享樂（路十六19至31）。在上文我們也看到路加強調保羅不廢棄猶太人的律法，以及基督徒都是「好人」的事例。

      另一個與悔改有密切關係的觀念，是信心。對路加而言，「相信」是人得救必須有的行動。保羅對腓立比獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

      同樣，耶穌也對犯罪的女人說：「你的信救了你。」（路七50）

      信心的意義，可從幾個事件中看出來。在天使向撒迦利亞顯現後，撒迦利亞被責為「不信」，因為他認為年老生子是沒有可能的事（路一18至19，參37）。與撒迦利亞相反的，則有外邦的百夫長，他對耶穌說：「只要你一句話，我的僕人就必好了。」耶穌說：「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。」（路七2至9）

      信心在乎接受主的話。因此，路加也記載芥菜種的比喻，說明信心雖小，只要運用便能成就大事，而且他進一步記載耶穌的教訓，說明持有這種信心只是僕人的本份，而不是可以居功誇耀的。（路十七5至10）

      在使徒行傳，路加則特別提及信心與聖靈的關係。在徒二38至39，彼得已指出領受聖靈是在乎悔改受洗。跟著在十一17，他又把信主耶穌與受聖靈的連在一起。同樣，在十九1至7，當保羅發現一些以弗所的門徒沒有聖靈時，他便進一步追問他們受的是甚麼洗。這段經文再次表示奉主的名受洗、領受聖靈是正確的次序。根據這些經文，我們可以說悔改與信心似乎是一個行動的兩面（參徒廿21）。

      在路加眼中，信心之所以重要，還有另一個因素：信心也是基督徒在今世生活所必備的條件。在他看來，基督徒在今世的生活可以是極不如意的生活。不義之官的比喻，便提到信徒在今世忍受冤屈（路十八1至8）。平原寶訓（路六20至49）中所描述的門徒，是貧窮、飢餓、哀哭、被人恨惡、拒絕與辱罵的人。在使徒行傳，我們也同樣看到路加記錄保羅的話：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）患難逼迫成為信徒常有的經歷。

      門徒在這種環境下仍能堅持下去，基本的原因是他們堅信人子的再來，以信心倚靠上帝（路十八1至8）。在這種信心之下，他們不但祈求上帝替自己伸冤，也為敵人禱告（路六27至38）。而更積極的信心表現，便是相信上帝樂意把他的國賜給人，依靠上帝的供應；不但拒絕跟隨世人「無知」地追求錢財（路十二13至40），更是將錢財作為天國的投資，以致在錢財無用之時被接到永存的帳幕中居住（路十六1至13）。

生活的表現

      上帝國的子民不僅受命傳揚耶穌基督的信息，也要建立以這信息內涵為標誌的教會，不僅是整體的生活如是，個人的生活也如是。

      耶穌基督對個人最基本的要求，便是要人悔改，這是他開始傳道時的信息。在他看來，這是上帝國降臨前人必須做的。（太四17；可一15）在著名的稅吏與法利賽人的比喻中，稅吏禱告蒙垂聽，是由於他流露悔改的心（路十八9至14）。

      路加的記載也表現出悔改的重要：有人將彼拉多殺人的事告訴耶穌，耶穌對他們說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」（路十三1至5）

      悔改是每個人需要的行動，不悔改的人都要滅亡，因為每個人都一樣有罪。

      耶穌基督很少用「罪」這名詞，但他常用象徵的話語形容人有罪的狀況，如「債」（太六12  ；路七41、42），失去的錢（路十五8至10），迷失的羊（路十五3至7），壞果子（太七16至19），死人的骨頭（太廿三27）等等。在浪子的比喻中，他特別強調二個真理：

      第一、稅吏罪人悔改，便可得赦兔，而且他們悔改時，天上要為他們快樂；

      第二、留在家中的長子——所謂「義人」，事實上是心靈的浪子，需要悔改而不自知。

      有人指出，耶穌基督在世攻擊最利害的，便是當代的正人君子，宗教領袖，神學工作者與教牧人員——法利賽人、文士、祭司。

      耶穌基督強調悔改，並不表示他不看重行為的重要性。施洗約翰強調真正的悔改是有行為的果子作為證明的（太三5至12，路三7至14），耶穌基督也以果樹和根基的比喻說明實際，的行動表明內心的狀況：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行天父旨意的，才能進去。」（太七21）

      在兩個兒子的比喻中（太廿一28至32），他也指出小兒子的悔改，是表現在行為上的轉變。

      不過，耶穌基督談論行為時，他的教訓與當時法利賽人的教訓迥然不同，而且公然與他們衝突。在登山寶訓中，他公開抨擊當時法利賽人與文士的義（太五17至六21），也宣佈他對道德真正的理解：

      第一、善行真正的標準，不僅是外表的行動，也是思想、言行整體的聖潔；錯誤的目的與內心的不潔都是罪；

      第二、善行不僅是人際的關係，也是人與上帝的關係：「你父在暗中察看，必然報答你。」（太六4、6）

      第三、真正律法的精義，乃在乎愛（參太廿二34至40）──像上帝一樣愛仇敵與罪人。在愛中，門徒成全律法，也超越了法利賽人膚淺的仁義。在好撒瑪利亞人的比喻中，這種真的愛表現出它的本質來：既付諸行動，超越種族，也是敢於犧牲和徹底的（路十25至37）。

      「悔改而結出愛心的果子」是耶穌用以形容門徒生活的一面。從另一個角度，他也以「絕對的順從」來形容他們的生活表現。這並不與悔改的教訓衝突，而僅是悔改生活的另一面。在太十二43至45，我們看到他警告當時的世人說：看見了神蹟而不悔改的世代，猶如一間房屋在污鬼被逐出後沒有新主人，結局比以前更加悲慘。因此，他對跟隨者，都有絕對的要求：背十架跟隨（可八34；路十四26）。

      十字架是當代熟識的死刑工具。背十字架的意思，便是走上死亡的道路。換言之，在耶穌基督看來，門徒的生活是一種具有殉道精神的生活。在可十35至45，耶穌曾對西庇太的兩個兒子說：「我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受，只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」

      他自己的捨己帶來贖罪的功效，但門徒的捨己雖是必須，卻不是報償的根據，而是傚法基督的榜樣。

      「背十字架」精神的要義，可從耶穌與少年官的一席話中看到（可十17至31，太十九16至27）。首先，我們看到捨棄一切跟從主，是這少年人得永生的條件（可十17、21、29）；其次，少年官長的錢財，成為他不能進天國的原因，難怪耶穌基督說：「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26，原文直譯）

      最重要的是，在這段經文中，耶穌事實上清楚地表示出這種對他絕對的順服，是代替了舊約信徒對耶和華獨一真神的順服，即是說，順服耶穌基督，便是順服耶和華；耶和華是獨一的上帝，耶穌基督也是獨一的主。這也解釋了為甚麼耶穌基督一方面叫人孝敬父母（可七9至10），另一方面又要人「恨」父母（路十四26）：在順從主的原則下，門徒應孝敬父母；但當他們要在父母與主兩者之間作一選擇時，門徒便要跟從主。不過，在同一段經文中，耶穌基督也指出倘若人難以進天國，「上帝凡事都能」（可十37）。捨己的可能，在乎上帝的恩典與力量。

      耶穌所講背十架跟從主的教訓，是針對著一個敵對的背景而發出的。四福音的作者在他們的記載中，也用不同的方法表明門徒在天國來臨前必遭迫害，這在前文中我們 已多少看到。在這大前提之下，我們又看到耶穌基督提及三種門徒在今生生活上必須有的表現：信心、禱告與忠心。在這三個表現中，信心可說是後二者的基礎。在 不義的官的比喻中，主角寡婦是一個受欺壓的信徒的代表，而恆切不斷的禱告則是一種信德的表現；耶穌基督又特別鼓勵信徒說：「上帝的選民，晝夜呼籲他，他縱 然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快決的給他們伸冤了。」（路十八6至7）

      同樣，在登山寶訓中，我們也看到在貧乏中專誠事奉一個主的人，需要相信上帝的眷顧（太六24至34）。這種信心雖小如芥菜種，卻能行神蹟奇事，而且，在這種信心中產生的效果也顯出上帝的大能，不會使人誇口邀功（路十七1至10）。

      這種信心另一方面的表現，便是忠心於上帝的託付。當天國的降臨似乎是遙遙無期之時，信徒或會疏忽本身的責任（太廿五1至12），而與世人同流合污（太廿四45至51），因此，信徒能否忠心於託付（太廿五14至30）、善待天國的子民（太廿五31至46），便成為審判的準則。

雅各與上帝摔跤

 

  創卅二l-32

      雅各往迦南地去的時候，上帝的使者遇見他，他看見上帝的軍兵，就為那地方取名為瑪哈念，即二軍兵之意。他看見兩隊軍兵保護他並與他同行，因為他有兩隊人（創卅二10），也可能是指天使一隊及他自己一隊，合為天地兩隊。當他來的時候，曾看見天使在天梯上上去下來，這樣，上帝的使者一直與他同在（創廿八12，卅一24，卅二1），並在四圍安營搭救他（詩卅四7），又有何懼呢？

      但當他聽到他哥哥以掃帶著四百人來迎他，他再不能不懼怕， 因為他虧欠以掃，良心不安。他將所有的分作兩隊，準備逃避，但並沒有忘記上帝，從廿年的學習中，他知道只有上帝能救他。所以他在急難中求告耶和華，抓住上帝的應 許，承認自己的不配。他一面禱告，一面用自己的方法，想用禮物來緩和他哥哥的怒氣和仇恨。他應當這樣賠禮，因上帝的拯救也常讓人先盡自己的本分，但雅各肉體最強的部分——自己的生命，還沒有受到致命的打擊。

  那天夜裡他帶著妻子和兒女們都過了雅博渡口， 又打發所有的人都先過河，最後只剩下雅各一人。有一個人來和他摔咬跤直到黎明；但他肉體的力量還是很大，天然的生命仍舊強壯，不能用常規制伏他，就將他大腿窩摸了一把。雅各大腿窩正在摔跤的時候就扭了，再也站不住。

  他覺悟到和他摔跤的不是普通人，乃是上帝以人的樣式與他摔跤。他不能勝過上帝，不能再摔跤，他的大腿軟下來，只能用雙臂纏住上帝不放，並求他的祝福。他不甘心失敗，但憑自己的力量又得不到什麼，只有求上帝的祝福，上帝若不賜恩，他就什麼都完了。他的大腿窩筋——天然生命所寄託的地方，在與上帝對抗的那一點，被上帝全能的手扭了，癱瘓下去，再也沒有力量爭竟，也不能與人相爭為敵。因此這個人改變了，不該再叫原名，即憑自己的力量和意思去「抓」，而要稱為以色列，意思是與上帝同為王、作上帝的兒子，不再憑自己的力量得勝，乃是完全靠上帝決定與祝福他的一生。

      雅各為那地取名昆努伊勒，意思是上帝的面，他面對面地看見上帝，就什麼都解決了。人見上帝的面是不能活的（出卅三20），所以老雅各死了，再活的應當是以色列。從此他瘸了，再也不能憑自己的智慧、力量做事，不能正常地走路，也不敢與人、與上帝摔跤。有一個記號在他身上是泯沒不了、 不能抹煞的。不過手還能抓住上帝，腿越跛，手就越不敢離開主（林後四7，十二9-10），他一次見到上帝的面就會常見到上帝的面。

尼希米記內容提要

 

　　在主前445年的冬天，波斯的宮廷設在以攔的故都書珊城（尼一1）。尼希米在宮中擔任一個尊貴而具影響力的高位（二1）。當時，有幾個猶大人從耶路撒冷來到，其中有尼希米的兄弟。

　　他們描述耶路撒冷的情況，使尼希米極其憂懼和傷痛（一2-4）。經過迫切的禱告，4個月之後，尼希米在軍兵的護衛下返回耶路撒冷（一5至二11）。他巡視了3日之後，知道重建城牆將是他首要的任務（二12至三32）。

　　由於一種新的民族主義爆發，使潛伏著的反對勢力暴露出來。

　　在敵對他們的人中，有參巴拉、多比雅和基善幾個有勢力、有辦法，又狡猾的領袖。他們譏笑猶太人，又製造謠言，指他們重建城牆是密謀背叛王（二19，四 1-3、7-14，六1-9）。但尼希米倚靠禱告，對應每一個謠言和惡計，堅決地抗拒任何使他偏離目標的事情。猶太人中也有叛徒與他作對（六10-14、 17-19）。儘管有各種敵對勢力，但耶路撒冷城牆終於重建成功（六15），並且在熱烈的慶祝聲中再次奉獻給上帝（十二27-43）。

  　　祭司和文士以斯拉宣讀摩西的律法，再由利未人解釋之後，民眾的反應是：為罪痛悔，又因上帝歡欣（八9-18）。尼希米記他們禁食禱告（九1-37），重 新立約（九38至十29），並起誓要遵守上帝的誡命、典章和律例（十30-39）。第十一至十二章談到不同的任命和職務，包括俗務和聖職，並列出被任命者的名字；跟著猶太人決意與猶太教以外的外邦人、閒雜人絕交（十三1-3）。

　　在這重要時刻，尼希米回到書珊去述職，他獲准再回猶大。他回到耶路撒冷時，發現嚴重的紀律問題又再出現，他的敵人多比雅與祭司以利亞實結親（十三 4-9），利未人得不到足夠的供應（十三10-14）；眾民違反安息日的條例（十三15-22）；猶太人與非猶太人通婚（十三23-31）。由於與外族人 通婚的情況愈來愈普遍，他們的兒女都不會說希伯來話（十三23-25）。為停止同化的危險，尼希米嚴厲執行一項排外的政策。

　　本書的結尾顯得頗為突然，描述尼希米強烈的、毫不留情的處理這些偏離新訂的猶太教法則的情況。