符類福音之Q資料

    若《馬可福音》是《馬太福音》和《路加福音》主要的參考資料，不難發現馬可的記載差不多是關乎耶穌的作為，而馬可沒有記載的則是耶穌的言論。一般將使徒的「宣講」（kerygma）和使徒的「教導」（didache）加以區分（儘管兩者之間的分別被誇大了）。

    就符類福音而言，依照沿自二十世紀初期的慣例，學者把馬太和路加共有而馬可所沒有的記載，稱為「Q」（德語 Quelle 的簡寫，意即「來源」〔source〕）。「Q」這部分的資料可能是兩卷福音書之中的一位作者，引述了另一位作者，或者是兩位作者都引用了同一份資料來源，約共有200-250節經文。

    儘管有人認為，相信馬太參照路加的記載，比相信路加參照馬太的記載更為容易。「路加參照馬太的記載」這假設，至今雖仍受到廣泛的支持，卻很容易受攻擊的，因為這推論等於是說，路加將在馬太出現的「Q」經文原先排列得整齊的次序相對地弄亂了。可是，直至現今沒有任何合理的原因，去說明路加為甚麼要這樣做。

    事實上，「Q」乃是馬太和路加參照同一個資料來源而寫下來的這個假設，所引起的問題，比其他任何一個假設會帶來的困難來得少。當我們嘗試重整這份假設存在的「共通資料」時，要知道絕不能保證建構出一份完整的文獻。

    然而，這份資料跟舊約先知書的格局十分相似。先知書一般記載先知的蒙召，以及在一個記事的架構中，將先知的預言記錄下來，卻不提先知的死。「Q」的資料，似乎也是如此集成。耶穌受洗及在曠野受試探的記載，成為了「Q」的起步點；之後，把耶穌的教訓插在篇輻很短的記事架構裡頭。教訓的內容主要分成四組，可稱之為

(1) 耶穌與施洗約翰；

(2) 耶穌與祂的門徒；

(3) 耶穌與敵對祂的人；

(4) 耶穌與未來。

    由於重組「Q」資料的唯一途徑是依賴馬太和路加所共有，而馬可所沒有的，我們就很難知道馬可是否也有參照「Q」的資料；當然亦有可能「Q」是比馬可較早成形的。既然馬太和路加只有「Q」資料共用，為何所用的字句有時幾乎完全一樣；有時卻有所差異。或許，箇中的原因在於「Q」資料源自兩股不同的傳統。

    不過，更可能是「Q」是從亞蘭文（Aramaic）翻譯成希臘文（Greek）的，而馬太和路加在引述「Q」之時，有時用同一個譯本，有時則用不同的譯本。關於這點，帕皮亞（Papias of Hierapolis）曾說，「馬太將〔耶穌的〕『聖言』（logia）用希伯來語（Hebrew）（亞蘭語）編纂成書，而每個人就盡所能的去翻譯這些話」（根據 Eus., EH 3.39的記載）。他用Logia 這名稱來指上述我們嘗試辨認的、「Q」背後的匯篇，是特別適當的。

 

 

“ Q ”來源

 

     “ Q ”福音的標題來自德語單詞quelle ，意思是“來源”。Q福音書的整個理念是基於對觀福音(馬太福音、馬可福音和路加福音)如此相似以至於它們一定是相互抄襲或者抄自別的來源。另一個來源被稱為“ Q ”。

 

     Q福音存在的主要論點是：

 

(1)馬太福音、馬可福音和路加福音都是在公元70年之後寫的，因此不可能是使徒馬太、約翰·馬可或路加醫生寫的。

 

(2)由於福音書的作者不是第一手的目擊者，他們一定使用了其他來源。

 

(3)馬可福音是最短的福音書，原始材料最少，所以先寫馬可福音，馬太和路加也以馬可福音為來源。

 

(4)馬太福音和路加福音有許多相似之處，但馬可福音中沒有，所以馬太福音和路加福音一定還有其他來源。

 

(5)Q這個來源很可能是耶穌語錄的集合，類似於對多馬的福音。

 

    當考慮Q福音的可能性時，重要的是要記住，從來沒有發現任何證據證明Q福音的存在。甚至連Q的一個手稿碎片都沒有被發現。早期的教父都沒有提到任何可能是Q福音的東西。其次，有強有力的證據表明，馬太福音、馬可福音和路加福音是在公元50年至65年之間寫成的，而不是在公元70年之後。許多早期的教父認為福音書是使徒馬太、約翰·馬可和醫生路加的作品。第三，由於福音書是由馬太、馬可和路加所寫，所以它們是由耶穌的真實見證人和/或耶穌見證人的親密夥伴所寫。因此，很自然，我們可以期待有許多相似之處。如果福音書記錄了耶穌說過的話，我們可以期待目擊者報告了耶穌說過的同樣的話。

 

    最後，福音書作者使用其他福音書作為資料來源的想法並沒有錯。路加在路加福音第一章中說他使用了一些資料。馬太和路加很可能把馬可福音作為資料來源。很有可能除了馬可福音之外還有其他來源。可能使用“ Q ”來源並不是Q福音概念應該被拒絕的原因。使用包含耶穌語錄的來源並不會帶走聖經的啟示。Q福音應該被拒絕的原因是大多數Q福音倡導者的預設——即，福音書不是上帝所啟示的。

 

    絕大多數宣揚Q福音觀念的人不相信聖經是受啟示的(上帝所默示的) 。絕大多數Q的支持者不相信福音書是使徒和他們的親密夥伴所寫，也不相信福音書是使徒那一代寫的。他們不相信兩個或三個作者可以使用完全相同的詞語而不使用彼此的作品作為來源。最重要的是，大多數Q的提倡者拒絕聖靈的啟示來幫助福音作者準確地記錄耶穌基督的話語和作工。同樣，使用“ Q ”源不是問題所在。問題是為什麼大多數Q福音的倡導者相信使用了“ Q ”，即否認了聖經的啟示(馬太福音5:18;24:35;約翰福音10:35 ;16:12-13; 17: 17 ;哥林多前書2: 13;提摩太後書3:15-17;希伯來書4:12;彼得後書1:20-21) 。

雅各是誰

 

    歷代以來，教會相信這雅各是耶穌的弟弟，並不是使徒雅各，因為使徒雅各早在44年(徒12：1-2)就殉道而死。耶穌其他兄弟有約西、西門、猶大，並有多過一位妹妹(太13：55)，可見馬利亞曾生養最少七個孩子。猶大就是寫新約猶大書卷的作者。耶穌在世時，雅各及其家人不承認耶穌為主基督(可3：21；約7：5)。耶穌復活後曾向他顯現(林前15：7)。後來雅各成為猶太人基督徒的領袖(加1：19；2：9；徒12：17)。

 

    有記錄說雅各是耶路撒泠猶太人教會的第一任會督(EH 7.19)。他主持了第一次耶路撒泠會議(徒15)。他與保羅的佈道工作時常聯絡(徒21：18)。有記錄說他在62年被石頭打死。耶路撒泠的人都稱他為“公義者雅各”(James The Just)，這是因為他的公義和虔誠。

 

多年來，雅各都住在耶路撒冷，也受猶太教和基督教會的尊敬。相信雅各在62年被猶太人用石頭打死是因為猶太教不能再容忍基督教的迅速發展。有記錄說雅各的膝蓋頭好像駱駝的一樣，因為他每天都跪在聖殿裡禱告。

 

主耶穌的兄弟雅各

 

      主的弟弟雅各，除兄長主耶穌外，還有三位兄弟：約西、猶大和西門。另外最少兩位姊妹(可6:3)。一家最少七人。當主耶穌還未離世的時侯，雅各應該還未相信衪是彌賽亞。主耶穌的親屬雖然在迦拿經歷水變酒的神蹟和與祂在迦百農同住多日，他們仍以衪為癲狂來拉住衪(可3:21)，相信雅各也可能在內。

      在約7:3-5節中的住棚節，主的兄弟還譏諷衪，叫衪上耶路撒迦去顯揚名聲，好使他的們徒能信衪。他們這樣說，因為他們不信(約7:5)。那時距離主釘十字架相隔只有一個冬天。但奇妙的是，當主在十字架時，衪的母親在十字架下。當主復活後，又向雅各顯現(林前15:7)。在耶路撒冷等候聖靈降臨時，主的母親和主的兄弟也在樓房內(徒1:14)與使徒們同心合意禱告。相信雅各必然在主釘十字架時相信了衪。過後，雅各成為教會的柱石(加2:9)，居帶領的地位，代表弟兄姊妹，在耶路撒冷的會議(徒15:13)中作出總結。

      雖然身為主的兄弟，他卻不拿這關係炫燿。反倒他自稱為主耶穌基督的僕人。「僕人」一詞，原意為奴僕。根據教會傳說，當保羅被捕在往羅馬向該撒上訴何時候，雅各成為耶路撒冷猶太人洩忿的對像。當他不肯否認主耶穌，他就被人從聖殿屋頂拋下而死。根據猶太史家約瑟夫，他是在主後62年殉道。也有其它傳說，雅各是在主後68年殉道。

      若果根據雅1:1中那「散住十二支派」的暗示，雅各在書寫本書信時並沒有如其他的弟兄般散開，他應當仍住在耶路撒冷之內。

亞伯拉罕晚年與壽終

 

  創廿五1-18

         亞伯拉罕在撒拉死後，又娶了繼室，並生了六個兒子，這說明上帝賜給他以撒時，同時也給了他身體新的生殖能力，猶如鷹返老還童（詩一0三5；賽四十31），「義人要 發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹」，「他們年老的時候，仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」（詩九十二12、14）

      他按著上帝的意思，將一切所有的都給了以撒，而把財物分給他庶出的眾子，使他們離開往東方去了。他的安排不但有智慧，也是人所當盡的本份。

  亞伯拉罕活到一百七十五歲，壽高年邁氣絕而死，歸到他列祖那裡，這不過是論到他的身體。他兩個兒子將他埋葬在麥比拉洞，但他的靈魂卻去到那更美的家鄉，就是上帝所預備的那座城，那裡有千萬的天使和被成全義人的靈魂，並新約的中保耶穌（來十一16，十二22-23）。因為上帝給我們預備更美的事，叫他們若不與我們同得就不能完全（來十一40）。人的結局能說明他一生所走的道路，將來在天上更是顯明。

彼得前書的特點

          本書具有如下的特點：

          (一)本書不是寫給某特定教會或個人，而是寫給一般基督徒的「一般書信」或「普通書信」。

          (二)本書以勸勉代替責備，充滿了牧人那溫柔、慈愛、關懷和瞭解的心腸(二25；四9~11；五1~4)。

          (三)本書是寫給受苦教會的書信，勉勵屬上帝的人要甘心樂意為上帝的旨意、為基督的名、因行善而受苦(二15，20；三16~17；四1、2，12~19；五9~10)。

          (四)本書非常清楚地描繪上帝的真恩，包括三一上帝如何成就這恩(一2)，如何將這恩啟示給人(一10~12)，如何藉這恩吸引、造就、保守、堅固並成全信徒(一13；二2~3；三7；四10；五10)。

          (五)本書強調「主的再來」，總共有八次提到主將要顯現、鑒察、審判(一5，7，13；二12；四13，17；五1，4)。

          (六)本書是寫給那些得著天上基業的人(一4)，目前暫時寄居在地上作客旅(二11)，如何在世度餘下的光陰(四2)。

          (七)本書強調基督徒活在世上三件最寶貴的事：信心(一5，7，9，21；五9)、盼望(一3，21；三15)和愛心(一8，22；二17；三8；四8；五14)。

          (八)本書特別提到基督徒順服和謙卑的美德，作者彼得不但勸勉信徒要順服和謙卑(一2，14，22；二13，18；三1，5，8；五5，6)，並且他也以身作則，敬重後進同工保羅(五12~13請西拉送信，又將馬可送回給保羅)。

          (九)本書又強調信徒要存敬畏的心過聖潔的生活，將來才能坦然見主(一15~17；二17；三2，5，15)。

          (十)最後，本書對主耶穌基督作了最完善和最清楚的交代：

  (1)在創世以前被上帝預先知道(一20)；

  (2)降世受苦難(一11；二21，23；四1)；

  (3)被釘流血(一2，19；二24)；

  (4)代人受死(一18~20)；

  (5)死後曾下陰間(三19~20)；

  (6)復活(一3，21；三18)；

  (7)升天(三22)；

  (8)將在榮耀裏顯現(一7，13；四13；五4)。

那鴻書的年代

 

  那鴻的意思是「安慰」，他是伊勒歌斯人。加利利的迦百農城，原意是那鴻(亦即安慰)的村莊，因此有人說，它是為紀念先知那鴻而命名，那鴻係出身於此。

  如果這種說法正確的話，那鴻出生在北國，親眼看見北國被亞述所滅。當亞述王將以色列人擄到別處時，先知那鴻逃到南國猶大。他在猶大做先知，其信息主要是針對亞述首都尼尼微城。

  那鴻三8提到埃及大城挪亞們又名底比斯，位於尼羅河上游)的陷落，此城係於公元前661年被亞述所攻陷，所以那鴻書的年代應該在這之後。

  那鴻又預言尼尼微的傾覆，尼尼微是在公元前612年被巴比倫和瑪代聯軍所傾覆的，所以那鴻書的年代應該在這之前。換言之，那鴻書在公元前661年到612年之間成書。

  這段期間正值南國瑪拿西王、亞們王、約西亞王的時代，北國此時已被亞述所滅，亞述的財富和聲望正如日中天，那鴻卻來預言其滅亡，豈不是當頭棒喝？

閃、含、雅弗後代

 

  創十l～十一32

         洪水後挪亞的三個兒子各自分開，其後裔各隨自己的方言宗族立國。雅弗的後裔向北擴展，居住在黑海和裡海一帶，以後向北、西分散，成為歐、亞兩洲和高加索人的祖先。含的後裔向南到阿拉伯、埃及、地中海沿岸及非洲。迦南是以色列人以後的故土，埃及稱為含地（詩一0五11、23）。閃的後裔在當時的中部，包括後來的以色列人、亞過人、以攔人之地。

         含的子孫寧錄，意即反叛，他是世上英雄之首，也是一個英勇的獵戶，有嗜殺流血的意思，不僅獵獸，也可能獵人。他目中無上帝，任意妄為，其首都是巴別，以後出來往亞述去，建造尼尼微等大城。他實在是將來的大罪人，敵基督的預表，他背叛、殘暴、為王、自高、造像（但十一36；帖後二7-8；啟十三15）。

         那時世人在寧錄的領導下要造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚他們的名，免得分散在全地上（創十一l-4）。這是人類背叛上帝與上帝對抗的一次集中表現，目的是以 人為中心，抗拒上帝的旨意（創一28，九1），並且要自高與上帝平等（賽十四13-14）。這更是末世的現象，聚住大城、建摩天樓都是外表的徵兆，而人心驕傲、人本主義、崇拜偶像、反抗神權、組織人民、任意興建等，真是無以復加、達到頂點，將上帝完全排斥在世界之外，但上帝並未放棄管治。

         上帝降臨察看，不能任其發展，因而變亂他們的口音，使他們彼此不通而停止再造，分散天下，這就是巴別，乃變亂之意。從此世界更無平安，到處都是叛亂。世人的言語不同，就看見有上帝的審判、刑罰和管治的手在其中。這種變亂在五旬節時，曾一度消失，表明在聖靈的澆灌下，順服上帝的權柄才有合一的可能（徒二4、11；弗四 3）今天，不法的隱意已經發動，敵基督者的靈已在世上，國際間的聯合行動非常盛行，反對上帝的勢力也紛紛興起。離開那敵基督的顯露和最後的災難，審判已不遠了。

       洪水之後人類的壽數大為減少，從亞當到挪亞這段期間人類的壽命，比洪水之後的人類長很多。亞當與瑪土撒拉同時在世上二四三年，瑪土撒拉和閃同時在世九十八年，閃在亞伯拉罕進人迦南後還活了七十五年。

         亞伯拉罕即亞伯蘭，似乎不是他拉的長子，雖然他的名字列在前面（創十一26），可能是哈蘭年紀最長。如果亞伯拉罕在他拉死後（他拉只活二0五歲），出哈蘭時年七 十五歲，則他拉是一三O歲生亞伯拉罕（創十一32，十二4）。雖然這裡說他拉帶著他的兒子亞伯蘭和孫子羅得等，離開吾珥要往迦南地去，但在他們未住哈蘭時，亞伯拉罕巳經蒙召（徒七2-4），他拉要同去，卻走到哈蘭並住在那裡，證明未親自蒙召的人是走不到底的，他拉死了，亞伯拉罕才有新的開始。

         當我們看完創世記第一段人類的起源，我們不能不相信這是出於上帝的啟示，不但將世界和人類的起源告訴我們，也將整個人類的歷史從起頭到末了都向我們顯示。特別是從 上帝的眼光、對人的目的和後來的變化作了簡單、扼要和清楚的描述，叫我們知道人類的過去、現在和未來的前途，能夠得到光照、提醒和警戒。

         上帝原來 造人的目的是叫人帶著他的形像，作他的代表，在地上作王並管理萬物、治理全地以榮耀上帝，享受其中的福分。但人受了撒旦的引誘而背叛上帝、犯罪墮落了。上帝在審 判與刑罰中賜下應許和盼望，但全人類卻要承受亞當犯罪的後果，使人類變質、地受咒詛，世界陷入罪惡、痛苦和沉淪之中。

         該隱和他的後裔代表人類的主流是走向罪惡、仇恨、兇殺、背叛、遠離上帝的滅亡路上。塞特和他的後裔則代表上帝所施恩揀選的族類。但除了少數尋求、跟隨、服從上帝的人以外，也都受到世界潮流的衝擊和撒旦的誘惑，與該隱的後裔同流合污了。

         到了挪 亞時代，人類罪大惡極、完全敗壞，只有將人和世界徹底毀滅，這也是全人類的命運和結局。現在的世界和人類，正到了像挪亞的時代一樣，也必要遭到同樣的毀 滅。上帝當時怎樣拯救挪亞一家，如今也要在滅亡的人中拯救因信而進人基督的人。以諾如何代表在大災難前被提的人，挪亞也代表在災難中蒙保守的人。

  巴別表明世界末後的情況，更加背叛、與上帝為敵。寧錄代表大罪人的出現，上帝也要降臨察看、審判，將居民分散（創十一5、9；賽廿四1；啟十八21）。我們今天正面臨世界的末了和即將來到的大災難，應當儆醒預備，以逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前（太廿四37-42）。

挪亞時代

 

  創六l～九29

         這裡所說的「人」和「人的女子」（創六l-2、4）是指誰說的呢？如果看第五章l-2節講到「當上帝造人的日子」，「稱他們為人」很顯然是指亞當，包括所生 的塞特和他的子孫。所以不能認為是單指該隱，「人的女子」也不能認為單指該隱的孫女們。如果這裡所說的「上帝的兒子們」是指塞特的後裔，他們怎能如此強盛， 任意欺壓對待該隱的後裔呢？根據前章所記，該隱的後裔是強壯者（創四23- 24），而塞特的兒子以挪士卻是軟弱的，而且他們所生的為什麼特別偉大、奇特都很難解釋。因此有人認為「上帝的兒子們」可能是指天使說的（伯一6，卅八7； 詩八十二l、6。但三25），天使本是不嫁娶的（太廿二30），所以這些是不守本位、離開自己住處的天使，像所多瑪人一樣的淫亂（猶6-7）。他們不是那 批跟隨撒旦背叛的天使，成了空中的惡魔和邪靈（弗二2，六12；啟十二4），這些犯罪的天主卻是被拘鎖、等候大日的審判（林前六3；彼後二4）。這可能是 墮落之後，犯罪的天使對人類嚴重的侵犯和干擾，也給他們自己和世界帶來審判和毀滅。如果「上帝的兒子們」是指塞特的後說的，這樣與該隱的後裔混合就完全失去 分別。不過「上帝的兒子們」到底是不是指天使，尚無定論。

       人類已經墮落屬乎血氣（即肉體），上帝一面容忍，等待一百廿年（創六3；彼前三20；彼後二5），上帝一面指示挪亞傳道，但人不肯悔改，全人類都在上帝面前敗壞了。這時人在地上的罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，真是壞透了，無法挽回，以至上帝就後悔造人在地上，心中憂傷（創六5-6）。上帝的後悔並 不是指上帝原來的計劃和目的發生錯誤，乃是因人情況而改變他的對待，如尼尼微人悔改，上帝也就後悔，不把所說的災禍降於他們了（拿三10）。上帝立掃羅為王，因 其違命而後悔，但廢其王位絕不後悔（撒上十五11、29）。上帝雖愛世人，卻絕不一直寬容罪惡，人若不悔改，必至沉淪（彼後三9）。

         上帝決定 要毀滅人和一切的動物，但仍有蒙恩的人—一挪亞，他並非無罪，卻是敬畏上帝、行義並與上帝同行，在當時的世代是個完全人（結十四14；來十一7；彼後二5）。 上帝命挪亞造方舟，使他和全家並活物凡進人方舟的皆可得救，這時的信心與順服是決定他們命運和永遠前途的必要因素。這方舟乃預表基督的救恩，在他的裡面可以 得救。「抹上松香」，舊約用此字有七十次，譯為贖罪，是遮蓋之意，表示在基督裡罪被遮蓋，不被罪惡狂浪所淹沒。從水裡得救，也有經死而復活之意（彼前三 20-21）。方舟只有一門，表示在基督之外別無得救之法（徒四12）。上有透光處，表明在基督內可與上天交通。舟分三層，如聖殿有三進，人有靈、魂、體，均蒙拯救。

         各古國均有洪水的傳說，其範圍至少包括所有人類當時存在的世界。洪水氾濫四十天，存在地上一百五十天才漸消退，洪水消退時，挪亞三次放出鴿子，表明聖靈臨世的三個時代，一在舊約時代，去而復返；二在福音時代，得到基督復活的喜訊；三在教會時代，聖靈降下就不再返回了。

         最後挪亞和一切在方舟內的都出了方舟，挪亞為上帝築壇獻祭，使上帝不再為人的緣故咒詛地，也不再用洪水滅世（創八20-22），並賜福給他們，猶如新人在新地上，但 不是徹底和完全的，因為人從小時心裡懷著惡念（創八21，九l-7），不過上帝與他們立約，不再用洪水滅世，並以虹為記，使應許更為堅定。虹於雨後顯於天地 之間，表明審判已過，上帝人之間有和平，而虹象徽基督榮耀的救恩（啟四31，預表上帝的慈愛在基督裡所立的新約，因基督擔當了刑罰，就不再有咒詛臨到（路廿二 20；啟廿一4，廿二3）。不過虹也提醒人，上帝雖不再用洪水滅世，但可能被火焚燒（彼後三7、10）。

         挪亞醉酒赤身，是放縱肉體的結果，而含沒有遮掩父羞，不如兩兄弟閃和雅弗，以致受咒詛（創九20-27）。迦南可能在父親的錯誤上有分，挪亞是家長，甚至是人類第二次的頭，他的詛咒和祝福都成為預言，均得實現。

  挪亞的時代是末世的預表，主耶穌特別指出，此事乃是為了叫人儆醒（太廿四37-42；路十七26-27）。