新聖經神學的特色

 

    如此多元紛陳的新聖經神學運動，有甚麼共同的特色呢？

 

    其一是探究舊約與新約之間的關聯性，也就是兩者並非截然二分而是緊密相關的，要理解新約，必須站在舊約的基礎上；要明白舊約所指向的事物，或者說是舊約所要開展而後完成的樣貌，我們不能沒有新約。或許我們可以借用舊約學者萊特在《宣教中的上帝》所使用的比喻，那就是舊約並非運送新約這艘太空梭上太空的火箭，當任務達成之後，就可以脫離丟棄了；相反地，舊約乃像是樹幹的內部年輪，新約則是伸展而出的樹枝與果子，兩者是密不可分的生命整體。

 

    第二個特色，則是以基督為中心來理解舊約和新約這一整體的宏大故事。舊約和新約共同構成了上帝的宏大敘事，是關乎上帝如何創造並拯救、更新受造萬物。所謂以基督為中心，並不意謂我們在新舊約的每段經文都可以看見指涉基督之處，若是如此，會有落入寓意解經的危險；我們乃是透過耶穌基督，聚焦於耶穌基督，以基督為中心的架構「在救恩歷史的進展中，關注上帝的信實、智慧與目的」。

 

    第三，這樣的聖經神學，也是兼顧了分析與綜合，多元與合一；既承認聖經各書卷有其差異性，也同時承認合一性。換言之，我們能夠也應當深入地探究「五經的神學」、歷史書的神學，詩歌智慧書的神學，先知的傳統，還有路加神學、約翰神學、保羅神學、彼得神學等等，同時主張有「舊約神學」、「新約神學」以及「整卷聖經的神學」：不是把舊約神學、新約神學完全隔開，而是看作一個整體。

 

    在新聖經神學運動底下，學者研究聖經重要主題的發展時，開始著重在概念的捕捉，而不僅僅侷限於字詞研究；因為聖經的重要主題往往是由許多不同概念而非單一詞彙所能代表，如果只是字詞研究，容易掛一漏萬、片面理解，落入時代錯置的歸納式研究窘境，也忽略了在敘事中所展現的主題豐富性。（要欣賞聖經神學主題研究對於時代轉折的把握、同時展現思想史的深度，可以參考布魯格曼的《土地神學》；如果要領略主題研究如何認真考量經文脈絡同時提出生活應用，「聖經信息主題系列」會是最好的開始。）

 

在這些特色當中，聖經學者們開始更多體認到聖經有其故事線：單單從「命題式真理的集結」這個角度，我們是無法完全理解聖經的，在六十六卷書卷中，從伊甸園到新耶路撒冷，訴說的乃是萬物的受造、世界的墮落、上帝的救贖與至終的更新圓滿，是關乎上帝的得勝，祂將在全地掌權。

 

聖經神學的歷史發展

 

    常見用來標註聖經神學源起的常見時間點，是迦布勒在1787年所提出的演講；儘管他並不是最早提出「聖經神學」這個名詞的人，卻是最明確地想要把聖經神學與教義神學做出區分，釐清兩者的關係。

 

    他強調聖經神學應當著重在歷史的角度，「將經文所呈現的宗教轉化成神學體系，為教義學提供基礎」。此處所展現的歷史性，雖然並未呼籲要從歷史角度讀經，但已經主張不必在教義限制底下來做聖經研究（亦即聖經研究可以有其相對獨立性）。

 

    在迦布勒之後，「脫離教義的歷史性研究」這一角度，受到其他學者的進一步推進，但迦布勒本人所呼籲的聖經神學與教義神學之間的關聯，卻受到忽視；這導致當時的聖經研究越來越是一種描述式的研究，而忽視閱讀聖經時的信仰前提，也導致新約與舊約的距離及區別變得非常明顯，聖經神學走向四分五裂的地步，更難看到書卷之間乃至整卷聖經的相關性。

 

    在這發展的背後，乃是歷史鑑別學對於聖經神學的影響加劇；當主流的歷史鑑別學把自然主義當成預設時（反對啟示的存在、不認為有一貫的神學在當中），達到高峰就是宗教歷史學派，把神學和歷史徹底切分開來，認為沒有辦法找到「神學」，只能探究宗教發展或宗教思想的歷史，統一的聖經神學變得不可能。

 

    不過，但是在這種自然主義的歷史進路發展的同時，仍然有其他類型的聖經神學在發展著，嘗試兼顧歷史性與神學性；比如十九世紀的馮霍夫曼（J. C. K. von Hofmann），就嘗試在舊約的基礎上建立新約神學，以及二十世紀的施拉特（Adolf Schlatter）等學者，堅持認為上帝已經在歷史中行動。

 

    接下來不管是巴特所提出的神學詮釋，或是布特曼試圖以「解神話化」的方式來超越自然主義歷史方法和神學的二分，更受矚目的是二十世紀中期以前的「聖經神學運動」。

 

    聖經神學運動深受巴特和霍夫曼影響，比如庫爾曼結合了「救贖」與「歷史」，或是G. E. 萊特看重「上帝大能的作為」，還有基特爾 （Kittel）的《新約神學辭典》；儘管因著方法論上的問題，「聖經神學運動」逐漸式微，但是誠如一位評論者一針見血地指出：「聖經神學運動死了，但是聖經神學沒有死。」

 

    近數十年來，我們又可以看見福音派的新聖經神學復興，代表人物如魏思堅（Geerhardus Vos）、賴德、高偉勳 ，以及更近期的賴特、亞歷山大（T. D. Alexander）、巴多羅繆（Craig Bartholomew）、范浩沙、卡森等等作者。

 

    值得注意的是，對於歷史研究背後所潛藏的自然主義方法論 （完全忽視超自然的可能性，純粹從因果的自然律來探究）的疑懼與張力，似乎也繼續在新聖經神學運動中存在著，歷史與神學的關聯當然也持續成為討論的焦點，無論如何，新的聖經神學發展試圖超越舊的聖經神學運動，而從歷史與神學的關係，可以把當代聖經神學區分成五種類型：

 

    第一類是最為著重聖經神學的歷史特性，也就是如同歷史學家一般，研究作為歷史文本的神聖經典裡面所包含的神學，是單純描述性的，關注的是釐清「過去的意義」（what it meant），代表性的學者有巴爾 （James Barr）。

    第二類是儘管也看重歷史性，但是最主要是把聖經神學看成救贖歷史，其代表是卡森，是從追溯聖經主要主題在整卷聖經中的漸進發展，改革宗的聖約神學、盟約神學的當代發展可以歸為此類。

    第三類是從敘事層面，把聖經神學看為是世界觀的故事，賴特為其代表，是試圖把歷史和神學做出最好的平衡，從聖經背後的「主導敘事」回過頭來解讀整卷聖經，來依此理解新舊約之間的一貫性及當中的每個較小敘事，將其解讀成同一個故事的發展。

   第四類是把聖經神學看為正典進路，如果說第三類是以「主導敘事」（controlling narrative）來解讀聖經的神學意義，蔡爾茲則是以教會傳統所確立的六十六卷正典，作為最重要的「主導脈絡」，所有經文都應放在這個脈絡底下來解讀才正確。

    第五類是把聖經神學視為神學建構，是以教會所認信的神學作為理解聖經的主要框架，以避免歷史鑑別學被濫用，代表性的學者是英國的重要學者華森 （Francis Watson），對他而言，聖經神學要做的就是把聖經的詮釋和解讀成果融匯入整體的基督教神學。這種進路所反映出的是越來越受到重視的對於聖經的神學詮釋。

    以上，可以說是在新聖經神學運動底下，我們如今所比較熟悉的多元的聖經神學著作，由此可見聖經神學在當代所展現的活力。

 

新約聖經適用共通希臘文寫的

 

    共通（koine ）是希臘語中的“普通”。很多人可能認識koine這個詞，它來自單詞koinonia ，意思是“相交”。相交是有共同之處。

 

    共通希臘語只是一世紀時地中海世界的通用語言。亞歷山大大帝征服了他那個時代的“文明世界”，他傳播了希臘語言和文化。就像今天的英語一樣，希臘語成為了當時最普遍和普及的“國際語言”。由於大多數人都能理解共通語，它是唯一適合於在全世界宣揚福音的。

 

    希臘共通語成為普遍，不僅因為它在整個羅馬帝國廣泛使用，而且它不是知識分子和學術精英的語言。受教育階層使用古典希臘語。共通希臘語是工人、農民、賣主和家庭主婦使用的語言——一點也不矯揉造作。這是當時的方言，或粗俗的語言。偉大的希臘文學作品都是用古典希臘語寫的。今天沒有學者願意研究任何用共通語寫成的希臘文，但它是新約的語言這一事實除外。上帝希望每個人都能聽到他的話語，他選擇了當時的通用語言——共通語。

 

    “智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人...弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：'誇口的當指著主誇口' ” 。 (哥林多前書1:20-22,26-31)

 

    保羅在這段話中所指的不是希臘共通語，而是上帝用一種低級的通俗語言來表達福音不可思議的真理，這似乎很符合這種模式。

 

讀舊約聖經的建議

 

1.快速讀完一次舊約

 

平信徒因沒有受過神學和聖經批判學的訓練，所以對釋義及讀經常常會遇到許多困難不解的地方。基督徒應知自己所信的是什麼，因為我們的信仰不是盲目的，而是可以理解來相信的。作者從小就熟讀聖經好幾次，但對其意義仍有許多地方覺得難懂，儘管如此，作者認為要懂得舊約聖經，必須有一次快速讀完舊約，雖不能完全明瞭其意義，但是這對於了解舊約是很重要的要求。

 

2.認識舊約最重要的見證

 

舊約分為五經、先知書和聖卷三大部分，其中最重要的是五經。因它展示了以色列如何體驗上帝權威的拯救、恩典應許和立約的事實，它更提示了以色列民族和以色列宗教的特質和內容。雖然五經包含了許多律法條例，因而被猶太人稱之為「律法書」；然而應特別注意的是，在五經中較重要的是那些祖先們所做的見證故事。

 

希伯來人的祖先體驗上帝的權能可解決人類的苦難，而上帝所應許的恩典能滿足人類的希望。由於這種體驗產生明確的認識，使他們勇於告白耶和華是他們所要崇拜的神，因而他們毅然地和耶和華建立契約關係，耶和華是他們的上帝，而他們是上帝的子民。因希伯來人和上帝立約而產生以色列民族和宗教。因立約的關係，上帝頒賜十誡律法來幫助他們如何成為上帝順服的子民，而能承受上帝所應許的福氣和完成被委託成為「萬人得福」的使命。

 

五經是傳統故事和律法的綜合文集。傳統故事讓他們得到以色列的身分，而律法是為要幫助他們而有的生命態度。如能知道自己的身分又知如何行為表現，便是得到成功人生的要訣。因此，從創世記12章到出埃及記24章是敘述希伯來人為何要接受上帝成為他們的主。這是認識以色列宗教最重要的問題。認識舊約聖經必須充分了解這個基本的神學問題。希伯來人在其生命中體驗耶和華的權能和應許而得一個極重要的認識──耶和華是永活的神，信靠祂可得永恆的生命。

 

有些信徒認為舊約聖經的上帝是殘忍的神，不如新約所展現慈愛又有豐富憐憫的神，而誤解祂的公義性和慈愛的本質。「世人哪！耶和華……向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行！」（彌迦書6章8節）事實上，上帝是豐足的神，祂不欠缺任何東西，祂不需要你的奉獻、讚美或你的感恩。我們發現舊約聖經中上帝是滿有慈愛恩典，祂赦免罪大惡極的人，如該隱、大衛等人。祂的愛不僅表現於權能的拯救和恩典的應許，更表現於對僕人的揀選、命令和給予使命。

 

這段經文也發現人的重要性和其存在意義。耶和華創造人的觀念是從拯救人的觀念而來的。聖經的作者根據歷史的信仰經驗──上帝是以色列拯救主，進而勇於告白上帝是創造天地萬物的主宰，是一種所謂「信仰的飛躍」。上帝拯救希伯來人從絕望中出埃及和其建立契約關係，換句話說，創造主的信仰是根據拯救主的體驗所產生的信仰。而天堂樂園的信仰是由現在的信仰體驗飛向將來（終末）所產生的告白。為什要信靠耶和華呢？因為要追求祂的權能恩典和永恆生命的賜予。人是受造物，屬世性的存在，但也是被上帝祝福和委託的對象。上帝關心人、尋找人、幫助人是極為肯定的事實。因此以色列人找到上帝，不輕易背叛祂。

 

3.重要的歷史事件和人物也該認識

 

我們應該認識重要人物的言行如何影響社會國家和宗教信仰，這些人物如亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、約書亞、撒母耳、大衛、所羅門、約西亞、先知和智慧人士等，他們的信仰都會讓我們有所感觸和警醒。我們也應注意以色列民族在歷史中所發生的重大事件，其原因、過程、結局和影響都要認識清楚。尤其應特別注意事件對國家宗教和文學的影響。這些重要事件如出埃及事件、征服迦南地、王國建立、王國分裂、北國滅亡、約西亞王的宗教改革和南猶大的滅亡等。

 

律法在舊約時代是極為重要的，雖然我們是基督徒，不必遵守猶太人的禮儀，更不必花許多心思於其上，我們只相信上帝的旨意和耶穌基督的教訓啟示，但我們可以尊重其律法的精神和美好教訓。

 

4.注意那些吸引人和影響你的經文

 

信徒讀經是以讀者為中心的詮釋態度。信徒應注意那些有吸引力和影響力的詞句、人物、故事、詩歌或歷史事件。這是非常重要的建議，因為這是學習耶穌基督的生命展現所得到的靈感。這些話語是恩慈的上帝賜予人類的啟示和應許，讓人可藉之認識上帝、認識人，和認識所生存的環境而能有順服快樂和意義的人生。

 

研讀舊約時，信徒應該注意那些吸引和影響人的人、事、物和言論，因這些真理和上帝的權能和恩典應許，能讓你和上帝建立親密的關係，豐富你的信仰知識，更能讓你有更好生命展現，進而得著永恆的生命。那些沒有吸引力以及影響力的言詞，我們可以暫時省略不去讀它，等到以後有時間和能力才去研究它們。

 

5.了解文化和文明的差異

 

文化是一個民族智能發展的狀況或形式；它與人種、土地、民族、傳統、歷史、習俗有關；而文明的意涵乃是人類智慧的累積和人類生活品質的優質展現。它能促進人類各式生活的優質展現，讓生活更舒適、快樂、健康和平安。

 

讀經不是為了文化的探究所獲得的學術成就，而是藉此能將經文中的思想知識成為讀者的信仰生命。因此，經文中的文化性的問題是舊約學者、專家必須處理的問題。因為他們具備了舊約的一切知識和釋經批判學的各種方法。他們探究出經文中的宣揚旨趣。這種宗教的信仰旨趣有二種性質：即是暫時和永恆性的信息。

 

暫時性的信息是受時空限制，為當代時空生活提供的信息。永恆性的信息則因對永活上帝的認識進而認為聖經可為每個時代，各種不同的人提供真理和信仰的啟示。所以平信徒應關心那些永恆性的信息，文化問題留給專家學者去解決研究。

 

6.以基督徒的身分立場來讀舊約

 

舊約是聖經的一部分，也是耶穌基督所接受的聖經，耶穌基督和祂的門徒曾引證舊約的信仰主題。然而，我們是耶穌基督的學生，是基督徒，不是猶太教徒，不是猶太人。我們以基督徒的立場來讀舊約，耶穌基督已成全守律法及其他律法條例或誡命，也不必遵守他們的節期或其他宗教儀式和習俗等。但是上帝在遠古時代對其子民的啟示，仍可幫助我們認識祂、了解祂的真理啟示，以及祂揀選我們來從事的神聖使命。