如此多元紛陳的新聖經神學運動，有甚麼共同的特色呢？
其一是探究舊約與新約之間的關聯性，也就是兩者並非截然二分而是緊密相關的，要理解新約，必須站在舊約的基礎上；要明白舊約所指向的事物，或者說是舊約所要開展而後完成的樣貌，我們不能沒有新約。或許我們可以借用舊約學者萊特在《宣教中的上帝》所使用的比喻，那就是舊約並非運送新約這艘太空梭上太空的火箭，當任務達成之後，就可以脫離丟棄了；相反地，舊約乃像是樹幹的內部年輪，新約則是伸展而出的樹枝與果子，兩者是密不可分的生命整體。
第二個特色，則是以基督為中心來理解舊約和新約這一整體的宏大故事。舊約和新約共同構成了上帝的宏大敘事，是關乎上帝如何創造並拯救、更新受造萬物。所謂以基督為中心，並不意謂我們在新舊約的每段經文都可以看見指涉基督之處，若是如此，會有落入寓意解經的危險；我們乃是透過耶穌基督，聚焦於耶穌基督，以基督為中心的架構「在救恩歷史的進展中，關注上帝的信實、智慧與目的」。
第三，這樣的聖經神學，也是兼顧了分析與綜合，多元與合一；既承認聖經各書卷有其差異性，也同時承認合一性。換言之，我們能夠也應當深入地探究「五經的神學」、歷史書的神學，詩歌智慧書的神學，先知的傳統，還有路加神學、約翰神學、保羅神學、彼得神學等等，同時主張有「舊約神學」、「新約神學」以及「整卷聖經的神學」：不是把舊約神學、新約神學完全隔開，而是看作一個整體。
在新聖經神學運動底下，學者研究聖經重要主題的發展時，開始著重在概念的捕捉，而不僅僅侷限於字詞研究；因為聖經的重要主題往往是由許多不同概念而非單一詞彙所能代表，如果只是字詞研究，容易掛一漏萬、片面理解，落入時代錯置的歸納式研究窘境，也忽略了在敘事中所展現的主題豐富性。（要欣賞聖經神學主題研究對於時代轉折的把握、同時展現思想史的深度，可以參考布魯格曼的《土地神學》；如果要領略主題研究如何認真考量經文脈絡同時提出生活應用，「聖經信息主題系列」會是最好的開始。）
在這些特色當中，聖經學者們開始更多體認到聖經有其故事線：單單從「命題式真理的集結」這個角度，我們是無法完全理解聖經的，在六十六卷書卷中，從伊甸園到新耶路撒冷，訴說的乃是萬物的受造、世界的墮落、上帝的救贖與至終的更新圓滿，是關乎上帝的得勝，祂將在全地掌權。
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