好牧人

     以西結對上帝的應許，最切中核心的，是卅四11-31所提的︰『我必親自尋找我的羊……將他們尋見。』毫無疑問的，這是耶穌『好牧人』（約十）信息的背景出處。

     這經文描繪出牧者的畫像，他是仁慈且值得信賴的領導者。雖然耶路撒冷即將淪亡，而且也將有許多領袖會聚集被逐的、受傷的歸回家園，這真是一個天大的好消息。類似的好牧者形像也出現在詩七八52-53；七九13；八十1；賽四十11；四九9-10；耶卅一10；亞十一章。

     分散的羊群必要歸回，是末世時代的應許︰『在密雲黑暗的日。子』（卅四12；參珥二2；番一15）耶和華將滅絕仇敵（肥的、壯的）因他們曾襲擊弱小（卅四16）。

    正如耶卅9所論到未來的新大衛國王，結卅四23-24也應許說︰我必立一牧人照管他們、牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的收人。我耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛必在他們中間作王，這是耶和華說的。

     現在，各主題已經非常相近了。上帝的僕人是應許的代表人物，他將躬親牧養亞伯拉罕、以撒、雅各和大衛的後裔。三而一的套語，部分在此出現︰『我將是他們的上帝』，這也是古時應許的一部份教義（請注意卅四30，乃是這套語的全部呈現）。當上帝向大衛預言永恆的王朝時，國度和寶座很自然的就聯想在一起了。以西結喜歡稱「這未來的大衛王為『王子』」。事實上，這字出現了38次，有20次都是用來指將來的大衛王——彌賽亞。

     為了使讀者和聽眾能關聯好牧人與古時的應許，以西結便稱未來大衛譜系中的『王子』與升平的情景，是上帝『平安之約』的結果（卅四25）。惟有『新約』這名詞，才能用來形容這和平景象︰使惡獸從境內斷絕，安居在曠野；躺臥在林中。這份閑逸、豐饒正是以賽亞（十一6-9）和許多先知所向往的境界（何二22；珥三18；摩九13-14；亞八12）。『平安』之約意味著回復和諧，在這世界里萬物的運作有條不紊，沒有負面的干擾作用，也沒有無謂的失望。

猶太人心目中的彌賽亞

「彌賽亞」的原意是受膏者，它是希伯來文的直譯，從希臘文直譯，就是「基督」。舊約中有三種身份的人要受膏：君王、先知和祭司。猶太人亡國被擄以後，逐漸把復興的盼望寄託在「一位」將來的彌賽亞身上。在他們的心目中，這位彌賽亞：

1.是大衛的後裔，要降生在伯利恆(太二1~6；彌五2)。

2.要將一切的事指教他的百姓(約四25)。

3.沒有人知道他的來歷(約七27)。

4.要牧養以色列百姓。

5.要救以色列脫離外邦的統治。

6.不會受苦，乃是榮耀、大有能力地來到。

猶太人受外邦統治，所以切切企盼彌賽亞來臨，拯救他們。他們對這個彌賽亞的期盼是政治性的，要建立一個地上的國度。當施洗約翰出現時，他們很關心，他是基督嗎？他們特別派人來問約翰。施洗約翰對他們明說，不是，但他見證基督就要來到(約一19~28)。

後來，他看見聖靈降臨在耶穌身上，就作見證說，耶穌就是基督。當施洗約翰的門徒跟耶穌住了一個晚上之後，也出去作見證說，「我們遇見彌賽亞了。」(約一35~51)

一聽到彌賽亞來臨，別人很快就被吸引來見耶穌。撒馬利亞的婦人跟耶穌交談之後，不但自己相信耶穌是彌賽亞，而且到處傳揚，讓別人也知道耶穌就是救世主(約 四29、42)。

耶穌雖然真的是彌賽亞，但卻不是猶太人想像中的那一種彌賽亞。他在回答彼拉多的質問時曾經說，他的國度不屬這世界(約十八33~37)。這和猶太人所期盼的明顯不符合。耶穌的門徒可能也為此所困擾。耶穌需要好好地向門徒解說，所以他帶他們退隱。

猶太人由於有自己原先的想法，所以沒辦法接受耶穌。這就是人常有的光景，受限於自己的想法，跳脫不開。只有當一個人願意放下自己的想法，才有辦法真正認識耶穌。

耶穌對地上國度的態度如何？依你看，基督徒對政治的態度當如何？你對主耶穌有過什麼樣的期待？對做基督徒有什麼期待？如果上帝的帶領與你的期待不合，你會怎麼做？

先知職事的功能

  以色列民的先知扮演了很重要的角色。他們根據創世記十二章1至3節給亞伯拉罕的應許，及後來巴勒斯坦之約（申三十1至10）和大衛之約（撒下七12至16）的應許，宣告以色列人未來國度的福氣。

  先知的職事，是在申命記十八章15至18節設立的，那裡並且預言了百姓將會聽從一位更大的先知彌賽亞（申十八18）。

聖經用了幾個名詞來形容「先知」，希伯來文nabhi這個字，是發言人的意思，是指「一位被呼召或指派去為上帝宣告信息的傳令者」。另一個用來形容先知的希伯來字是roeh，是「看」的意思（撒上九9）；這個字與nabhi基本上是意義相同，卻是用來指先知的一個較古老字眼。Roeh是一般用語，而nabhi是個專用名詞。第三個用來指先知的字眼，是「先見」，意思也是「看」，這也是roeh的同義詞。這三個名詞曾同時出現在歷代志上二十九章29節，顯出它們的意思是相同的。

  舊約先知的主要功能，是作上帝權國度的執行者。先知要呼喚以色列人回轉，歸向摩西之約，叫以色列人實踐他們向耶和華在宗主與屬國間的條約中的義務。摩西之約是一個有條件的約，上帝應許賜福給以色列人，但他們必須順服他；如果以色列人不順服，上帝就懲治他們。

先知職事的另一個功能，是宣告預言，這些都是關乎以色列民未來前景的信息，最終要在彌賽亞的國度中實現。

申命記緒論

《申命記》是摩西在臨終前，也就是在以色列民即將進入迦南地之前夕，他站在摩押平原，向眾人重申四十年前所頒佈的律法，並整理記錄之，因此可視為「摩西的遺訓」。

選民四十年的曠野旅程，是以色列民族的一段重要歷史，也是一件近乎不可思議的大神蹟，這段旅途之艱難，造成了百姓的怨懟及耶和華的忿怒，以致極多的以色列民喪命於曠野，而失去了進迦南享安息的盼望。

所謂：「成者為王，敗者為寇」，歷史往往以成敗論英雄，這是人的無奈，也是不可否認的事實。在曠野喪命的雅各子孫們，畢竟是失敗的一群，並且成了後人的鑑戒（哥林多前書十1-12），然而站在歷史後端的我們，倒也不必給予嚴苛的評斷，因為即使耶和華的大能終日顯在眾人面前，但世人原為軟弱的軀體所困之外，他們所行走的曠野路況，絕對不是我們這些坐在冷氣房享受的現代選民，所能想像得到的艱辛，他們終日所面對的，不外是一大片的曠野和廣闊的沙漠，茫茫前途，行行復行行，那種情況，若非親身體驗，實在無法體會他們的痛苦、煎熬和無奈。

但不要忘記的是，耶和華絕不作任何一件無聊的事，祂是偉大的工程師，祂是自有、永有的上帝（出埃及記三14），祂的計畫是永恒的，祂的工作是永續的，而祂的功效則是永存的，正如神人摩西所形容的：「耶和華是大而可畏的上帝」（申命記七21，十17），為以色列民所作的是「大而可畏的事」（申命記十21）。在這麼一個似乎極為惡劣的曠野環境中，耶和華卻以大地為教室，以天地萬物為教材，親自為師，把一個毫無組織、毫無訓練的烏合之眾，經過四十年曠野的洗禮和磨練，終於使存留下來的以色列百姓，成了一支秩序井然、攻無不克的軍隊，與四十年前出埃及時的情況相較，已經不可同日而語了。其中，耶和華除了從行政管理上的組織、信仰觀念上的調整和生活教育上的加強等，幾方面下手外，尤其重要的是：「法治觀念」的建立。因此，在五卷的摩西經典中，除了創世記一卷的律法色彩較淡外，其他四卷《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》的記載中，不外是曠野的生活以及律法的申述。曠野生活的記載當然是所謂的歷史，而律法的申述，也就是耶和華藉著祂的僕人摩西，向當時的民眾，以及世世代代的子民所宣告的法律和條文，上帝希望祂的子民肯確確實實地遵行、蒙福，以致於後人就直接稱這些法律和條文為「西乃律法」或「摩西的律法書」（參：約書亞記八31，二十三6；列王紀上二3；列王紀下十四6；歷代志下二十三18；以斯拉記三2；但以理書九13；瑪拉基書四4；路加福音二22；使徒行傳十三39；哥林多前書九9；希伯來書十28）。

摩西律法的頒佈，原先分別記載在《出埃及記》第十九章-四十章，《利未記》全卷，以及《民數記》一-十章、十五、十八-十九章之處。但由於摩西在加低斯因著米利巴水的緣故，以致耶和華不允准他進入應許的迦南地（參：民數記二十10-13），於是摩西在一百二十歲時，當他知道耶和華屬意，要他息了世上的勞苦，進入祂的「安息」，所以在和這些日夜相處幾十年的選民離別在即時，深知遵守耶和華的律法與否，攸關個人身家之禍福及國家之興衰，故不厭其煩的將以往所吩咐的律法，從頭至尾，再作了最後一次的敘述和勸勉。

因此，《申命記》其實是重複敘述前面三卷經卷的律法條文，但相較之下，我們就可以發現此時所寫的《申命記》，較以往所記的有條理，可以說是將整套律法條例作了一番的總整理。

本卷意味著它不但是律法的重申，也是摩西臨終前的遺訓，其言談的態度必至為懇切，是學習耶和華向以色列民所吩咐的所有律法中，最值得研讀的一卷經卷。