敘事神學（如這裡所定義的）始於這樣一個假設，即雖然聖經正典是封閉的，但救恩歷史絕對不是。它不僅僅試圖將整本聖經及其獨特的敘述和字母、詩歌和智慧變成一個或多個故事。相反，它試圖根據聖經作者的基本假設來談論上帝和世界：上帝已經按照他對以色列的聖約應許，在他的子民中並通過他的子民在世界上行動，現在行動，並將繼續在世界上行動。為世界，所以即使是那些不呈現敘事的流派也假設並依賴於一個。
這個假設是理解教會持續存在的基礎，教會存在於以色列的故事內部，因為它在新約下處於以色列彌賽亞的主權之下，由聖靈的存在構成（羅馬書 8:9) 並通過洗禮和聖餐建立。教會持續存在的現實通過教會的愛在世界上得到了最具體的體現，獨特地限定為：
(a) 內在的團結，與上帝對從以色列開始的選民的形成一致（出埃及記 19；1彼特 2:9；參見約翰福音 13:34-35；17:20-25)；
(b) 基督事件的自我擴展見證，通過他的名字承載者的生命和死亡的一致性，忠實地服從他的永恆主權，為了非成員的榮耀上帝（腓 2:5-11） ，與以色列成為君尊祭司的中間呼召一致（出 19；彼後 1 2:9；太 5:43-48）；
(c) 以便通過聖靈在基督裡聚集在一起的社區跨越所有其他種族、社會、文化、經濟和政治上的分歧——他們通過他們的主耶穌基督稱自己為孩子和天父，他是一個大家庭的長子（羅馬書 8:29），他繼續他的使命，向浪子和女兒的世界伸出援手，希望他們也能“醒悟”並認識到天父的慷慨（路加福音 15:17）以及他願意通過福音（路加福音 11:32）擁抱他們作為上的孩子的意願——成為全世界的標誌，表明上帝為世界的緣故忠心地履行了與以色列的聖約。
因此，敘事神學承認，除了上帝與以色列立約的歷史之外，上帝與教會的盟約不僅難以理解，而且不存在（羅馬書 1:16）。它尋求保持以色列的獨特性，以便正確地將教會理解為通過其推進特定歷史的人民。換句話說，它試圖表明救恩歷史的內容和教會學的背景如何相互定義，就像藍圖和建築物相互定義一樣。為了讓教會了解其特殊的形狀和任務，因為人們在以色列彌賽亞的統治下根據他的形象、模式和命令，它必須將自己理解為救恩歷史接力棒的特殊接受者，就像所羅門在大衛將聖殿的藍圖交給他時所理解的自己一樣（歷代志上28:11-13），因為聖經基本上是關於上帝屈尊與他的聖約社區和解，並將他們轉變為對該社區之外的人的見證和邀請。
因此，敘事向後看以了解其內容，它可以照鏡子來創建反映其內容並對其透明的當前上下文。只有這樣，教會的“善行”才能成為“照在人前的光”，他看見我們就能看見並因此“榮耀我們在天上的父”（太5:16）。
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