主前第八世紀的寫作先知

在主前第八世紀中葉，大約在耶利米之前一世紀，以色列的先知運動進入一個新的階段。先知們仍繼承以前的傳統，為上帝發言。他們更看重話語的職 事，與以前的先知有一個極大的分別。在撒母耳時代起有若干先知，大都是集祭司與先知職分於一身。他們的行動作為比真理話語多，好似以利亞、以利沙，有神蹟 的行為，但留下的話語沒有那麼重要；他們被稱為祭司先知或禮儀先知（Cultic Prophets）。現在新的先知未必出身祭司，但既蒙耶和華呼召成為上帝的發言人，他們的工作以傳講上帝的聖言為主，而且他們的信息寫成書卷。這些先知 著作未必都為先知自行執筆的，而是或由別人記錄，或為後世的人們編輯。但是他們的信息成為書卷，長期流傳，以至列入正典（Canon）。因此，先知著作以 先知為名；這些先知稱為寫作先知（Writing Prophets）、正典先知（Canonical Prophets），或典型先知（Classical Prophets）。

典型先知在狹義上專指主前第八世紀的先知，即阿摩司、何西阿、以賽亞及彌迦。阿摩司與何西阿向北國傳道，而以賽亞與彌迦則向南國傳道。他們被稱為典型先 知，因為他們的信息，成為以色列先知信仰的典型，但是他們傳道的方式並不典型，也不算先知系統的代表。他們顯然與以前的「祭司先知」有分別，因為他們不再 有固定的組織或集團。阿摩司否認他是先知或先知的門徒，因為他不屬於任何先知的集團（摩七14-15）。他認為他先知的身分完全出於耶和華直接的選召。他 們有表象性的行動，卻沒有特殊怪異或狂熱（ecstatic）的舉動。以賽亞似收門徒（賽八16），但傳道卻是單獨的，並不成群。他們在聖所講道，阿摩司 在伯特利，以賽亞在耶路撒冷。他們有禮拜禮儀的用語，卻不主持禮拜。他們如拿單與以利亞指責君王，也像以利亞那樣嚴責人民信奉異教。阿摩司與何西阿仍保有 傳統，認為耶和華選召以色列人是在出埃及與曠野的時候（摩二9-10，九7；何十一1，十二9，十三4，以及阿七16，八13，九3、10，十一5）。二 者都特別強調以色列有特權與責任，可惜他們不盡忠。所以，這兩位先知一直反覆提醒、警戒他們。有長期歷史信仰的傳統，是人民應該明白，無可推諉的。

以賽亞與彌迦對上帝的選召，卻看重另一方面，強調耶和華為祂的子民揀選大衛。錫安山為特定的地方，那裏有約櫃，是耶和華的居所。這不是阿摩司所看重的，但 以賽亞十分重視。耶和華的同在是在耶路撒冷，這是以色列民族的盼望；上帝的福分必在錫安，由此傳到萬邦（賽二2-4）。耶和華必保護錫安（賽十四32，十 七12-14，廿八14-18，廿九5-8）。但以賽亞也傳審判猶大的信息（賽一12-26）。上帝也必審判耶路撒冷（賽廿1-4）。彌迦也傳這審判的信 息（彌三9-12）。所以，第八世紀的先知疬重西乃的約與大衛的約，兩者都甚重要，只是西乃的約仍是最基本的。

聖約與律法，是第八世紀所強調的，因為上帝的子民，無論是民族群體或個人，都應守約遵行律法。律法是包括以色列生命的整體，有道德的深度。上帝的公義以律法為準，上帝也以此賜福以色列人。他們若干犯律法，上帝必按律法來審判他們，甚至咒詛與降禍。
以色列最大的罪，就是離棄耶和華，不信奉祂為以色列權能之主。他們不可又事奉耶和華，又事奉別神。以利亞曾呼喚說：「若耶和華是上帝，就當順從耶和華。」 （王上十八21）。這樣的呼聲是眾先知一直重複的；未必有同樣的語句，卻有相同的精神。信奉別神，是背約的行為，必惹耶和華發怒。第八世紀先知提出審判的 警告，審判不是在遙遠的將來，而是就在現今歷史的事件，他們也展望在審判之後必有光輝的將來。

第七世紀先知中的耶利米，有這樣長久的先知傳統，蒙召傳道。他正如以前的先知，有蒙召的經驗，深體上帝的靈在他身上，上帝的話放在他口中。當他發言時，他 能說：「這是耶和華說的。」他為耶和華發言，在言詞中用第一人稱「我」。他提以往的傳統，以色列被揀選，在出埃及時（二2-8，七21、22，十六14、 15，廿三7-8，卅一31-34），也是耶和華與大衛的立約（廿三5、6，及廿二30）。他十分重視聖約的要求。如果干犯聖約的律法，是多麼嚴重的事。 耶和華是唯一的上帝；任何混合宗教都有極大的危害，會導致審判。如果人只崇尚禮儀或聖殿，卻不守約遵行律法，都無法逃罪（七1-15，廿五1-29）。他 論耶和華與以色列的關係，好似夫妻（二2，三6-14），又如父子（三19、22，四22）。但是以色列很早就有離道背教的事（二7），他以自然的景象來 描述（二2-3、7-8，三19-20，八4-7）。唯有切實悔改，歸向耶和華，才能免去災禍（三6-13，三21-四2，四3-4，廿三3-7）。

耶利米在舊約先知群，是十分卓越的人物，他傳的話語，經過歷代的考驗，仍在信仰的見證上發出異彩。但是，他不是單獨在以色列的歷史中，而是有許多見證人如同雲彩圍繞。

耶利米書之特點

1. 耶利米書的內容背景是橫跨約西亞王13年至耶路撒冷被毀，內容也包括耶路撒冷的事件，在猶大和埃及。

2. 在舊約中，耶利米書放在以賽亞書之後，正如教會的傳統一樣。不過，在他勒目中，先知的次序是「約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀、耶利米書、以西結書、以賽亞書和十二小先知書。」，這種編排方法有很多抄本跟隨。

3. 耶利米書出現了兩個版本，一個在馬所拉版本；一個在七十士譯本。後者的篇幅短過前者的篇幅八分一左右（少了二千七百字）：

a. 缺了整段編幅：三十三14-26、三十九4-13、五十一44b-49b和五十二27b-30。

b. 材料的編排不同：七十士譯本在耶二十五13a和13b之間，加上了馬所拉四十六至五十一章的內容，而二十五1-13a作引言，而13b-38成為該「書」的總結。

4. 在死海古卷中有四份是耶利米書的抄本，分別是4QJera、4QJerb、4QJerc和2QJer。

4QJerb是支持七十士譯本的，而其餘的則反映馬所拉的傳統。顯示耶利米書在那時出現兩個不同的經文傳統，馬所拉版本和七十士譯本建基於不同的經文傳統上。

上帝的名字是耶和華嗎?

    希伯來文是一種拼音文字，由22個字母組成，舊約聖經由希伯來文寫成，在傳遞的時候原先只有子音，以色列人看見這些字都可以念出來，這就好像學過中文的人看 了國字可以認得，不需要倚賴注音符號。但是以色列人被擄以後生活在異地，漸漸地不再熟悉母語，很多人不懂希伯來文，需要有人翻譯講解才能明白，經文的傳遞 就靠會堂的拉比。為免這些讀音失傳，第七世紀以後拉比開始為這些子音經文加註母音。

    當時發明的母音系統有好幾種，最後流傳下來的是提庇哩亞系統(Tiberian)，也就是現行希伯來文聖經的標法。不過在標註母音的過程中，有些字由於種種理由拉比認為應該念成別的字，而不是像經文所寫的那樣。可是他們又不想更改被視為神聖的子音經文，於是就保留原有的子音經文，而將他們認為應念的字的子 音和母音拆開，將母音標在原有經文下面，子音寫在書卷的左右空白處，同時在經文上面加註一個圓圈，意思是讀者一看到這個圓圈，就應該看旁邊的子音來配經文中他們所標註的母音。

    換句話說，對這些字而言，現有經文中出現的母音和子音組合，其實是一個不存在的詞彙，經文中的母音應該搭配書卷左右空白處的子音來讀。拉比看到這些字絕對 不會直接將母音配經文的子音讀出來，因為這裡所標註的母音並不屬於經文的子音，而是屬於書卷左右空白處的子音。經文原有的字稱為「寫型」(KETIV)，書卷左右空白處的字就稱為「讀型」(QERE)。這是希伯來文聖經的一個特色，有時會造成研讀時的困難。

    歸納起來，這樣的字在舊約聖經約有1300多個，拉比認為要改念成別的字的理由約可分為四類：

1. 神學上的理由，

2. 美學上的理由，

3. 文法上的理由，

4. 有重要的異文。

    上帝的名字耶和華 (英文Jehovah德文 Jehova)就是一個最典型的例子。上帝啟示摩西祂的名字是YHWH(出埃及記三：13-15)，子音的經文就是這四個字母而已。到底這四個子音要如何讀出來？ 在經文傳遞的過程中，被擄以後由於猶太人不敢直呼上帝的名字而以Adonay (上主) 來代替，每次一看到YHWH這四個字母，他們就讀成Adonay，因此標註母音的時候他們是將Adonay 的母音標在經文出現的YHWH之下而形成：英文Jehovah德文 Jehova中文耶和華。

    耶和華就是這樣的一個組合字，是將要讀的Adonay (上主) 的母音a, o, a和經文出現的YHWH 的子音組合成的一個讀音，Jehovah這個組合字雖然出現在經文中，但是猶太人並不讀成「Jehovah」，即「耶和華」，而讀Adonay (上主)。聖經翻譯成德文、英文之初，由於不知道 Jehovah 是這樣的一個組合字，譯者直接就將這個組合字音譯成英文Jehovah、德文 Jehova，中文也隨之譯成耶和華。不過很快地學者們就發現，這樣的翻譯是一個誤會，於是紛紛改譯成其他譯名，英譯以LORD為最普遍。

    目前沒有人知道YHWH 的原本讀音為何。近代學者根據語言學的探討，大部分都同意其讀音為Yahweh (雅威)，因為其短形式Yah出現在經文許多地方以及人名當中。因此 New Jerusalem Bible將它譯為 Yahweh， 有一些中文的神學著作也將此字譯為「雅威」。不過如果將「耶和華」全部改譯成「雅威」恐怕華語教會界還不能接受。中文聖經新標點和合本、新譯本保留「耶和 華」，呂振中譯本用「永恆主」，現代中文譯本譯成「上主」，當代譯本用「主」。不過有些經節要迴避「耶和華」這個譯詞也有困難，例如以賽亞書42:8「我是耶和華，這是我的名；」現代中文譯本就譯成「我是上主；耶和華是我的名。」呂振中譯本譯成「我耶和華，這是我的名；」

    雖然「雅威」是上帝的名字YHWH 最有可能的讀音，但由於華語教會沿用「耶和華」已久，有關聖經和信仰方面的事務，大部分的人又傾向於保守，不容易接受改變，可能「耶和華」還得使用一段不 算短的時日。只是不知道上帝是否喜歡我們這樣稱呼祂，或者祂一點也不在乎人們怎麼稱呼祂？

耶利米書之簡介

作者：耶利米（耶利米口述，巴錄代筆）

日期：620～560B.C

主旨：指出猶大拜偶像之罪行，若不悔改必招惹上帝之審判。

時代背景：

如果要徹底了解耶利米書，就必須認識耶利米生活的時代。當時的政治動盪，在古代近東可謂是空前的，在主前609年，耶利米目擊了古代最強大之一亞述的傾覆，以及繼之而起的巴比倫帝國之崛起。他也看見埃及企圖征服巴比倫；卻在主前605年於迦基米施之役中被擊至潰不成軍，結果在當時的列強中退居次席。他也親眼看見巴比倫的大軍攻陷耶路撒冷，猶大從此淪為番屬國，那時期確實是一個關鍵性和重要交替的時刻。

內容大綱：

  本書通常被分為四大段落，亦是耶利米所宣告的四個信息。

1.警告悖逆之民的信息（一～廿五）

2.宣告審判和盼望的信息（廿六～卅六）

3.在國家危難之時的信息（卅七～四五）

4.批判外邦的信息（四六～五二）

耶利米書一章概論

經文：耶一1～19

聖句背頌：

弟兄們哪，可見 你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝 也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。（林前一26～29）

靈糧分享：

耶利米生長在亞拿突城，是便雅憫地的一個祭司。以賽亞死後70年左右，耶利米便奉召為先知。當時他年紀很輕，做了40年的先知，始終熱心謹慎，忠於職位，直到猶大國罪惡盈貫，自趨滅亡為止。

由耶利未的蒙召，我們可以體會出：

1.上 帝所揀選的器皿，不是在繁榮的大都市，而是在亞拿突一個貧窮的村落，不是德高年邵的長老，而是默默無聞的年輕人，不是名門貴冑之後，而是一個平凡的祭司之 子，不像以利亞那樣大有能力，像以賽亞那樣辯才無礙，像以西結那樣純潔為尚的人，而是一個膽怯畏縮，自知無助，渴望被愛，被憐憫的人。我們發現屬天的寶具 竟放在一個簡陋的瓦器裏，這是上帝所揀選的器皿，要在那樣墮落、敗壞的時代成為祂話語的出口。正如保羅所說：你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的 不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭棄的，以及那無有 的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇（林前一26～29）。

2.上帝所差遣的，上帝不但將當說的話傳給他，上帝也親自與他同在，保護祂的使者（耶一8、19）。 上帝從來不會差我們去服事祂，而又未告訴我們當說什麼。我們若與祂有活潑的交通，祂必會將信息放在我們心中，用合宜的話語豐富我們的生命，使我們用這些話 語將祂的信息傳遞給人。如果我們唯一的目的就是榮耀上帝，那麼上帝會用祂的手按我們的口，將祂的話語放在我們的口中。新約時代的主耶穌差遣門徒時也說： 「你們去，傳福音給萬民聽」同時應許說：「我必與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八19～20），主必與我們同在，用神蹟奇事隨著，證實所傳的道。

3.上帝所差遣的人無須懼怕，上帝說：「你不要懼怕他們，免得你在他們面前驚惶」（耶一8，17），就本質而言，耶利米太軟弱多愁，根本無力與他那時代的危險艱難相抗衡。耶和華對祂的應許也是針對他這種畏縮的氣質而發的，「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地……反對」（耶一18）。可見得，上帝的能力是在人的軟弱上顯得完全（林後十二9～10）。對軟弱的人，祂能加添力量。那些能夠從全然的軟弱無助中仰頭起來，與耶利米一同說：「耶和華啊！祢是我的力量……在苦難之日，是我的避難所」（耶十六19），這樣的人是何等的蒙福啊。

耶利米書第2章概論

經文：耶二1～37聖句背頌：

你自己的惡必懲治你；你背道的事必責備你。由此可知可見，你離棄耶和華你的上帝，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。這是主萬軍之耶和華說的。（耶二19）

靈糧分享：

    上帝懲罰罪人之前，必先與他們辯論，勸他們悔改，而人所作的第一件惡事，就是離棄這「活水的泉源」。第二件就是倚靠世界和其中的一切，隨從人自己所發明的一切東西，這一切都像「破裂不能存水的池子」。

    這活水的泉源指真神。而自己鑿池子，指著拜偶像，活水的泉源是指著上帝的能力、慈愛、賜福如活水泉源，是無限制的，選民離棄這位能救他們，可以賜無限福氣的上帝，反而用手鑿水池，想藉自己的手造偶像，求得福，結果偶像如同破裂的池子，不能賜他們福氣。

    基督的恩典好像清涼潔淨的泉源，令人提神，使地滋潤。它是湧進永生，是永流不息的活水，使已死的罪人甦醒，叫軟弱的聖徒奮興，令將滅的靈命延續。

    現今當中亦可能有許多自鑿池子的人，因為每個人都有飢渴的心，渴望得到滋潤，每個人都可以輕易獲得那永活的泉源。但他們卻是竭盡心思要用人的方法滿足那無限的需要，結果自然是功虧一簣。

    現今的選民常常為自己鑿什麼樣的池子呢？

1.享樂的池子：

    它裝滿了鮮花美果，縱情歡娛，卻是要付出健康和安寧的代價。經云：「摩西因著信長大了，就不肯稱為法老女兒之子，他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂……因他想望所要得的賞賜。」（來十一24～26）；摩西如此，那您呢？

2.財富的池子：

    它閃耀著世上的珍珠寶石，卻是奪走了不少人的時間和生命，經云：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10），主亦說：「財主進天國是難的」，切記，勿成為那無知的財主（路十二16～21）。

3.名望的池子：

    它吸引許多年輕人不惜離開家園和拋棄愛情，孤獨地走向那人蹟罕至的巔峰，殊不知終究是虛空，是捕風（傳四16）。當如保羅所云：「我先前以為與我有益的（名望、權勢），我現在因基督都當作有損的」，如此才能得到那公義的冠冕為賞賜。

詩篇第四十八篇 錫安的上帝

    上帝揀選猶太人不是因為他們比別人好，乃是要透過他們向世人宣示一個真理，上帝怎樣愛猶太人，也必怎樣愛世上其他的人。世人透過猶太人的經歷，可以知道並且能經歷和体會他們所經歷的。

    詩人在詩中稱頌上帝，祂在錫安向猶太人顯出各樣的恩惠。這位錫安山的上帝，不但是猶太人的，也是全世界人的。猶太人怎樣享受到上帝的恩惠，其他的人也同樣可以享受到。錫安的上帝怎樣向猶太人施恩惠呢？

一. 祂保護 (v.3)

    「上 帝在其宮中自顯為避難所」，在錫安的聖殿中，上帝顯明祂是避難所，祂是保護人的。「看哪，眾王會合，一同經過。他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑」，在 猶太人的歷史中，這是常發生的事，猶太人是耳熟能詳的。雖強敵當前，四面被包圍，上帝常顯明祂是保護他們的，是人的避難所。

    人生不時陷在四面楚歌的惡劣環境中，被攻擊，被欺凌。身陷其中，沒有出路，沒有盼望。不少人受不了，就變得神經衰弱，心靈憂鬱，更甚的就自殘，自我了斷。

    但詩人提醒人，錫安的上帝，是避難所，祂怎樣保護了猶太人，也必保護凡投靠祂的人。二千年來，不少基督徒在各種各樣暴政壓制下，因倚靠這位耶和華錫安的上帝，他們經過水火，也經歷了上帝的保護。

二. 祂慈愛 (v.9)

    「上帝阿，我們在你的殿中，想念你的慈愛」，這位錫安的上帝是慈愛的，當你站在錫安的城中，就不期然的想起祂的慈愛。

    「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓。細看它的外郭，察看它的宮殿，為要傳說到後代」(v.12-13)，看看它的建築，看看它仍屹立在那裡，你就知道上帝是信實，慈愛的。

    大江東去，浪濤盡，不少名城名將都隨時代的巨輪而消逝得無影無蹤，唯耶路撒冷仍在那裡。那是要向世人宣佈，錫安的上帝是慈愛的，祂保護錫安。

    不是猶太人比別人好，不是他們特別屬靈，愛上帝。乃是這位慈愛的上帝向他們施恩，施慈愛，不然，他們也會像其他的國，其他的城一樣，早就灰飛煙滅，成為黃土。

    所以當人站在錫安，細看耶路撒冷，人當看見這位慈愛的上帝。祂愛錫安，祂也愛你。你我雖然沒有什麼值得祂愛，但上帝就是這樣，沒有計較地愛你，愛我。

三. 祂引路 (v.14)

    「因為這上帝永永遠遠為們的上帝，祂必作我們引路的，直到死時」(v.14)，耶路撒冷之所以仍然屹立，猶太人之所以遭遇那麼多的災難仍未消亡，皆因有這位錫安永活的上帝。

    錫安的上帝引領他們，帶領他們。有時上帝領他們經過太平盛世，有時領他們遭遇兵荒馬亂，甚至被擄。然而上帝沒有放棄他們，仍然引領他們，錫安仍然屹立在那裡。這是上帝引導。

    在我們個人而言，上帝也是這樣引領。正如詩篇廿三篇大衛所說的，上帝有時領我們走過青草地，到可安歇的水邊，但有時又領我們到敵人面前，到死蔭谷。人生每個階段，每一小站都不同，但上帝必在那裡，與他們同在。上帝不會放棄我們，必引導我們直到最後一口氣。

    各位，這樣的上帝，我們能不大大的讚美祂麼！

耶利米書第5章概論

經文：耶五1～31

聖句背頌：

我說，這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們上帝的法則。（耶五4）

靈糧分享：

一.找不到一位正直的人（1～13）

    上帝為了說明耶路撒冷的道德狀況是何等無望，就叫他們嘗試在城中搜尋一位正直人。如果能夠找到一位，祂便會赦免整個城市（五1；參看：創十八22～32）。但搜尋的人將發現城裏的人的臉「剛硬過於磐石，不肯回頭」（五3）。先知耶利米也在耶路撒冷找尋一位正直的人。他首先到家人那裏去，以為他們必定是虔敬的人，誰知卻發現他們是愚蠢的人，並不認識耶和華的法則（五4），他接著到領袖中搜尋，以為按他們的教育程度和背景，必定認識上帝的律法，但最後只能作結論說，各個階程、貧與富，都悖逆了上帝，因此都應受罰（五5～6；羅三23）。

    上帝雖然賜猶大物質豐富，他們卻對上帝不忠，生活不道德，不存感謝的心，自恃，大行詭詐攻擊上帝（五11）。他們如何詭詐呢？（五12、13）

二.不承認耶和華

1.說這不是祂；呂譯「祂沒什麼」意思說，沒有祂的存在。

2.必沒有災禍會臨到我們，刀劍和飢荒我們也不會看到。

3.先知的預言必成為風，不會實現。

4.上帝的話，不在他們裏面

5.所預言的災禍必臨到他們身上。

    此乃不聽勸勉之人所行的詭詐，使得心裏剛硬，不能歸向上帝，故經云：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」（來三13）。

三.上帝從遠方差派一國來懲罰猶大（五14～31）

    因百姓罪大惡極，他們悖逆，就像波浪要越過海洋線一樣（五22），他們不懼怕上帝，也不承認上帝是按時降雨給他們的（五24），他們陷害人正像獵人設陷阱捕捉雀鳥一樣（五26），他們肥胖和光潤，卻不憐恤窮人和孤兒。所以上帝的話要燒滅百姓像燒柴一樣。耶利米再一次提出警告，上帝將藉一「從古而有的國」（五15），即巴比倫，來懲罰他們。將毀滅土地和人民（五17），並俘擄他們（五19）。

    聖 經說，上帝是公義嚴厲的，罪人卻不相信祂真的那麼嚴厲，凡是勸他們離棄罪惡，或是使他們因罪感到困擾的話，他們都不願承認是上帝說的。頑梗不屈的罪人，在 苦難中只知怪上帝不公平，但在懲罰中必要看見自己的罪惡。上帝為他的百姓存留慈愛，不把他們滅絕淨盡，所以祂的懲罰是有限度的，因此祂一方面表明自己的神 聖，和罪的憎惡，另一方面卻饒恕罪人（詩八十九30～35），上帝年年為我們「定收割的節令」，使人蒙恩惠得生存；人卻依然得罪上帝，觸怒祂。

    「我豈不因這事討罪呢？」

    可見上帝的懲罪是必須和必定的，作惡之人應想想因果不爽，凡事必有結局，而罪的結局必定是苦楚的。

耶利米書第6章概論

聖句背頌：

耶和華如此說，你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間，這樣你們心裏必得安息。（耶六16）

靈糧分享：

    本章生動的描寫耶路撒冷將如何被兇殘的巴比倫軍隊所毀（22～26），這預言在耶利米生前即見應驗。一次又一次，一年又一年，耶利米不懈怠的警告居民，悔改是他們唯一逃避毀滅的方法（16～19）。

    耶利米看見百姓這樣頑梗，不聽警告，便大感忿怒。他只有期待上帝的怒氣傾倒在年老和年幼的人身上（六11）。似乎所有的人都為求私利，貪婪成性，甚至先知和祭司也是如此。先知們給予百姓虛假的保證，對他們虛報一切平安（六13～14）。這樣的說話好像一個醫生用紗布包裹病人的毒瘤，隨即對他說毒瘤已經醫好。百姓十分邪惡，毫不覺得羞恥。他們慣於行惡，並不感到慚愧（六15）。

    耶 和華呼籲猶大「訪問古道」，那是善道，便行在其間。這樣他們心裏必得安息，這是他們現今的行徑不能帶給他們的。這句話的意思並不是要我們固執守舊，反對任 何的進展，不去嘗試新穎或不同的事物。「古道」是指頒賜他們列祖的律法，他們只有藉著遵行上帝的律法，行走在公義的路上，才可以叫他們的心裏得著安息，但 猶大卻拒絕行在「善道」上。

    在現今充滿邪惡、兇暴、淫亂的罪惡世代中，我們將如何得到安息呢？豈不當行在耶和華呼籲猶大所當行的「古道」上嗎？

如何行在「古道」上而得到安息呢？

1.要察、看

    經云：「你們要查考宣讀耶和華的書，這都無一缺少，無一沒有伴偶。」（賽卅四16），並亦說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」（約五39），故當常常查看，必得永遠生命之安息。

2.要聽、問、記

    上帝曾呼籲祂的先知，要將祂一切的典章法則放在心上，要用眼看，用耳聽，並要留心記（結四四4），如此，才能因明白上帝的話語，而有得救的智慧，故保羅勉勵眾信徒，當用各樣的智慧，將上帝的道理豐豐富富的存在心裏（西三16）

3.要相信、實行

    若只聽道不能行道的，就好像人對著鏡子看自己本來的面目，但看見走後，隨即忘了他的相貌如何，這樣對他而言有何益處呢？只有相信並實行出來的，在他所行的事上必然得福。因此，我們不可單單聽道，也要行道，因為將來上帝的審判是按各人的行為報應各人（羅二6）。

4.要守住

    保羅勉勵提摩太說：「你從我聽的那純正話語的規模（古道），要用在基督裏的信心和愛心，常常守著，從前所交託你的善道（古道），你要靠著那住在我們裏面的聖靈，牢牢的守著（提後一13～14）。人易受環境及潮流而失去那純正的道理，因而失去了上帝的救恩，故當守住這使人得救的真理。

聖經神學之意義

　　目的在闡明聖經在其歷史方面的教義與倫理的發展。這方面的代表性人物是歐勒爾。

 　　『聖經神學』這個名稱，似乎是起於十七世紀中，目的是要與『經院學派的神學』相對立。乃是要以聖經作為神學的基礎，完全與那根據哲學的觀念和宗教的傳統所建立的神學有別。 　　　　 　 　

                           此後，『聖經神學』的意義又有所不同了。本來，聖經神學乃是根據聖經或基於聖經所系統化的教義神學。近代對於聖經神學的意義，乃是指在聖經的教訓中作歷 史性的神學研究。這種聖經神學的原則比較客觀，因為目的乃是要從聖經中發現神學，如此就不必決斷神學的權威是從何而來，也不必依據某種宗教的傳統。這種研 究神學的方法是任何一宗派的學者都能從事的，無論是東正教的，或天主教的；寬大派的或保守派的；都能從聖經中發現神學教訓；雖然這些學者有不同的派別，遵 守不同的教規；都能同心從一本聖經中研究神學。對於一個純正的基督徒，因為他承認聖經是上帝的啟示，更能對他信仰有極大的助益；如同海靈頓 (Harrington，1973)所說：『聖經神學乃是我們要從聖經中尋找生命——即永遠的生命。』 　　　　　　　　 　 　

                                  我們如果用『神學』這個名詞來討論聖經的內容，似乎不太正確。假使『神學』是專門有系統地討論上帝的教義，那麼全部聖經對於這方面內容甚是有限。然而， 通常我們用到這個字的時候，有更廣泛的意義，凡是關於上帝的本性或上帝的行事的經文，都可以被稱為『神學』。當我們討論『聖經神學』的時候，乃是指這個廣 泛的意義。

聖經神學歷史

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