典型先知在狹義上專指主前第八世紀的先知，即阿摩司、何西阿、以賽亞及彌迦。阿摩司與何西阿向北國傳道，而以賽亞與彌迦則向南國傳道。他們被稱為典型先 知，因為他們的信息，成為以色列先知信仰的典型，但是他們傳道的方式並不典型，也不算先知系統的代表。他們顯然與以前的「祭司先知」有分別，因為他們不再 有固定的組織或集團。阿摩司否認他是先知或先知的門徒，因為他不屬於任何先知的集團（摩七14-15）。他認為他先知的身分完全出於耶和華直接的選召。他 們有表象性的行動，卻沒有特殊怪異或狂熱（ecstatic）的舉動。以賽亞似收門徒（賽八16），但傳道卻是單獨的，並不成群。他們在聖所講道，阿摩司 在伯特利，以賽亞在耶路撒冷。他們有禮拜禮儀的用語，卻不主持禮拜。他們如拿單與以利亞指責君王，也像以利亞那樣嚴責人民信奉異教。阿摩司與何西阿仍保有 傳統，認為耶和華選召以色列人是在出埃及與曠野的時候（摩二9-10，九7；何十一1，十二9，十三4，以及阿七16，八13，九3、10，十一5）。二 者都特別強調以色列有特權與責任，可惜他們不盡忠。所以，這兩位先知一直反覆提醒、警戒他們。有長期歷史信仰的傳統，是人民應該明白，無可推諉的。
以賽亞與彌迦對上帝的選召，卻看重另一方面，強調耶和華為祂的子民揀選大衛。錫安山為特定的地方，那裏有約櫃，是耶和華的居所。這不是阿摩司所看重的，但 以賽亞十分重視。耶和華的同在是在耶路撒冷，這是以色列民族的盼望；上帝的福分必在錫安，由此傳到萬邦（賽二2-4）。耶和華必保護錫安（賽十四32，十 七12-14，廿八14-18，廿九5-8）。但以賽亞也傳審判猶大的信息（賽一12-26）。上帝也必審判耶路撒冷（賽廿1-4）。彌迦也傳這審判的信 息（彌三9-12）。所以，第八世紀的先知疬重西乃的約與大衛的約，兩者都甚重要，只是西乃的約仍是最基本的。
聖約與律法，是第八世紀所強調的，因為上帝的子民，無論是民族群體或個人，都應守約遵行律法。律法是包括以色列生命的整體，有道德的深度。上帝的公義以律法為準，上帝也以此賜福以色列人。他們若干犯律法，上帝必按律法來審判他們，甚至咒詛與降禍。
以色列最大的罪，就是離棄耶和華，不信奉祂為以色列權能之主。他們不可又事奉耶和華，又事奉別神。以利亞曾呼喚說：「若耶和華是上帝，就當順從耶和華。」 （王上十八21）。這樣的呼聲是眾先知一直重複的；未必有同樣的語句，卻有相同的精神。信奉別神，是背約的行為，必惹耶和華發怒。第八世紀先知提出審判的 警告，審判不是在遙遠的將來，而是就在現今歷史的事件，他們也展望在審判之後必有光輝的將來。
第七世紀先知中的耶利米，有這樣長久的先知傳統，蒙召傳道。他正如以前的先知，有蒙召的經驗，深體上帝的靈在他身上，上帝的話放在他口中。當他發言時，他 能說：「這是耶和華說的。」他為耶和華發言，在言詞中用第一人稱「我」。他提以往的傳統，以色列被揀選，在出埃及時（二2-8，七21、22，十六14、 15，廿三7-8，卅一31-34），也是耶和華與大衛的立約（廿三5、6，及廿二30）。他十分重視聖約的要求。如果干犯聖約的律法，是多麼嚴重的事。 耶和華是唯一的上帝；任何混合宗教都有極大的危害，會導致審判。如果人只崇尚禮儀或聖殿，卻不守約遵行律法，都無法逃罪（七1-15，廿五1-29）。他 論耶和華與以色列的關係，好似夫妻（二2，三6-14），又如父子（三19、22，四22）。但是以色列很早就有離道背教的事（二7），他以自然的景象來 描述（二2-3、7-8，三19-20，八4-7）。唯有切實悔改，歸向耶和華，才能免去災禍（三6-13，三21-四2，四3-4，廿三3-7）。
耶利米在舊約先知群，是十分卓越的人物，他傳的話語，經過歷代的考驗，仍在信仰的見證上發出異彩。但是，他不是單獨在以色列的歷史中，而是有許多見證人如同雲彩圍繞。
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