信心偉人

 

一.     偉人不在豐功偉業，而在上帝面前站立得住

說「偉人」兩個字，也許不是最恰當，因為他們並不是像我們一般想到的那種「偉大」，像亞歷山大大帝、漢尼拔，或者像愛因斯坦那種有高度的智商，或者像某些藝術家、歌唱家、畫家……有驚人的創造力，偉大的事蹟。因此，用「偉人」這個字眼，可能給人一個誤會。但是，也可以說是「偉人」，就是因著信心在上帝面前站立得住。他們不是因著信心做了許多偉大的事情；因為，他們當中有人毫無偉大的事業可言。

二.     不是只看到他們，而是要能將信心應用在生活中

我們要看《希伯來書》十一章裡面，這些信心的人物的時候，我們真是求主幫助我們，不是只看到他，而是能 夠應用。因為，我們基督徒的生活裡面，實在就是憑著信心。整個的生活就是信心。我不是因為我非常喜歡馬丁路德，所以特別強調信心。事實上，信心是最重要 的。當然，信心要產生愛。信望愛裡面，愛是最大的。那是因為，上帝的愛使我們有信心；這個信心讓我們領受上帝的愛，活出上帝的愛。

三.     聖經中的信心不是世界的自信、自我肯定

那我們就需要了解一下，什麼叫做信心？很可惜，在現在社會裡面，因為信心這個字在非基督徒裡面也有用， 所以就很容易產生一種混淆。簡單的說就是，現在非基督徒或者基督徒裡面，常常把「信心」說成一種「自信」。這個真是跟我們基督教講的信心，跟聖經講的信 心，是完全相反的。現在受心理學的影響，受世俗的影響就是，「你要對自己肯定。」「要對自己有信心。」不管你是推銷員，或是打籃球的教練，你只要有信心， 一定能打敗別人。各位，我不否認這一類的事情有它的果效和作用；但是，基本上它的作用有限。一個球隊的信心再堅強，如果你實在是技不如人，那即使你信心再 強大，也沒辦法得勝。
有一些客觀的事實：你說，我有信心，我可以從這個高空跳下去，就讓我飛起來。那是神經病，那不是信心。信心有的時候是：如果真的對上帝有信心，是可以移山（太十七20，二十一22）；甚至不信上帝的人，當他在這個世界上的時候，有的時候也是因為有信心，產生一些很奇妙的結果。

四.     人間的信心是出於人自己，只是把潛力逼出來

聽說那個施瑯將軍，有一次出去作戰的時候，敵眾我寡，看起來是一定輸。他必須鼓勵士兵的信心，於是他就 拿著十個錢幣，對所有的士兵說：「我們現在來求上帝。我把這十個錢幣往上面一丟，如果掉在地上通通都是一樣的話，那就表示上蒼要保守我們這次打勝仗。」他 所有身邊的人都勸他不要這樣做，因為十個錢幣往上一丟、掉下來通通是一樣的或然率，是非常低的。您可以算得出來，這不太可能。如果一丟下來，結果不是這 樣，我們還是得去打仗，那信心就沒有了，士氣就沒有了。他說：「沒關係，我們就這樣做。」就把十個錢幣往天上一丟，掉下來果然通通都是一樣的。這一下，士 氣大振，結果就打贏了。打贏了以後，施瑯將軍再對整個部隊講說：「你們看這錢幣。」原來，錢幣的兩面都是一樣的。這個可以說是建立在一個虛假的事實上面， 所產生的信心也造成了一些好的結果。
我想我們一般人間的信心，大概都是這樣。不一定是在虛假的事上，但只是把你的一些潛力逼出來而已。各 位，這些不是壞事，或者不一定是壞事；但這些跟我們基督教所講的信心，風馬牛不相及。有的時候牧師講道，或者是屬靈書籍講到這些的時候，常有誤導。誤導在 哪裡呢？就是，如果我們以為信心是一種幸運，十個錢幣都一樣，所以我就產生了我一些潛力，或者我今天早上出門對著鏡子說：「我今天一定能賣掉多少東西。」 「我投籃一定能投進。」於是，我賣東西真的賣得比較好，我投籃真的投得比較準。這一種，不管它是真是假，或其中有多少矯情，基本上都是出自於人自己的。

五.     聖經中的信心是出於上帝，建立在對上帝的信靠上面

我們要強調，信心不是出自我們自己。信心的確好像是我們人的一個很強的反應，但是信心是出自上帝的。這 跟我們一般講的「自信」，一開始就南轅北轍了，絕對不能混在一起談。所以，今天親愛的弟兄姊妹，或者牧者的同道，如果當我們聽到信心說，你對自己要有信 心，你對你的牧師要有信心的時候，那個都不是聖經了。我不敢說就是敵基督，就是魔鬼的道理，最起碼是離聖經非常的遠，而且恐怕是一百八十度的遠。

A.    因著上帝的話（上帝的應許，或者上帝的啟示），因著上帝的全能和慈愛，因著聖靈的見證，因著基督在十字架上的愛

那麼聖經所講的信心是信靠上帝，是建立在上帝上面的。我把加爾文的定義稍稍修改一下，信心是因著上帝的 話（上帝的應許，或者上帝的啟示）、上帝的主權、上帝的慈愛，總之是一個宇宙萬有的主宰所呈現出來的。祂對你的應許或者啟示等等，讓你產生一個東西，就是 對祂的認識，不管是藉著聖經的話，不管藉著聖靈的感動，總之不管是因著上帝的權柄、能力、慈愛，總之是出於上帝。而上帝和上帝的屬性是不能分割的。其實， 祂的慈愛就有能力，祂的能力就有公義，祂的公義就有祂的權柄，祂的權柄就有祂的一切了。
我們對上帝有認識，那特別是整個上帝的啟示、整個上帝的應許那麼多，我們如何抓住一句呢？上帝的啟示、 應許、主權、慈愛，都集中在耶穌基督和祂釘十字架上，也就是因著上帝在耶穌基督身上所做的，祂為我們流露出來的愛，和復活的大能，和祂的公義、聖潔、善 良；又因著聖靈在我們心中所作的見證。
聖靈的見證非常重要。耶穌在十字架上死了，這麼多人都看到。我們今天基督徒看到耶穌在十字架上死，我們 非常感動。可是，很多非基督徒看這個恐怕完全看不懂，只覺得是血腥、暴力。那在十字架旁邊的強盜，還有那些羅馬的兵丁，還有很多人，看了也沒有流淚，也沒 有信耶穌。也就是，如果我們要對上帝有信心，即使我們看到一件神蹟奇事，「紅海分開」，或《約翰福音》講到的「死人復活」，一個躺了三十八年的「癱子好起 來」，我們也不一定會信耶穌。信心固然是因為上帝的啟示、上帝的應許；信心固然是耶穌在十字架上為我們所做的；信心也同樣是三位一體的聖靈在我們心中所作 的感動和見證。否則，我們看到、聽到這些東西，對我們都沒有影響。當然，看到聽到東西裡面也有聖靈的工作。
我們再回到信心的定義，信心是因著上帝的應許、上帝的啟示、上帝的慈愛，特別表現在耶穌基督的十字架上，因著聖靈在我們心中作見證，使我們對這一位上帝的慈愛、良善、全能有一種認識。祂白白把這些恩典給我們，而且永不離開，那這樣的認識就讓我們在生活中有一個積極正面的態度──不管環境怎麼惡劣，不管感覺怎麼不好，我就是因著上帝，因著耶穌基督，因著聖靈，我有正確的認識。
我認識祂是真實、奇妙、寶貴的。我這樣的認識就讓我在生活中有積極的態度，這個叫信心。這個信心幾乎等於認識。但是這個認識不是頭腦上的認識而已，這個認識是上帝的啟示，是耶穌基督的作為，是聖靈在我們心中所作的保證，使我們就很積極的在世上生活了。

B.     信心不是憑著眼見（現實的環境和感覺）

這既然是出自上帝、出自上帝的話、出自耶穌基督、出自聖靈，那麼也非常明顯的讓我們知道：信心是看不見 的，信的對象也看不見（上帝看不見，上帝是靈，我們不是用眼睛看得到的）；信心是聖靈在我們裡面的工作。信心重要的不是出於我們自己，是出於上帝。這跟一 般講的自信就完全不一樣了，甚至你越有自信，可能越沒有信心了。如果我們真的要有所謂的自信，那必須先對自己徹底的捨己，對自己絕望，而對上帝有絕對的盼望，那才叫信心。是出自上帝，也是透過聖靈，使我們的身心靈對祂有一種因認識而有的投靠和把握。
因此，我們也願意用《哥林多後書》五章7節，「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」，來了解信心。就是，信心一定不是眼見的；眼見包括所有的感覺。你不要因為外在的環境不好或者好，而沒有信心或有信心；那不是真信心。你也不要因為內在的感覺不好或好，而沒有信心或有信心；那也不是真正的信心。
信心既不是客觀的，又不是主觀的；既不是外在的，也不是內在的；因為信心是出自上帝。所以信心又從另外 一個角度，也是客觀的，也是主觀的；也是外在，也是內在的。信心是從上帝那裡來，所以是客觀的。信心是從上帝那裡來，所以是外在的。可是，這個客觀和外在 的上帝，又把那個聖靈的工作和感動放在我們心裡面，所以又是內在的，又是主觀的。總之是因著上帝，我們能夠勝過這些環境和感覺的影響。我們行事為人不是看 環境，不是憑感覺，是因著上帝的話、上帝的慈愛、上帝的工作，那我們就消除很多平常在生活中必有的麻煩了。
「今天感覺真好啊。」「今天客觀的環境真順利啊。」「我所選的人當選了，所以我很有信心。」各位，這就 不是信心，是自信，因為這不是建立在對上帝的話語上面，而是自己。「今天我所喜歡的人沒當選。」「今天我失去工作了。」「今天跟女朋友吵架了。」信心就很 低了，就不喜樂了。這個我們人之常情，我們有肉體，難免的。但是，有信心的人，要愈來愈克服這一種環境和肉體給我們的、巨大的、與生俱來、到死，即使我們 重生得救，即使被聖靈充滿，即使參加很多特會了，還是沒有辦法完全擺脫的一個事情，就是我們總是還在肉體中活著。所以，我們需要有信心，體貼聖靈，跟隨聖 靈。
跟隨聖靈，體貼聖靈，順著聖靈而行，其實就是有信心。所以，我認為信心跟聖靈其實可以畫等號的。只是聖靈比較是強調這是上帝的工作，信心是上帝在我們身上的工作。
再一次說，千萬不要把信心跟自信搞在一起，更不要把信心跟環境和感覺搞在一起。一搞在一起，所以我們始 終信心不能成長。很多基督徒信主三十年、四十年，始終在原地踏步。而你在原地踏步，就在退後。始終是如意了、如願了、環境好了，我就很有信心；不如意、不 如願，我就很沒有信心。環境總是變來變去的，所以你的信心就上上下下，那就不是真信心了。你不能克服環境，就反而被環境勝過了。弟兄姊妹，願聖靈給我們力 量，讓我們有真正從上帝來的信心，在不斷的操練中得勝。

C.     信心是盼望未見之事實現，是未見之事的證據

《希伯來書》十一章先把我剛才講到的那個看不見的部分講了：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）是 所望的，是我在那裡盼望，在遠處看到的，還沒發生。但是實底呢？這實底可能比較好的翻譯就是實現。有信心就能把那個盼望的東西實現，把上帝給我們的實現， 把那美好的實現。是未見之事的確據：祂說一定會這樣，但我還沒看到，或者我不曾看到（耶穌從死裡復活，我沒有看到），但是我有絕對的把握，因為聖靈在我裡 面工作。總之，信心跟現實的看得到、摸得到無關，可以有絕對的差距，可以有巨大的差距。

D.    信心得上帝的稱讚

我們需要有信心。這裡，「古人在這信上，得了美好的證據。」（來十一2）就 是得了美好的稱讚。上帝稱讚他們。你有信心，上帝真是喜悅，因為你信靠祂的話，你不因為環境的各種挫折。看起來你的上帝在哪裡，看起來耶和華的膀臂都不見 了，看起來有很多叫你灰心、不信上帝話的情形，但是你因著聖靈的感動，你對上帝有認識，你就仍然信靠這個上帝；上帝就稱讚你、稱許你。

E.     因著信心，我們知道這世界是上帝造的

那他先講到說，整個世界的存在就是憑著信心。我們因著信就知道，這個世界是上帝的話造成的：「我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」（來十一3）現在有很多的學者、很多的天文物理學家，說：「整個宇宙好像有個「人本原理」（Anthropic Principle）， 萬物都是為人而造的。」包括很多的非基督徒科學家提出所謂的「新宇宙觀」：「這個世界實在不是偶然。宇宙中有太多神奇的這些常數，如果不是這些常數調整得 恰到好處的話，只要差距一點點，就整個宇宙不能形成，生命不能形成，人不能形成。」也就是，相當多的科學家，包括非基督徒的科學家，告訴我們：「這個宇宙 和人的形成，真的不像進化論講的，是一種盲目的碰撞，而是一個好像有目的、有次序、有智慧的造物主在主導的。」
各位，最近這一類的科學，包括大爆炸……等等，使科學家覺得，宇宙真的就像聖經講的有始有終，是一個造 物主所造的。這些我們可以參考，但是這不是我們信這個世界是上帝的話造成的最主要的原因。最主要就是憑著信心。因為這個世界科學的理論隨時會變動的。這十 年來，科學的理論很有利於上帝的創造、上帝的設計，很不利於達爾文進化論。當然，達爾文主義者還是想盡辦法在詭辯。可是，誰曉得再過十年，可能又讓我們在 一種很困惑的狀況中，好像完全沒有利於上帝的創造，完全利於另外一種無神論的想法。
我們不躲避科學的發展，只要真的是誠實的、努力的，這些科學的發展總對我們、對上帝、對世界、對人類是 有幫助。但是我們要把上帝的話作為最高的權威，是因為這話是上帝說的，所以我們有信心；我們憑著聖靈的感動，我們就這樣相信。這聽起來有點迷信，你不看科 學的證據嗎？這並不迷信，但是我們在這裡不去討論了。就是聖靈在我們裡面見證，使我們知道這個世界是上帝造的，使我們知道我們人生是有意義的，不是空虛 的，不是無奈的。
我們有信心，有的時候科學和其他的東西有幫助；但是有的時候也沒有幫助，甚至有負面的影響。我們也不輕 看這些東西，但是我們有信心就知道這個世界是上帝所造的，不是從顯然之物造出來的。這是《希伯來書》十一章先講到一個概略，這個世界是祂的世界，是上帝的 世界，即使是墮落，仍然是上帝的世界。

希伯來書概論(2)

　    希伯來書有五次「勸勉」，鼓勵正路上的人繼續向前，驚告岐路上的人回轉歸向上帝，著重魂的得救。
本卷大綱根據五次「勸勉」來分段：
　    第一段，接受如此大的救恩　　一~二章
      第二段，嚮應天上的恩召  　　三~四章
　    第三段，生命達到完全成熟　　五~七章
　    第四段，進入幔內生活　　　　八~十章
　    第五段，盼望天城新耶路撒冷　十~十三章

      (第一次勸勉)：若漂掉，漏掉，溜掉如此大的「救恩」，怎能逃罪呢？
　    這個救恩起先由主耶穌親自到地上來講三年半。
　　  四福音記載有典型性的50個比喻，37件神蹟，顯明上帝犧牲自己為了拯救全人類脫離撒但的權勢，叫一切信入祂的人得著永遠的生命，並且得的更豐盛。
　    接著聽見的基督徒見證主的道，記錄在書信中，保羅忠於這個救恩的異象，他傳講的中心是徒廿六18：傳揚基督使信入祂的人裏面眼睛得開啟，決心從黑暗撒但之國歸向光明上帝的國，因信入主罪得赦免，和一切信入祂的人同得生命的長進。
　    上 帝按祂的旨意，用神蹟奇事，百般異能，聖靈恩賜，與基督徒同作見證，使人接受這救恩。上帝一切的工作已經完成，責任全在於人，接受與否在於人的選擇，得主 生命的人長進或者退後在於自己有否奉獻追求，有否鄭重所聽見的道，靠聖靈牢牢守住，不斷遵守長進，或是隨從世俗潮流漂走了？不對付罪有破口，生命漏掉了？ 在進入目標港口時被世界之風捲走而溜掉了？
　    這個救恩倒底有多大呢？
　    這次勸勉有二個內容：一是永遠中的基督，二是時間中的基督。
　    永遠中的基督：講到基督本身是與上帝同等，祂原與父為一，祂是在萬有之上可稱頌的上帝(腓二6；約十30；羅九5)。祂不能與天使相提並論，祂是上帝立的承受萬有者，由此引起天使長路西弗的嫉妒，想與上帝同等而淪為撒但，上帝並不救拔天使。
　    如此一位榮耀的上帝為了拯救全人類，摧毀魔鬼的國度，而暫時成為人的樣式，在地33年，為全人類釘死在十字架上，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，率領信入祂的人生命豐盛，進入新耶路撒冷的榮耀中。

      (第二次勸勉)：因天上上帝的恩典呼召，跟從上帝到底。有二個內容：
      (1) 回憶上帝的選民半途而廢的歷史，
      (2) 天上大祭司耶穌基督的拯救之路(提後一9)。
　　  摩西帶領上帝的選民以色列人被上帝建造如同房子(林前三9)。摩西是上帝與人之間的中保人，預指耶穌基督是上帝與人的中保，預言中的靈乃是耶穌基督的見證。舊約中祭司，先知，君王三個職分都是為耶穌基基督預備道路。祂是父上帝右邊天上的大祭司，祂是上帝話語的發表，是上帝的道，祂是萬王之王，萬主之主。
　    回憶以色列人半途而廢的歷史乃是不信從上帝，由於道路難行而放棄走這條路，情願再回到埃及。信心的根基是在於認識上帝多少，有603,550個能打仗的人，進入迦南的只有迦勒和約書亞，其餘的都倒斃在曠野。
　    如同基督徒僅僅得救，不願走十字架的路，魂不得救而失去千年國度，在黑暗中哀哭切齒，經過火的熬煉才進入新天新地。
　　  能持守到底進入迦南的秘訣：是竭力進入上帝的安息，就是向自己死，向上帝活。唯有喪失魂才能拯救魂。唯有活祭才能心思意念魂更新(羅十二1；林後五14；太十六25；賽卅15；太十一28~30)。與主同行十字架的路，同負主的軛的人，與主一樣柔和謙卑在上帝手中可塑性的人才有安息，即與主聯合為一。
　    祂是我們天上代禱的大祭司，藉著祂的死為我們開了一條又新又活的路，通往施恩座，能時刻見上帝的面，藉著聖經對我們說話。祂的話就是生命就是靈(約六63)，比二刃的利劍更快，刺入內心使魂與靈分開，顯明什麼是出於自己，什麼是出於上帝的，接受祂道的光照而悔改轉向上帝。
　    這位大祭司帶領我們到底。

      (第三次勸勉)：生命必須達到完全成熟。有三個內容：
　    (1) 有真正天上的大祭司耶穌基督為我們在父上帝的右邊代求。
　    (2) 我們所負的責任是進入幔內接受上帝的工作。
　    (3) 真正的麥基洗德是耶穌基督。
　　  人間的大祭司亞倫需要為自己贖罪，不能存到永遠。耶穌基督為大祭司超越亞倫，蒙上帝照麥基洗德的等次，無生之始，無命之終，沒有罪，從死裏首先復活的，在凡事上受過試探，但沒有犯罪。因苦難學習了順從，是信入祂的人永遠得救的根源。
      麥基洗德是聖子在地上一時的顯現，不照律法利未支派，必須一年一　次進入至聖所先為自己贖罪，乃是照無窮生命的大能，一次進入至聖所為全人類贖罪，永遠成功了救贖，人靠著祂到上帝面前，上帝都能拯救到底。
　    所 以我們應當離開基督道理的開端律法條例，進入恩典生命之律，達到生命成熟，不必再立律法的根基。例如獻牛羊贖罪祭，懊悔死行，信靠耶和華，各樣洗濯盆的規 矩，與牛羊按手聯合之禮，以色列人所信的死人復活，永遠審判等教訓。這一切都由耶穌基督結朿了，我們只須接受祂的生命，蒙祂光照，與祂交往聯合於祂的死而 復活，聖靈內住不斷引導我們，認識將來的審判權柄。如果中途跌倒，放棄信仰不必重新得救，只須起來悔改繼續向前，因為主一次釘十字架有永遠的功效，如同焚 燒紅母牛一次，牛的灰永遠有效，如果重新得救就是否定主釘十字架一次永遠的功效，把主再次釘十字架，這樣的人必要受火的審判(林前三15)。
　    靈的得救，是一次永遠的；魂的得救，有先後；體的得救是一次變化的。聖經中的得救常指這三方面，魂的得救須付代價，上帝藉著誓言與應許這二件不更改的事，大大的勉勵我們，使我們有指望，相信祂必使我們的靈魂體全然成聖(帖前五23)。

      (第四次勸勉)：進入幔內之路，有三個根據：
　　  一、是上帝藉著祂愛子的血另立新約，寫在心版上。
      二、是耶穌基督在天上真帳幕裏建造教會，生命達更豐盛。
      三、是耶穌基督身子裂開，幔子從上裂到下，使信入祂的人能進入至聖所不斷與上帝交往。
　    人 間大祭司所獻給上帝的祭物是牛羊，天上的大祭司耶穌基督獻給上帝的祭物是自己活生生的身體，祂的職任是超越一切大祭司，以自己死而復活的生命住進信入祂的 人裏面，祂作了上帝與人立約的中保，以自己的血使上帝與人和好不再為敵。這血永遠有功效，超越牛血灑在律法書上。這約憑更美之應許立的，是上帝應許賜基督 更美常存的生命作為信徒的產業，律法寫在石版上，新約寫在人的靈裏，上帝在人的靈裏說話，引導光照啟示人(參林後三章)，不用人的教導，有內住的聖靈教導人(參約壹二27)。
　    律 法聖殿的條例都是影子，啟蒙人引向基督，會幕中的物體預示出基督的豐盛。銅洗濯盆是主十字架的審判。聖所中的金燈台預示基督是生命之光。陳設餅的桌子預示 基督是生命之糧。金香爐預示基督是我們的敬拜。約櫃施恩座就是基督。獻祭的條例，守節期的條例都是屬肉體的條例，命定到基督來到的時候為止。所以基督已經 來到，一切的律法條例都結朿，不用再獻牛羊守節期，乃是用心靈與誠實敬拜主，永遠住在幔內至聖所，生命內住光照啟示擴展，改變人的裏面，更新人的心思意 念，激勵人越過越奉獻自己。
　    若是再獻牛羊的血，就是把主的血看為平常，不認識主的血是一次永遠的功效，這樣的人必受上帝的刑罰。                             
　    凡 立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要受政治，宗教世界的逼迫，在大爭戰中與撒但摔跤，遭受各樣的苦難，遭人毀謗攻擊，使你示眾批鬥，進入鬥獸場，家破人亡， 惟有定睛基督是榮耀的盼望，勇敢地面對死亡，進入與基督面對面，忍耐到底的必然魂得救。得著大賞賜，苦難顯明殉道者，他們是一生奉獻自己的人，若退後上帝 不喜歡。

      (第五次勸勉)：進入天城新耶路撒冷的關鍵是對上帝的「信心」。
　　  信心的成長在於接受上帝一切的管教，訓練，與幔內的生活，引到營外跟隨基督受苦的腳蹤，如同馬利亞不斷在主的腳前聽主講道，引向打破玉瓶的路。
　    信心就是對所盼望未見之事的把握(羅八24)，盼望那所不見的，就必須忍耐等候。古人在這信上得著了美好的證據，就是與內住的基督生命活的聯合。
　    信心產生勇敢，願意為主殉道(來十32~39)。
　    信心知道上帝發出話語創造了世界。
　    從亞伯看見信心的基礎是耶穌的寶血，祂已經為我們死，還有什麼不可信靠祂的？若是你不能信祂的時候，當回到各各他。
　    從以諾看見信心產生一生與上帝同行，直行行到天家。
　    從挪亞看見信心分別為聖，單單歸於上帝，在邪惡淫亂眾人嬉笑上帝的時代，挪亞堅信上帝的審判將來臨，當時代的人從來沒有看見過雨，不相信洪水會來臨。挪亞堅信上帝的話必成就。
　    從亞伯拉罕看見信心的生活，他信心的開始是嚮應上帝的蒙召出離巴比倫，他信心的經歷是在應許之地作客旅帳棚的生活。向上帝築過四座祭壇，他信心的高峰是獻上獨生子以撒，徹底奉獻等候復活，進入天上的家鄉新耶路撒冷。
　    從以撒看見信心產生順服，挖四口井。
　    從雅各看見信心產生敬拜，向上帝投降。
　    從約瑟看見信心產生必進入應許之地。
　    從摩西看見信心產生合乎上帝心意的事奉，決心離開世界的享受，以與基督同受苦難為榮。因信主的寶血逃避上帝的刀，因信過紅海勝過仇敵。
　    約書亞因信心顯明上帝的大能，倒塌耶利哥城墻。
　    妓女喇合因信主的寶血進入永生。
　    巴拉，基甸，耶弗他因信制伏仇敵。
　    大衛因信成為合乎上帝心意的人。
　    撒母耳因信成為上帝轉移時代的先知。
　    但以理因信堵了獅子的口。
　    但以理三友，因信與上帝的兒子同行在火窯中。
　    以利亞，以利沙因信使死人復活。
　    歷代無數世界不配有的人，因信忍受嚴刑不苟且得生，撒迦利亞，司提反被石頭打死，以賽亞被鋸鋸死，耶利米被埃及暴民打死。殉道者的數目要添滿。
      信心的成長，在於接受上帝的「管教」。沒有一個人喜歡受管教，惟有被主的愛所捆綁，才甘心情願獻上自己讓主拆毀，瓦解老我，如同外科刀割去毒瘤。管教使我們與上帝的聖潔有份，越來越單單屬於上帝，單單求祂的喜悅。棄絕上帝管教的人得救如同火裏經過的一樣。
　    信心的實行，是聯於元首基督，彼此相愛。記念苦難中的肢體，聖別婚姻，效法引導人的信心，跟隨耶穌受苦的腳蹤，照著內住基督大牧人運行的大能，作出得救的工夫，行上帝所喜悅的事。―― 張向晨《聖經六十六卷》

※ 在希伯來書裏面，有好幾次說警告的話，每一次警告的話，都是因為在它前面或者後面有一段最要緊的道理。先有一段最要緊的道理，接下去就說一段警告的話；或者底下有一段最要緊的道理要說，就先有一段警告的話。這是希伯來書的特點。── 倪柝聲

※ 希伯來書第一章是講榮耀，第二章是講受苦；第一章是講在永世裏基督是誰，第二章是講在時間裏基督為我們成功了甚麼人；第一章是講基督的身位，第二章是講基督的工作。就在這兩章中間，插入了一段警告的話。這個警告就是說我們對基督的身位和工作該抱甚麼態度。── 倪柝聲

※ 這一本書乃是寫給已經明白救恩的希伯來人的。『希伯來』就是『渡過』或『渡河』的意思。第一個希伯來人是亞伯拉罕，他渡過伯拉大河，從河東到河西來。『希 伯來人』，意思就是『渡河的人』。當初使徒寫希伯來書，就是寫給那些渡河的人，意思就是寫給那些在後面有所撇棄，在前面有所得著的人。他們在後面有舊的世 界需要撇棄，在前面因著上帝的話要往新的地方去。── 倪柝聲

※ 甚麼記作基督徒呢？基督徒是尋求天的，基督徒是希伯來人。希伯來人的意思是過河的人，從這編到那邊，從今世到永遠。我們所有的指望都不在這裏，我們所有的指望都在那面。── 倪柝聲

※ 希伯來書一直把主耶穌和許多人比較。第一，主耶穌遠超過天使；第二主耶穌比摩西更尊榮；第三，主耶穌比約書亞更美；第四，主耶穌比亞倫更美；第五，主耶穌的心約比舊約更美，其中的祭物也比舊約裏面的祭物更美。── 倪柝聲

※ 本書的鑰字︰『更美』是本書的鑰字，共用十三次(一4；六9；七19，22；八6；九23；十34；十一4，16，35，40；十二24)。

希伯來書概論(1)

希伯來書：進入至聖所的路
　　
      「希伯來」名意是渡河的人。亞伯拉罕渡過伯拉大河，離開巴比倫(世界)，分別為聖歸上帝，進入迦南地。以色列人渡過紅海，脫離法老魔鬼轄制，進入上帝的家迦南美地。基督徒離開撒但黑暗之國，進入上帝的國；基督徒離開亞當，進入基督。

本卷書是：
　    離開律法教條，進入恩典生命
　    離開舊約之影兒，進入新約之實體
　    離開宗教儀式，進入屬靈實際
　    離開猶太教，進入基督的教會
　    離開屬地的，進入屬天的
　    離開魂，進入靈
　    離開外院，進入至聖所
　    離開基督道理的開端，進入生命的成熟

　    本卷是舊約過渡到新約最詳細的一卷書，揭開了舊約隱藏的預言，乃是耶穌基督的見證(啟十九10)，列出42個耶穌基督的身份：
      (1) 一2 是上帝的兒子(羅一4)。
      (2) 一2 是上帝話語的曉諭者
　　  舊約中上帝曾藉祭司，先知，君王傳達祂的話給眾人，現今上帝差遣祂的獨生兒子成為人的樣式來到地上，對眾人傳達上帝的話，把上帝帶給人。祂升天以後，住在信入祂的人心中講話，人藉著聖經聽從祂的話。祂是上帝真正的大先知。申十八章15節指出耶穌基督由馬利亞聖靈懷孕成為人的樣式來到人間，道成肉身是上帝在人的樣式中對人講話。
      (3) 一2 是上帝所立的承受萬有者
      天上地上一切所有的都歸於一位元首基督(弗一10)。天使長路西弗嫉妒聖子是承受萬有者，背叛上帝成為撒但，且俘虜了全人類(路四6)。上帝差遣祂的獨生子耶穌基督為全人類贖罪，藉著死打傷了魔鬼的頭，宣判牠的死刑，釋放牠的俘虜，使信入祂的人跟隨祂徹底摧毀魔鬼的國度。
      (4) 一2 是創造諸世界者
　　  父上帝立大地根基時，祂是工程師(箴八30)。
      (5) 一3 是上帝榮耀所發的光輝
　　  上帝榮耀的光顯在耶穌基督的臉上(林後四6)。
      (6) 一3 是上帝本體的真像
　　  三一上帝唯有第二位聖子有形體。父上帝是人不能看見的，住在人不能靠近的光裡(提前六16；彼前一8)，聖靈是人不能看見的靈。上帝藉著聖子向人顯現，在變化山上顯出上帝的真體(太十七1~8；彼後一16)。向但以理顯出上帝的真體(但十4~6)，向使徒約翰顯出上帝的真體(啟一13~16)。
      (7) 一3 維持載著推動萬有者
　　  當祂釘在十字架上時，地震黑暗，萬有失去控制。
      (8) 一3 是洗淨人罪的救主
　　  為全人類代死受罪的死刑，拯救全人類脫離魔鬼的權勢，滿足了上帝公義的要求。
      (9) 一4 是上帝的兒子
　　  第一個從死裡復活的長子，如同麥種死而復活結出麥穗，賜予信入祂的人復活的生命。
      (10) 一6  是上帝的長子，在上帝的家中居首位，是元首。
      (11) 一9  是上帝的受膏者，人類的君王、祭司。
      (12) 二10 道成肉身，暫時比天使小，人類救恩的大元帥。
      (13) 二11 聖別人的聖者，使信入祂的人從世界中召出來，單單歸於上帝。
      (14) 二16 人類的救拔者，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，釋放撒但的俘虜。
      (15) 二17, 四14, 七26 人類慈悲忠心的大祭司
　　  把人帶給上帝，為我們受試探，獻上自己作祭物。
      (16) 三1  是上帝的使徒
       差遣到地上來為全人類死而復活，忠心於上帝一切的託付。
      (17) 三6  是上帝家的治理者。
      (18) 四6  是我們應時的幫助者、施恩惠者、憐恤者。
      (19) 六20 是我們的先鋒者
       以自己的身體裂開，開了一條又新又活的血路，讓我們進到施恩座前。
      (20) 七3  是麥基洗德在地上一時的顯現。
      (21) 八2  是天上上帝真帳幕的執事，統管建造教會。
      (22) 八6  是更美之約的中保，以自己的血與人立約，永不改變。
      (23) 八6  是更美的職任，在人的靈裡寫上帝的話。
      (24) 九12 是一次永遠的贖罪者，寶血永遠有功效。
      (25) 九28 向等候祂的人第二次顯現者，拯救他們的靈魂體全然成聖。(帖前五23)
      (26) 十7  為遵行上帝的旨意獻上自己的身體：獻了一次永遠的贖罪祭，使仇敵成為祂的腳凳，因著十字架而誇勝。
      (27) 十20 是至聖所的幔子：幔子裂開，為人進入上帝的施恩座前開路。
      (28) 十34 是信徒更美常存的家業，住進人靈裡，不斷擴展，滿有基督長成的身量，這家業永不衰殘、永不朽壞，聖潔無瑕疵，即上帝永遠的生命(彼前一4)。
      (29) 十一2  是上帝創造世界的話，基督是上帝的話(啟十九13)。
      (30) 十一4  是亞伯的祭物，蒙上帝悅納。
      (31) 十一7  是挪亞的方舟，使進入祂的人得救。
      (32) 十一10 是有根基的城，新耶路撒冷的內容。
      (33) 十一16 是信徒更美的家鄉：屬天永遠的家(約十四2)。
      (34) 十一17 是獻上以撒的實體：二角扣在樹叢中的公羊，是祂道成肉身的描述，因著全人類的罪，偉大的上帝拘禁在木匠兒子的裡面33年。
      (35) 十一28 是我們的踰越節：在踰越節被釘死在十字架上，使信入祂的人血塗在心門上，免去上帝的刀。
      (36) 十二2  是我們信心的創始成終者：在離世前為我們的信心禱告，直到見祂面的那一天(路廿二32)。
      (37) 十二2  是坐在上帝寶座的右邊者，為眾聖徒代禱。
      (38) 十二22 是天上的錫安山：施恩典的主。
      (39) 十二27 是不能震動的國：從永遠到永遠祂是上帝，是非人手鑿的石頭，打碎一切列國(但二34)。
      (40) 十二29 是烈火，一是燒掉一切上帝以外的東西，二是悅納信徒的奉獻降下火來。
      (41) 十三12 是為全人類在城門外受苦者(啟十一9)。
      (42) 十三20 是群羊的大牧人，為羊捨命又運行在信徒的靈裡，行祂所喜悅的事(腓二12~13)。

      本卷列出15次「耶穌基督比一切更美」：
      (1) 一4 祂所承受的名是超乎萬名之上的名，比天使的名更尊貴，遠超這天使。祂是在萬有之上可稱頌的上帝，為了人曾降世成為人的樣式，作上帝的使者，曾以天使的形像向亞伯拉罕，瑪挪亞顯現(腓二9；羅九5；來三1)。
      (2) 七19  「律法」為耶穌基督降世預備道路，引進基督是人類更美的指望，祂是我們榮耀的盼望(西一27)。
      (3) 七22  祂是新的更美之約的上帝與人的中保，以自己的血與人立了新約，在人的心版上寫上祂自己對人說話。
      (4) 八6 耶穌的職任更美，以自己的生命建造祂的教會。
      (5) 八6 祂作更美之約的中保，以自己身子裂開使上帝與人和好，以自己的血在上帝與人中間立約，永不朽壞。
      (6) 八6 「新約」是憑更美之應許立的，舊約中上帝對亞伯拉罕七次應許，一塊田，一個後裔，都是指向耶穌基督。耶利米時代上帝應許與人另立新約，指明耶穌基督將住進信入祂的人心中。
      (7) 九11  基督是更美之事的大祭司，經過更大更全備的帳幕就是祂自己的身體。舊約中的會幕，聖殿，一切的器具都是預指耶穌基督的豐盛。殿中一切獻的祭物指向耶穌是真正的祭物，為全人類犧牲自己。
      (8) 九23  祂是更美的祭物，一次永遠的贖罪祭，敗壞那掌死權的魔鬼，不必每年獻上不能除罪的牛羊，安人的良心。
      (9) 十34  是更美常存的家業，永遠的生命不朽壞，不衰弱，存到永遠，地上物質之業都要消失(彼前一4)。
      (10) 十一4  亞伯獻的羊羔祭物比該隱的更美。上帝的羔羊背負除去人的罪孽(約一29)。
      (11) 十一16 是更美之家鄉，天上的耶路撒冷是盛裝基督的器皿，上帝在人裡面擴展出來。
      (12) 十一26 為基督受的凌辱比世上的財物更寶貴，與基督同受苦，與祂同得榮耀，在千年國度同作王(提後二12；啟一9)。
      (13) 十一35 更美的復活是殉道者的復活，與基督同作王(啟廿5)。
      (14) 十一40 更美之事是國度中與基督同作王，進入新耶路撒冷。
      (15) 十二24 耶穌的血比亞伯的血更美；亞伯的血求伸冤，耶穌的血為全人類求赦免。

希伯來書大要(2)

肆、寫本書的動機

    (一)當時的希伯來信徒正面臨信仰兩大危機：外有羅馬政權的逼迫，要他們放棄對基督的信仰；內有猶太主義者的勸誘，要他們回到舊約律法底下。
    (二)而這些希伯來信徒的屬靈光景，也確實深受外在惡劣環境的影響，他們對所聽見的道理並不覺得寶貴(二1)，沒有勇氣為真道站住(三6)，信心開始動搖(三14)，對上帝的應許不能全心信從(四1，11)；他們中間有些人似乎疲倦灰心(十二3，12)，甚至停止聚會(十25)，不顧那些曾經引導他們之人的信心榜樣(十三7)，正瀕臨被異端教訓勾引了去的危險(十三9)。
    (三)因此本書的首要目的，乃是為著勸勉希伯來信徒(十三22)，堅固其信心，不致輕易動搖。本書特別從下列幾方面加以勸勉：
      1.使他們對信仰的對象──基督──有正確且深入的認識；祂超越過猶太教的一切人、事、物，包括天使、摩西、亞倫、律法、禮儀、祭司和祭物等。
      2.使他們對信仰的內容──新約──有重新的體認；它乃是更美之約，是舊約所無法與之倫比的。
      3.使他們對信仰的前輩──信心見證人──有所思想和傚法；他們都在信上得了美好的證據，如同雲彩圍繞著我們。
      4.使他們對信仰的結局──盼望──有所嚮往和警戒；我們若要得著天上更美的家鄉，便須輕看地上世俗的引誘和苦楚。

伍、本書的重要性

    本書引用舊約經文、事蹟、教訓特別豐富，可說是一本『舊約要道註解書』。我們若要明白舊約的真理，宜以本書為入門，按照其解經原則，正確地發掘舊約中許多有益我們靈性的寶藏。
    本 書所闡明的真理，也正適合今日教會的需要。和當時的希伯來信徒一樣，今日的教會也正面對著兩大屬靈危機：外有撒但假借人手的迫害，內有異端邪說的勾引，令 許多信徒冷淡灰心、軟弱退後，甚至有人跌倒，轉去隨從各樣的異端。我們真需要從本書的信息，得到鼓勵，存心忍耐，同奔那擺在我們前頭的路程。

陸、主旨要義

    全 書的主題乃是上帝的兒子耶穌基督，祂『超越』過天使和舊約一切偉大人物，而祂所成就的新約也比舊約『更美』，我們這些處在新約時代的信徒，在祂裡面得以藉 著『更美』的祭物，進到『更美』的至聖所，來到上帝面前。因此，我們應當持定信心、盼望和愛心，在這多難的世代中，出到『營外』就了祂去，忍受祂所受的凌 辱。到了時候，就得有分於天上那『更美』的家鄉。

柒、本書的特點

    (一)本書引用舊約聖經相當多，直接引用達三十九次，且每一章都有引用；而間接引用的次數更高達二百十九次。可見，本書是以舊約為根據的一本證道集，是以凡不熟諳舊約聖經的人，便會覺得本書隱晦難懂。
   
(二)本書的文學體裁相當特殊，開頭像散文，過程像講章，而結尾像書信。本書的希臘文筆風格精湛優美，論證繁博精闢，是一本不可多得的文學傑作。
   
(三)本書在論證之際，中間穿插了至少五段勸勉的話，用意在使讀者學以致用、知行合一。明白了真理之後，便須付諸實行；否則，恐會招來上帝更嚴厲的對付。
   
(四)本書是一本含有許多嚴肅警戒的書信，包括：
     
1.若不越發鄭重所聽見的道理，恐怕會隨流失去(二1~4)。
     
2.若存著不信的噁心，以致心裡剛硬，就會惹上帝發怒(三7~19)。
     
3.若學那不信從的樣子跌倒了，就不得進入上帝的安息(四1~13)。
     
4.若不竭力追求長進，就不會長大成人(五11~六3)。
     
5.若是離棄道理，就不能重新懊悔(六4~8)。
     
6.若是故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了(十26~31)。
     
7.若是退後，上帝心裡就不喜歡(十32~39)。
     
8.若是棄絕那從天上的警戒，就不能逃罪；因為上帝乃是烈火(十二14~29)。
   
(五)本書是一本『上帝無上啟示』或『上帝更美啟示』的書信。這個上帝無上的啟示就是耶穌基督自己；祂不但勝過今世一切人物，祂也勝過天使和聖經中一切屬靈偉人、儀文和規條。唯有賞識並高舉祂，才能粉碎我們心目中所以為最好的一切人、事、物。
   
(六)本書又是一本『大祭司耶穌基督』或『在天上活著盡職之基督』的書信。祂已經升入高天，祂能體恤我們的軟弱，又長遠活著替我們祈求；所以我們只管坦然來到祂施恩的寶座前，蒙恩惠作隨時的幫助。
   
(七)本書是一本『屬上帝的名人堂(Hall of Fame)』的書信，裡面羅列了許多信心偉人(十一1~40)。
   
(八)本書裡面充滿了各種對比，例如：
     
1.眾先知與祂兒子的對比(一1~2)。
     
2.古時與這末世的對比(一1~2)。
     
3.上帝兒子與天使的對比(一4~14)。
     
4.天地要改變與祂永不改變的對比(一12)。
     
5.摩西與基督的對比(三1~6)。
     
6.斷不可進入與竭力進入的對比(三7~四11)。
     
7.大祭司亞倫與基督作大祭司的對比(五1~10)。
     
8.每日獻祭與只一次獻上的對比(七27)。
     
9.外面的律法與裡面的律法、舊約與新約的對比(八10~11)。
     
10.牛羊的血與祂的血的對比(九11~28)。
     
11.將來美事的影兒與本物的真像的對比(十1~14)。
     
12.亞伯所獻與該隱所獻的對比(十一4)。
     
13.耶穌的血所說與亞伯的血所說的對比(十二24)。
     
14.會被震動與不能震動的對比(十二27~28)。
     
15.幔內與營外的對比(十19~20；十三10~13)。

捌、本書與其他聖經書卷的關係

(一)本書內遍佈舊約背景，如宗教、禮儀、神學、詞彙，與舊約的《利未記》極為接近。本書的信息與舊約五經有密切的關係，尤其是五經中的《利未記》。《利未記》是論及預表中的救恩，而本書所論，是《利未記》所預表救恩的實際；實體如何比影兒更美且完全，本書也比《利未記》更超越。所以本書又被解經者稱為新約的《利未記》。
   
(二)有人稱《希伯來書》為『第五福音書』，前四本福音書描寫基督在地上的作為，《希伯來書》則描寫基督在天上所作的──基督升天為信徒之大祭司，現今在『天上的至聖所』中，每日為信徒祈求(七25；羅八34)。
   
(三)本書的信息與《羅馬書》及《加拉太書》有共同的重要原則，因為這三本書論及主的救恩，都是以哈二4『惟義人因信得生』為基礎。但三卷書的著重點不同：《羅馬書》注重『義人』二字，說明人如何才能在上帝面前被稱義；《加拉太書》注重『得生』二字，解釋人得救不是憑行為入門，也不是憑行為成全，乃因領受上帝兒子的生命；本書卻注重『因信』二字，列舉舊約信心的偉人，證明信心乃是使人蒙上帝喜悅的『明證』(來十一5，6)。《羅馬書》啟示基督徒信心的『必須性』，《加拉太書》啟示基督徒信心的『基要性』，《希伯來書》則啟示基督徒信心的『超越性』。

玖、鑰節

    「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」(四14)
    「凡是靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」(七25)
    「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體；又有一位大祭司治理上帝的家；…就當存著誠心，和充足的信心，來到上帝面前。」(十19~22)
    「這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」(十三13)

拾、鑰字

    「更美」、「超過」、「強過」、「大的」(一4；六9；七7，19，22；八6，6；九23；十34；十一16，35，40；十二24)
    「信心」(四2；六1，12；十22，38，39；十一1，3，4，5，6，7，7，8，9，11，13，17，20，21，22，23，24，27，28，29，30，31，33，39；十二2；十三7)
    「大祭司」(二17；三1；四14，15；五1，5，10；六20；七26，27，28；八1，3；九7，11，25；十12；十三11)
    「永遠」、「永永遠遠」(一2，8，8；五6，9；六2，5，20；七17，21，24，28；九12，14，15，26；十一3，；十三8，21，21)
    「完全」、「全備」、「成全」(二10；五9；七19，28；九9；十1，14；十一40；十二23)
    「一次」(七27；九7，12，26，28；十10，12，14；十二26，27)

希伯來書大要(1)

壹、作者

    本書作者是誰，因全書始終並未題及其名字，此為千年仍未解之謎，古今解經家意見紛紜。歸納各派主要論據，正反(肯定與否定)兩面併列如下：
   
(一)保羅說
     
1.正面肯定的論據：
        
(1)此說源自亞力山大教父革利勉的寫作，東方教會一直毫無疑問的接受本書為保羅所寫，至於西方教會則是到第四紀才因耶柔米、奧古斯丁的認定而接受。近代對此說最著名的支持者包括司可福、達秘等人。
        
(2)書內確有一些保羅的詞彙和語氣，例如『義人必因信得生』(十38)是保羅喜歡引用的話(羅一17；加三11)；又如本書所論的列祖、應許、律法、諸約等，正合乎保羅在羅九4~5所提的。
        
(3)本書的內容與《加拉太書》極其相似，教義與保羅其他書信也完全吻合，並且也很符合保羅對猶太人極重的負擔。
        
(4)『我們的弟兄提摩太已經釋放了；他若快來，我必同他去見你們』(十三23)，表明作者乃是親近提摩太的長輩同工(參提前一2；提後一2)。
        
(5)本書作者請求信徒為他代禱(十三18~19)，而在新約書信的作者中，保羅是惟一請信徒為他禱告的使徒(羅十五30~32；弗六19~20；西四3；帖前五25；門22)。
        
(6)書末的問安和祝福(十三24~25)與其他保羅書信的結尾相似(羅十五33~十六24；林前十六19~24；林後十三13~14；加六18；弗六23~24；腓四21~23；西四10~18；帖前五26~28；帖後三16~18)。
        
(7)本書中所用『我們所說』(二5)、『我們所講』(八1)表明作者是代表一個同工團說話，這種情形惟獨在保羅書信中出現。
        
(8)外證包括初期教父、希臘正典名單、拉丁正典名單、一些古抄本、英王欽定本等，標明『使徒保羅達希伯來人書』達一千二百年之久(主後400至1600年)。
     
2.反面否定的論據：
        
(1)本書作者從始至終沒有表明或運用使徒的權柄，而內中『後來是聽見的人給我們證實了』(二3)一句，表示作者未曾親自從主領受啟示，可見本書非保羅所寫(參加一12)。
        
(2)書內有很多舊約經文出自七十士譯本，非保羅慣用的瑣拉本。
        
(3)本書的文字體裁，與保羅慣常的風格不同。
        
(4)本書沒有具名，這與保羅其他書信慣常的作法不同。
        
(5)保羅是外邦使徒，極力提倡外邦信徒與猶太信徒同歸於一；但本書專提猶太人的救恩，完全不提外邦教會，似乎和保羅的宗旨不符。
   
(二)巴拿巴說
     
1.正面肯定的論據：
        
(1)此說最早為教父特土良所提倡。
        
(2)巴拿巴為利未人(徒四36)，他對舊約的利未體系必然相當清楚；他又曾為保羅的同工，對保羅的神學教義耳熟能詳，所以能寫出本書。
        
(3)『弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話』(十三22)，語氣符合巴拿巴的恩賜──『勸慰子』(參徒四36)。
        
(4)外證為《巴拿巴書信》(古抄本Codex Claremontanus)。
     
2.反面否定的論據：
        
(1)作為外證的《巴拿巴書信》，有些地方與本書論證不符。
        
(2)巴拿巴不像是與提摩太有親密同工關係的一位。
   
(三)亞波羅說
     
1.正面肯定的論據：
        
(1)此說最鼎力支持者為馬丁路德，近代有名的支持者為亨利阿爾福德。
        
(2)路加在《使徒行傳》稱他(亞波羅)是『有學問的，最能講解(舊約)聖經』(徒十八24)，因此他有資格寫本書。
        
(3)本書內含有一些『亞力山大哲學思想』，而亞波羅正是出身於亞力山大的聖經學者(徒十八24)。
        
(4)亞波羅在事奉主初期，曾經受過保羅同工百基拉、亞居拉的成全，後來更被保羅自己認定是他的同工(林前一12；三4~6，22；十六12；多三13)，因此他有資格寫這本與保羅神學思想相近的書信。
     
2.反面否定的論據：
        
(1)在教會歷史上，從來沒有給我們留下任何有關亞波羅的傳聞，直到第十六世紀才被馬丁路德提出來。
        
(2)亞波羅和提摩太似乎從未有過同工關係。
   
(四)路加說
     
1.正面肯定的論據：
        
(1)最著名的支持者為加爾文。
        
(2)本書內精湛優美的希臘文體裁，與路加所寫的《使徒行傳》在文法上有很多相似的地方。
        
(3)『後來是聽見的人給我們證實了』(二3)，表示作者正像路加這樣非直接跟從主的人，卻從使徒學習了基督救恩的道理。
     
2.反面否定的論據：
        
(1)路加是外邦人，不太可能以猶太人為專門寫信的對象。
        
(2)路加或有可能擔任保羅口述的執筆書寫者(如羅十六22『代筆的德丟』)，但不太可能自己成為說教者。
   
(五)其他說
     
1.有些人主張百居拉和亞基拉是本書的作者(參徒十八26)。
     
2.也有些人主張本書為羅馬的革利勉( 96A .D.)所寫。
     
3.另有些人提及本書的作者可能為使徒彼得，或是執事腓利，或是西拉、馬可、以巴弗等人。
     
4.上述各種說法並沒有充足且有力的內證與外證，僅能把它們當作姑且參考的資料。

    其實，作者既然受聖靈的感動而自我隱名埋姓，相信必有其用意；因為像這樣一本專門高舉耶穌基督的書信，作者是誰，並不重要。所以我們不必勉強斷定是誰寫的，而把注意力集中在主自己身上。無論本書的作者是誰，反正都是上帝『藉著祂兒子曉諭我們』(一2)的。

貳、寫作時地

    本書的成書日期，根據外證和書中的內證推測如下：
    (一)羅馬的革利免(主後95年)曾引用本書，這是第一世紀的時候。且本書中提到『我們的兄弟提摩太已經釋放了』(十三23)，故本書必不是在第二世紀才寫成的。
    (二)本書中多次提到聖殿獻祭等禮儀，所用動詞均為現在式(五1~3；七27；八3~5；九6~9；十1~2，8，11；十三10~11)，表示當時聖殿還在，祭司仍在供職，故此本書成書日期必不遲於主後七十年(聖殿被毀之年)。
    (三)書中表明接受本書信的人們已經信主多年(五12)，他們並且曾經受過許多苦難(十32~37；十二4~5)，故本書成書日期必不太早。
    (四)書中暗示有些傳上帝之道給他們的人已經為主殉道(十三7)，且提摩太被囚獲釋(十三23)；這兩件事極可能與該撒尼羅逼迫信徒有關(64~ 68A .D.)，故本書成書日期必不早於主後六十四年。
    (五)綜合上述論據，本書極可能是在主後六十五至六十九年間寫成的。

    至於寫書地點，可從書中『從義大利來的人問你們安』(十三24)一句，推測出：
    (一)本書是在境外義大利人集居之地(如哥林多、以弗所等地)所寫。
    (二)按原文，『從義大利來的人(They from Italy)』也可譯成『義大利人(They of Italy)』，如此，則本書是在義大利境內，很可能就是在羅馬寫成的。

參、本書受者

    (一)本書的受者是亞伯拉罕的子孫(七4)，並且『列祖』一詞(一1)表明他們是猶太人信徒，不但熟悉舊約以色列人信心的先祖(十一24~34)，且也熟悉舊約律法及禮儀(七4~十8)。
    (二)這些猶太人信徒，不但認識本書的作者，也認識提摩太(十三23)。他們沒有親自聽過主耶穌的道理教訓，乃是別人傳講給他們的(二3)。他們信主已有一段相當的年日，但在真道上卻未長大成人(五11~12)。不過，他們並沒有離棄信仰(六6~10)。他們曾經為主受過苦，有心走主道路(十32，36)；並且抵擋罪惡，卻未到流血的地步(十二4)。
    (三)有些古抄本標明受者為『希伯來人』，字義是『過河的人』；亞伯拉罕是第一個渡過大河的人，他從米所波大米渡過伯拉大河，搬到巴勒斯坦地(參徒七2~4)，故他是第一個希伯來人(參創十四13)。猶太人自古即被稱為希伯來人(創卅九14；出二6)，他們也喜歡自稱希伯來人(創四十15；腓三5)。
    (四)我們基督徒乃是屬靈的希伯來人，所以我們應當把本書的教訓應用在自己身上。

啟示錄與圖像

    最近聽聖經的朗讀CD，覺得啟示錄有許多圖像的敘述，若畫成動漫播出來，將是十分暢銷的故事。

    多加在一旁說，不可以的，怕會有人誤解，或穿鑿附會，把原義搞錯，那就不好了！

    說的也是，想像空間還是留給在聖靈引導的人吧!

啟示錄中的盼望

當 我們把眼光放在人類發展的進程中，便會覺得前途一片美好，科技的進步為我們帶來舒適的生活，這個世界的將來充滿希望。但是美國九一一恐怖襲擊、中東戰爭、 南亞海嘯、印尼火山爆發，以色列再爆戰火，一幕幕的悲劇，卻告訴我們事實並非如此。聖經最後的一卷書中所描述的災難與今天我們所面對的境況，竟是如此的相 似，人正在絕望之際，卻猛然想起啟示錄中還有「盼望」。啟示錄把舊約先知書給我們零碎的片段湊合起來，要向我們宣告一幅完整的末世異象與盼望。作者在書中通過不同的異象向所有的教會(一4~6)及信徒傳遞著盼望的信息，因此本文試通過經文中的一些盼望主題，看「盼望」在啟示錄中所扮演的角色和它對於我們今天教會的意義。

 

「盼望」在此文中的定義是企盼將來上帝要做的工作，其基礎是上帝過去在耶穌基督裡成就的工作，道成肉身，從死裡復活。耶穌基督又為我們指出上帝創造的目的，信徒就存著希望，等待上帝讓基督的子民復活，和上帝國的來臨。現在信徒經歷的聖靈，是預嚐末日來臨的國度（林後一22）；並等候「更美的家鄉」（來十一13～16），並像個「客旅」般活於此地。

有學者認為啟示錄是舊約彌賽亞盼望的延續，而近代學者Oscar Cullmann則 認為舊約先知，雖然對於彌賽亞首次降世和第二次降臨兩者之間，並沒有清晰的界線，但在新約裡卻十分清楚，彌賽亞時期分兩個階段，現在時期和將來的成就。在 舊約中，大衛的王朝原是代表上帝在地上建立的王權，但是當大衛王朝變得腐敗和衰敗時，人開始明白上帝的國不可能在大衛王朝實現，而把希望和期盼寄在那位大 衛的後裔彌賽亞─上帝所膏立的王(賽九6~7，彌五2~4，摩九11~12，耶二十三5~6)。

 

在新約中，當彌賽亞耶穌第一次臨到，他們要求祂做他們政治上的彌賽亞，直到耶穌上十字架及復活後，他們才明白以賽亞書中所記載的受苦的羔羊就是 那位 君王、彌賽亞(賽五十二13~五十三12，九6~7十一1~5)。在啟示錄中，基督既是獅子，也是被殺的羔羊(啟五5、12)，他也就是那位上帝所應許的彌賽亞。 作者又提到羔羊駕雲降臨(啟一7)，表明主的臨在，在全書四到二十二章中，又用了三百二十二次的「寶座」來傳遞著一個歷史的事實，就是基督完全的掌權(啟三21; 十二5等)，最後作者提到彌賽亞最終的勝利(啟十七14)，並形容他為得勝的君王(啟十九11~21)， 作者告訴我們舊約所指的彌賽亞已經降臨，在天上祂已經作王，在地上祂的國度也會在未來得到完全的實現。因此啟示錄是舊約彌賽亞盼望的延續，但卻與舊約的 盼望不同，因為作者已看見了彌賽亞及祂國度的建立，雖然他還在等待它完全的彰顯，正如包衡所說的「啟示錄在盼望的背景底下引發我們懷抱盼望」。

 

「主的日子」也就是耶和華的日子，可以解作救贖之日，舊約中阿摩司書把它形容為黑暗之日，而且很多的先知都提到這個日子，它們都是指出這是上帝要公開伸冤的日子，包括祂自己的和祂人民的，因此這是跟上帝的救贖與審判有關(摩五18~20，賽二12)，它同時也成了國家和民族的希望。馬可福音三章中，主耶穌也提到上帝要來的日子沒有人可以逃避，保羅的作品也充滿了主再來的期待。

在啟示錄中，作者用「耶穌基督在權能中降臨」來表達「主的日子」， 並通過書捲向我們傳遞上帝國來臨的盼望，他同時告訴我們在上帝沒有完成祂的治權之前必有審判，雖然地上的事情一切照常運作，然而在天上，羔羊已經得著勝利和權炳要在地上執行祂的旨意，對於那些心裡剛硬、不肯悔改的世人，他們的刑罰變得越來越嚴厲，而那個日子將會像書中所說的，將有大審判(啟六~二十一章)，而基督就是審判的主(四1~十六21)。

 

公義的審判是一種盼望，因為藉著審判，上帝的公義得以彰顯。啟六章十節，祭壇下的靈魂大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」

 

因此審判帶來伸冤，伸冤帶出了上帝的公義，公義帶來盼望。

 

舊約以賽亞書結束之前，上帝曾應許他要造一個新天新地(賽六十五17)，並且說：我所要造的「新天新地」要「在我面前長存」(賽六十六22)，而這個應許隨著新耶路撒冷的降臨而實現(啟二十一1~二十二5)。而新耶路撒冷的出現同時也代表了樂園的重現，學者認為創造需要有一個圓滿的終結，因此相對起初的創造，創造的圓滿終結是新的，就如啟示錄二十一章4節，第一個天地會因著新的天地而過去(啟二十一1)，但並不是所有都被完全的取代，相反是以舊的創造為前提，要以新的樣式回歸， 而上帝最終的目的是要上帝的國在地上完全的臨到，而屬上帝的人能夠享受與上帝同樂，就是新天新地，這也是教會的盼望所在，同時也表明了基督工作的完成，也就是宇宙全面的救贖和萬物的更新，也是世界的盼望。

 

以上三個的盼望主題都橫跨了舊、新兩約，不難看到希伯來人是藉著歷史及未來的兩個相連的層面來表達他們的盼望。然而這些盼望都與基督有關(啟一章1)， 在書中的開首，作者已經有清楚的表明。這些盼望帶出了彌賽亞第一次的來臨及第二次的再臨，基督過去在十字架上的得勝，及基督現在和未來的掌權和最後完全得 勝與新的國度。由此來看，作者通過書中不同的盼望主題向讀者們傳達一篇完整的盼望信息，因此盼望在啟示錄當中扮演了核心的角色。

 

啟示錄傳遞的盼望信息對教會有深遠的意義。此書一開始就是提及耶穌基督給當代教會的信息，祂不但評價他們的過去，也對他們的將來提出安慰、鼓勵與警告。我們都知道啟示錄是一封寄給教會的信，雖然書中只提到七教會，然而七含有完全的意思，因此它也是給地上所有的教會。從啟示錄的寫作背景來看，成書日期大概是在主後九十六年，正是基督教教會進入兩百年逼迫的開始，當時的教會正處於試煉當中，內有軟弱，就是面對假先知、內部分裂及信仰的妥協(二1─三22)；外有壓力，就是猶太人的譭謗、基督徒的殉道和逼迫等(二1─三22)，面對內憂外患，因此作者藉著書中的盼望堅固初代信徒的信心，並要他們剛強壯膽。

反看今天的教會，我們跟初代教會一樣，處於已然和未然的狀態中，就是基督第一次與第二次來臨的當中， 似乎眼目所及的也是充滿背道、冷漠、和死寂、教會傳講虛謊的理論、假信徒充當真信徒、甚至有些教會到了一個地步判斷上帝是死的。如此說來，今天教會的情況實在不比初期的教會來得樂觀，既然啟示錄的盼望是給所有地上的教會，那它今天同樣向現代的教會說話。

 

有學者認為啟示錄對於現今這個世界是完全絕望的，因為這個世界要藉著徹底的毀滅，才能有新天新地及聖城的降臨。 但是我們把盼望單單寄望在將來時，便會基於對上帝國的信念和盼望，對現今的世界產生一種不滿，從而導致消極的觀念。

 

然而有一些學者則認為盼望不只是在將來，因為基督從死裡復活，是上帝全然勝利的明證，聖徒的盼望不再單單是期待將來上帝的應許的實現，而是放在上帝的權能今天已經實現。如此我們就明白教會在世上雖然有苦難、有逼迫、信徒有失敗和罪污，但仍然在基督的手中。而我們的盼望也不在乎將來的「享樂」，而是基於基督工作的展開，並要在將來完成，我們就有動力去面對一切，因此教會的盼望不單是寄望將來，也要基於過去的歷史。

 

啟 示錄中的盼望信息在全書中扮演重要的角色，它通過不同的主題向不同時代的信徒及教會傳遞盼望的信息，然而教會對這些信息的態度不單能影響信徒今天在社會上 的價值觀與態度，同時也影響他們的信心與生活。因此我們不應把啟示錄的盼望單單寄望在過去或是將來，唯有把過去的歷史及將來的盼望連成一線，我們才能得到 啟示錄真正的盼望信息，以致我們不單能積極地活在當下，履行我們基督徒應盡的使命和責任，更能對未來充滿信心與期盼。