比喻的特色（2）－－簡潔性

福音書中的比喻十分簡單，並不複雜，其中的人物很少超過兩三個，情節也不太曲折。不過，在此我們必須澄清從前的一些誤解。

自從朱立策和耶利米亞以來，許多人都教導說，比喻的角度或重點只有一個。其實這不完全正確。

浪子的故事的確有一個主要的重點兒、兒子的放蕩，以及後來的悔改、赦免、重新接納），但是其中還有兩個角度（天父的愛、大兒子的嫉妒），這兩方面在比喻中都富意義，不只是具「背景色彩」（即，僅為故事的一部分，卻無神學含義）而已。究竟一個比喻有多複雜，要視其本身而定。

比喻的特色（3）－－主要與次要之點

這是比喻研究中辯論最多的一個問題。

撒種者的比喻中，各項細節都指向一個基本真理，要讀者辨認他自己會是那一種土壤/回應。在浪子的比喻中，父親的赦免與大兒子的自我中心成為對比。然而，在這兩個比喻中，次要的成分確實具有意義。

    我們可以用「寓意式的比喻」一語，但卻不能將比喻寓意化。詮釋者無權將細節隨意發揮。我們必須嚴格把關，由故事內部的動力來決定細節是否具神學含義。

例如，馬可福音四章30-32節的比喻中，芥菜種和大樹是其中心，而枝頭上棲息的鳥就不應當寓意化；它們在比喻中的角色，只是強調樹的大小。

維亞 （D．O．Via）說：「耶穌的比喻之含義，雖然不能只限於一個要點的比較，但是這並不意謂這些比喻乃是寓言。………我們必須以非寓意化的方法來解釋比喻，而不是用一點式的方法。」

比喻的確是寓言，只是受到作者用意嚴格的控制。布隆堡甚至主張，比喻中有幾個人物，就有幾個要點，而比喻其實就是寓言。這個主張略嫌誇大，不過卻比「一個重點法」更接近事實。

比喻的特色（4）－－重複

這個方法有時是用來強調比喻的高潮或重點，正如浪子的兩次認罪（路十五18-19、21，「父親，我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子」），或用類似的話講到對忠僕的獎賞（太二十五21、 23，「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」）。

有些比喻是在兩種不同的場合中講的，如失羊的比喻，在馬太福音十八章 12-14節是對門徒說的，而在路加福音十五章l-7節是對法利賽人說的。進行聽眾批判，便會注意到在不同的狀況下，強調之點略有差異。在馬太福音第十八 章，耶穌教導說，天父「不願意這小子裏失喪一個」（14節，所強調的是使命），而在路加福音第十五章，重心乃是在天上的歡欣，因為有「一個罪人悔改」（7 節，所強調的是回頭歸向上帝）。

這個例子常被用來說明比喻的敞開性，因為「福音書作者」將它們放在不同的背景中，賦予它們不同的重點。不過，這種說法忽略了兩件事：

（1）耶穌是位巡迴傳道人，他當然會在不同的狀況下講述比喻，因此這有可能是他自己的解釋。

（2）這並不是說，我們可以將比喻從歷史背景中取出來，而讀入多種意義；事實正好相反，因為馬太福音第十八章與路加福音第十五章都是經文所給予的解釋，並不是任意加上的說法。比喻可以有不同的解法，但是惟有聖經的上下文可以決定如何解釋！

比喻的特色（5）－－結論在最後

    耶穌常用一句簡明的教訓來結束一則比喻，例如：「凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」（路十二21）

    有時候他會發出一個問題，由聽眾提出所學到的事，例如路加福音七章42節的兩位欠債者（「這兩個人哪一個更愛他呢？」）。偶爾耶穌會自己解釋比喻的意思（太十三 18-23，十五 15-20）。當然，這只是一般性的原則，而不是嚴格的定律。

    葡萄園工人的比喻（太二十l-16），結尾的話講到角色的顛倒（16節，「在後的將要在前，在前的將要在後」），似乎與比喻本身的重點相反（l-15節），因其中講到上帝對每個人都同樣慷慨。然而這兩方面卻不衝突。雖然結語並不是比喻的要點，卻能配合整個狀況。

    司坦因（R．H．Stein）說：「倘若這則比喻的生活狀況乃是：耶穌在為自己辯護，要說明他與稅吏和罪人交往、把上帝的國帶給他們的道理，那麼，這則比喻的確有意顯示：『在後的將要在前，在前的將要在後』。」

    換言之，最後一句話（16節）不是在解釋比喻，而是要將它應用到更廣的範疇中（耶穌轉向被社會遺棄的人；請注意，這方式與太十九30富有的少年官之事件類似）。

比喻的特色（6）－－與聽眾的關係

這一點是比喻的中心。耶穌最主要的用意，是要聽眾回應－－無論是正面的或負面的。

克勞生 （J．D．Crossan）指出，這是猶太人和耶穌之比喻最基本的不同。拉比的故事是教導性，說明一段經文，刻畫某個教義立場。耶穌的比喻卻在提出一項要點，並引出聽眾的回應。例如，問題式的比喻，透過對話使聽眾產生行動，並在他們的處境當中觸摸到他們。

布隆堡說，在解釋比喻時，大家愈來愈注意到聽眾的重要性。在實際的歷史狀況中，耶穌是在與三種人對話時用到比喻：群眾、文士與法利賽人，和門徒。每一次耶穌都向聽眾發出挑戰，經常強調悔改的必要（路十二16-21，十三l-9），並且要求「下定決心（路十六l-8）、徹徹底底（太十三 44-46）、謹守警醒（太二十四42-二十五13），因為上帝的國近了」。

還要加上一項說明：這種接觸只限於對群眾和對門徒；因為向宗教領袖說的比喻，只有一個用意，就是肯定他們的拒絕。

    林 尼曼總結比喻如何達到這一點，講得十分精采。比喻的結構是要將聽眾與傳講者的資訊「連結」起來。作法是：從聽眾的生活經驗中來接觸他們，讓他們「承認」一 個要點。接著，比喻就從聽眾的經驗轉到更大的國度真理上，把其中的意義作第二度的發揮。它「聲明，某件事就如另一件事一樣」，將比喻意象的重點，與講述者 （耶穌）所要傳達的實情相比較。因此它便成了名符其實的「語言事件」，因為透過它，耶穌向聽眾提供了新的可能性，並推動他們到作決定的關口。

比喻的特色（7）－－出乎意料之外

耶穌讓人不得不作出決定的方式，主要是在比喻中打破慣例。聽眾一次又一次發現，比喻中的事件 出乎他們的意料之外，使他們不得不去思考其中更深的含義。比喻將常規顛倒過來，與平時的次序大不相同，以致聽眾非得去思索這些意象背後的國度實情不可，因 為國度的真理也與世界的路相反。同時，比喻展示出彼索特（M．Petzoldt）所謂的「對立結構」，因為耶穌的意思與聽眾的解釋衝突，使他們不得不脫離自己狹隘的宗教架構。上帝的呼召絕不會令人舒舒服服，而比喻便有讓人不適的特色，因為人的期待與上帝在耶穌裏所帶來的國度互相衝突。

    可惜，現代讀者常無法體會這種與期待相反的情形，因為我們不瞭解其背景。或許比喻最能夠顯明瞭解歷史背景對解釋的重要性。以法利賽人與稅吏的比喻為例（路十八9-14），法利賽人自我中心的禱告遭棄絕，而稅吏求憐憫的禱告蒙垂聽。現代基督徒大半視此為理所當然，因為我們已經認為所有法利賽人都是自以為義的偽君子。可是這就完全錯過了這個比喻的重點。

    提瑟頓引用溫克（WalterWink）的話，說：「學者在作完研究之後，滿意地擱下筆，卻沒有看出自己錯解了經文，不自覺的按著流行趨勢來解釋；將原來的用意曲折，甚至剛好與其相反。」

    真正的學者當然不一定會犯這樣的錯誤，但是忽略原初情景的確是很常見的錯誤。在耶穌的日子，那位法利賽人的禱告 對猶太人而言是完全合理的。聽眾對這樣的禱告會十分滿意，而一旦發現那受人鄙視的稅吏居然會被稱義，必定大吃一驚。

    耶穌原來的目的，是要攪動聽眾，把他們的價值體系顛倒過來，讓人不得不重新思考在信仰上最重要的事是什麼。現 代讀者則很有把握，認為自己至少沒有落入「法利賽主義」，但他們卻可能犯了同樣的錯誤。

    在比喻中，這種意外的佈局相當常見。去為遭強盜打傷之人裏傷的，不是祭司或利未人，反而是大家所討厭的撒瑪利亞人（路十30-37；通常撒瑪利亞人是盜匪，而不是拯救者！）；浪子卻受到設筵款待的禮遇（路十五11-32）；貧窮與跛腳的人反倒可以享受大筵席（路十四 15-24）；改變欠主人債物清單的管家反而受到褒揚（路十六l-13）。

    耶穌這樣作，讓聽眾不得不重新思考上帝國的實情。這也是前面所談比喻吊詭性目的之 一部分。比喻的奧秘含義，只能用合適的鑰匙才能解開，而那個鑰匙就是國度的臨在。反對耶穌的人既沒有這把鑰匙，就必定會拒絕他的教訓。惟有敞開內心的人， 或已經接受上帝的國在耶穌裏之「奧秘」的人，能夠明白上帝為什麼接納「罪人」和被棄絕的人，而拒絕那些社會上所以為的「義人」。

比喻的特色（8）－－以國度為中心的末世論

所有比喻一再出現的主題，便是上帝國的臨到。這是陶德主要的貢獻；不過他對比喻有一個誤解， 以為其中教導的是已實現（臨在）的未世論；耶利米亞對這一點提出了修正。不過，比喻所談的不止是國度而已；比喻是以基督論為中心，以耶穌為國度的先鋒，也 是國度的內容－－我們將它定義為「上帝的治理」。

    上帝的治理第一個概念是現在的事實。在新布、新酒和舊衣服、舊皮袋（可二21-22）的比喻中，國度乃是讓人與從前一刀兩斷。新時代已經臨到；正如耶穌為自己趕鬼所作的辯護：「上帝的國已經臨到你們了」。（路十一20）

    事實上，上帝的國如今正在發展之中，好像「成長的比喻」所刻畫的，例如芥菜種（可四 30-32）或面酵（太十三33）。雖然許多人認為，這兩個比喻是指未來，描寫上帝國度最終突破式的臨到。

    但是馬學而（I．H．Marshall）則按已揭幕的末世論來解釋：成長是現今的事，然而最終那偉大國度的彰顯，則是要到末時才實現。由於國度現今已經臨在，有幾則成長的比喻要求人徹底作出回應（撒種者、稗子、撒網）。

    還有一些比喻（尤其是在路加福音裏）描寫國度在這世代中的進展，以作門徒和社會關懷為特徵（財主與拉撒路，計算代價）。

    最後，國度的臨到會以未來的大審判來完成。有幾則比喻警告聽眾要預備好（橄欖山講論中的比喻、大筵席），並要按這個未來的實況來工作（按才幹受銀 子），因為到時候他們的工作都會受到審判（麥子與稗子、山羊與綿羊）。

比喻的特色（9）－－國度的倫理

國度在耶穌裏的臨到，要求跟隨祂的人有更高的倫理水平。當然，這方面講得最多的就是登山寶訓，和其中的比喻。門徒是地上的鹽、世上的光（太五13-16），無論何時生活都要像天上的公民。所以，國度的跟隨者之特色必須為：一心積財寶於天，而非於地（太六 19-24），不去論斷別人（太七 l-5）。信徒要走窄路（太七13），並把房子蓋在磐石上，不致被人生的風浪吹倒（七24-27）。 耶穌藉著比喻，將這些要點不斷教導人。在這方面，耶穌與教人智慧的智者最接近；不過，由於國度的臨在是基礎，整個倫理表現的根基便不相同。這些比喻要人對 人生採取截然不同的看法，包括完全的饒恕（不赦免的僕人、兩位欠債者）、和好（浪子）、憐憫（好撒瑪利亞人）、分享（半夜的朋友）、善用錢財（不公義的管 家）和資源（按才幹授銀）。

    最重要的是，門徒要視自己的一生既活在世上，也活在上帝面前。作為「世上的光」，他們必須將國度的倫理活在未信者面前，不過他們主要是對上帝負責。在綿羊與山羊的比喻中（太二十五31-46），審判主要是依據行為；為「弟兄中最小的」所作的事，便是作在上帝身上（45節）。好幾則比喻都是以徹底作門徒為主題 （路十四28-33，蓋房子和要打仗的王；太十三44-46，隱藏的財寶和貴價的珍珠）。

上帝的國不是只要求我們的一部分，而是要我們在上帝、在人面前，都表現出毫不動搖、全心全意效忠的決心。

比喻的特色（10）－－比喻中的上帝與救恩

  在比喻中，上帝以幾種身分出現，如：君王、父親、園主，和審判官。整體而言，這些圖畫所刻畫出的，是一位充滿恩 惠與憐憫的主，提供赦免，但同時也要求人作出決定。

    在浪子的比喻中（路十五11-31），父親歡迎孩子回來，儘管他已將自己的那份產業浪費殆盡，父親仍重 新接納他，寬恕他的一切。

    在葡萄園工人的比喻中（太二十1-6），園主慷慨地給予每個人同樣的工資，甚至有些人沒有作多少工。

    路加福音另外兩個比喻（失羊、失錢），描繪出上帝尋找失喪者的迫切。這些比喻說明了彼得後書三章9節的真理：「主……乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。

    救恩現在已經來到，人必須有所回應。上帝的治理以恩典為特色，但是恩典向聽眾發出挑戰，要他們看出悔改的必要。兩個兒子的比喻中（太二十一 28-31），耶穌向文士發出挑戰，要他們看明自己的錯誤。

    那個起先不肯去葡萄園工作的兒子，後來懊悔去作了，他顯然代表那些承受上帝國的「稅吏與妓女」，而那個答應去工作卻食言的兒子，卻代表文士與法利賽人。

    亨特（Hunter）說：「這個故事先捧高（文士），再摔下。」

    在大筵席 的比喻中（路十四16-24），恩典的上帝兩度發出拯救的邀請，頭一批客人拒絕之後，他又打發使者到大路與籬笆旁勉強人前來。顯然，救恩是重大的邀請，人必須有所回應。那位憐憫的上帝也是審判的上帝，他會結束歷史，而他所提供的救恩是不可置之不理的，人只能接受或拒絕。

比喻之釋經原則

    歷代以來，對比喻的解釋法主要有三種。在我們這一代，前兩種方式大多被拒絕，應當放棄。

    早期教父是用寓意法，但這方法只能在經文有此暗示時才能使用；我已經提過，福音書中並沒有主觀的寓意化作法。若有寓意的成分，我們必須按照它們本身的猶太背景來加以解釋（例如，葡萄園=以色列，收成=主的日子）。

    朱立策與十九世紀的自由派是用倫理化法，這方法也很危險，因為將耶穌講道中充滿動力的國度重點，轉變成純粹的人文主義。當然，許多比喻確實包含倫理資訊在內，但這只是國度整個大圖畫中的一部分，論其中的生活表現。

    第三種方法，就是耶利米亞的生活背景法，也有危險在。許多人稱之為「嚴格的歷史法」，它會貶低比喻的故事層面，將耶穌生平中的「處境」，和每位福音書作者對比喻的應用兩極化。

    在我們這一代，又有第四種方法加入，就是美學或文學法。不過，主張經文 具自主性的觀點成為這方法的主導，比喻常從歷史狀況中被抽離出來。因此，這些模式沒有一樣令人滿意，而詮釋者必須讓經文本身來掌控解釋的過程。最佳的方法乃是將第三與第四種方法結合起來，同時注意到歷史與文學的層面。

    不過，在我們發展出一套方法之前，還必須考慮另一個常出現的聲明。有些人說，解釋比喻就等於破壞它，使它不成比喻。他們主張，若將比喻歷史化，就會失去美學的層面，因為比喻激發人的能力會就此消失。所以，比喻應當原封不動地存在，不須要去解釋。

    泰賽爾（S．M．Teselle）用很強烈的措辭說：「隱喻不能『解釋』－－隱喻不是含有資訊，它本身就是資訊。」

     所以，讀者無需解釋比喻；相反的，比喻會解釋讀者。這顯然是「新釋經法」的一種，可以用批判該學派的同樣方法來評估。

    維亞承認有這個問題，但卻主張解釋有其必要，他說：「美學的物件可以作某種程度的解釋或翻譯，而既有澄清的需要，就證明這種努力是必要的。」

    缺 乏解釋，比喻就會失去能力，因為每一個比喻都必須先讓人瞭解，才談得上應用。一旦我們瞭解耶穌原初的用意為何（亦即，按第一世紀的背景和福音書中的上下文 來看），就可以清楚它的「激發力」有多大。不過，我們不應該把它降為逐字的分析。如果要不失去比喻令人吃驚、推動聽眾的能力，就必須讓比喻保持比喻。所 以，比喻的形式必須維持不變。以下的各項原則，是達到這個目標的一種基本方法。

1．注意比喻所置身的背景

    這包括直接的上下文（文學層面）、和聆聽比喻的聽眾（歷史層面）。基督講話的對象，對比喻的重點有很大的影響。基督講比喻時所面對的問題，以及後面的討論，也是重要的背景因素。

    例如，兩位欠債者的比喻（路七41-42）是向法利賽人西門說的，當時耶穌容許一位妓女洗他的腳，又用香膏來抹，西門卻很排斥。兩位欠債者，一位欠五十兩銀子，一個欠五兩，他們都得到恩免；這件事可以 應用到好幾方面，諸如，神的憐憫或罪的程度。從直接的上下文來看，耶穌是將它用在一方面（向免債或赦罪者報以感恩之愛），但從更廣的範圍看，則是用於另一 方面（耶穌赦罪的權柄）。許多人注意到，這個比喻是不肯赦免之僕人（太十八23-35）的簡短版本。

    許 多學者在這裏強調耶穌工作的處境與福音書的狀況並不相同。這並不意味兩者互相衝突，或一方具「歷史性」，另一方則為後期教會的產物。福音書作者為了自己讀 者的緣故，特別強調原初狀況的某些方面。耶穌當日的情況與歷史資料有關；福音書作者當日的情況，則與處境化相關，正如前面所提，不同的福音書從各個比喻中 舉出的主題不同。這兩方面相輔相成，並不互相矛盾。

    將福音書互相比較，便可以察覺出所強調的重點各有不同，很富啟發性。例如，授銀子（路十九12-17）或才幹（太二十五14-30）的比喻，顯然基本上是同一個比喻，只是在不同的環境下說的，而重點也稍有不同。在馬太福音中，這是橄欖山講論中談到警醒問題時，所舉審判的比喻之一，警告門徒說，若未能善 用自己的資源，預備好等候主再來，最後便會遭到摒除於上帝國之外的結果。在路加福音，背景為群眾期待上帝的國即將臨到（路十九11），因此這則比喻強調王的遲延。在這兩個比喻中，主要的重點都是管家的職分，但是對馬太與路加的讀者而言，在主題的應用上，則按其需要而有區別。不過，兩者的方向都是要忠於耶穌原初的事工。耶穌本人很可能在兩種背景之下講這個比喻，這一點並沒有值得否定的理由。

2．研究比喻的結構

    隱喻和直喻的結構很像前面曾討論過的智慧文學，因此我在此只談故事形式的比喻。講到故事的那一章，其中所說十分能 應用在比喻上，因為比喻的本質就是小小說。既然比喻實質上是一種文學形式，詮釋者就必須注意其組織與修辭的技巧，發掘情節的進展，以及文 學的模式。我們必須留意交叉法或包括法（inclusio）、重複的片語，以及故事中的主要分段。在路加福音中，授銀子的比喻有兩個情節並列，一個注重管 家職分（路十九12-13、15下-26），另一個注重對王的背叛（14-15上、27節）。兩者互相解釋，說明了王在治理上的「嚴厲」（22節）以及公 正的要求。

     以下的原則可以幫助讀者辨明結構的發展：

（1）注意故事形式中轉換的地方，例如，浪子的比喻中，從第三人稱的敘述，轉成直接的對話。

（2）研究焦點的改變，以及角色的動作，如，在可惡的園戶比喻中，從園主的不在轉到僕人，再轉到園戶。

（3）判斷所暗示的東西，就是聽眾必須認同之項目。這些專案之間的交互作用，便是重點所在。例如，在兩個欠債者的比喻中（路七41-43），我們必須自問，我們的態度是像法利賽人（39節），還是像有罪的婦人（37-38節；參44-47 節）。

（4）尋找大綱中的模式，探究彼此間的關係。例如，拜利（K．E．Bailey）注意到，在路加福音的比喻中，有進階式與交叉式平行的現象。他所提出好撒瑪利亞人比喻中的三件一組的交叉大綱，頗富啟發性。

（5）找出故事的高潮（如，在浪子的比喻 中，父親歡迎的舉動），就是轉捩點所在。

（6）觀察在轉捩點之前與之後動作的改變（如，大兒子對浪子的態度）。

3．發掘屬世描述中各項細節的背景

    若要明白比喻，我們必須瞭解其歷史背景。不過，這樣作並不只是要詳述背景資料，而是要按歷史資料的 亮光，來重新講述比喻。在這方面，講道技巧就需要好好的學習，因為故事裏戲劇化的表達、出乎意外的回轉，都必須要讓聽眾能感受到。例如，我們必須判斷，不義的管家（路十六l-13）是在強調他的不誠實，還是在講高利貸與傭金之法律的背景。一旦作出判斷，就必須用此背景來重述故事，將它作更生動的表達，使聽眾能完全明白。如果能將這個故事和現代類似的事相連，就更有幫助，可以讓人看出其吸引力。

4．確定比喻的要點

    通常線索是在上下文中。有時可能出現在前言內（路十八9，十九11）；偶爾會出現在尾聲（太十五13；路十六 9）。還有時候，引介比喻的問題，以及講完之後的應用，會暗示出來（太十八21-35，二十l-15；路十二16-20）。較廣的上下文也會對解釋有很大 的幫助（如可四與類似的經文；路十五-十六）。

    托柏特建議，不妨把具類似特色或模式的比喻放在一起來看。我們可以按主題的類似（如僕人的比喻）或結構的類似，來進行組合。她用不義的管家（路十六 l-8上）與可惡的園戶（可十二l-9和平行經文）為例。兩個比喻的結構類似，都講到背景（十二1=十六la-b）、敘述僕人所犯的錯（十二2-5=十六 lc）、主人的決定（十二6=十六2）、僕人對情況的評估（十二7=十六3-4）、僕人的舉動（十二8=十六5-7）、主人的回應（十二9=十六8上）。 在類似的結構中，情節的逆轉卻各有奧妙，發人深思。例如，可惡的園戶比喻，以僕人的毀滅為結局，但不義的管家之比喻，結尾僕人卻得著稱讚。此外，前者最長的部分，乃是園戶的邪惡舉動（可十二2-5），但後者最大的段落，卻是管家的評估與隨後的行動（路十六3-7）。由此，我們可以注意到各比喻中所強調重點 的不同。不過，有一點不在話下：各個比喻的含義，主要是由其上下文來判斷，並不能由類似比喻的組合來決定。

    如果一項比喻中包含幾個重點，要下判斷就不簡單。撒種者的比喻（可四 3-9、13-20和 平行經文）就是爭議最多的一則。傳統的解釋集中在撒種者或種子上，強調神話語的宣揚，以及「有耳可聽的，就應當聽」的警告。另外一種解釋則以豐富的收成為 重心，四周儘管有撒但權勢的阻撓，上帝的話語在末後終必得勝。要訣在於撒種者比喻所置身的上下文，亦即，猶太人的拒絕。因此，馬可福音第四章的比喻被稱為 「爭議下的比喻」，而撒種者的比喻在這段上下文中的地位，可以從這些比喻的目的（10-12節），以 及耶穌的解釋中（13-20節） 看出。所以，雖然其中有末世的成分（即如末時的收成），最重要的思想乃是第四種士地。收成只出現在第四種土地上，它並不具中心地位。聽眾受到挑戰，看自己 是與哪一種土地認同，因此，最主要的意義乃是：人對所聽見之國度資訊（種籽）的反應。每一種土各代表一種反應，在比喻上具同樣的分量。換言之，其中有四個 要點，而收成的一幕一方面是講最後一種回應或模式，一方面警告聽眾，對福音有正確的回應是非常重要的。

5．將要點與耶穌對國度的教導和各卷福音書的基本資訊相連

    在看過比喻的進展與資訊之後，有一件事很重要，就是將它的資訊放入耶穌在該處的教導之中，然後再進一步，將它放入該卷福音書的重點之中。這樣作，詮釋者就可以避免過分誇張要點、或錯解要點的問題。例如，蓋樓與出兵爭戰的比喻（路十四28-33）出現在作門徒的上下文中，根據耶穌的教導，以及路加所強調的重點來看，這兩則比喻都是講到天國對人絕對委身的要求。若半心半意的作門徒，結果在靈裏必一敗塗地。與上帝在靈裏立約之前，我們必須「計算代價」，因為他會和我們算帳。

6．不要在還沒有查驗別處明確的細節之前就依據眼前的比喻建立教義

    這一點與前面一點密切相關，但是由於比喻的誤用普遍是在這一方面，所以我把它另設一點來談。例如，財主和拉撒路的比喻（路十六19-31）常被用來當作證明經文，說陰間有隔間。可是，路加福音中耶穌並沒有這樣教導，聖經其他地方也沒有這種教導。所以，這個比喻中的陰間乃是地方色彩，而不是教義，不能講得太過頭。同樣，加爾文派和亞米念派在用葡萄樹與枝子的比喻時（約十五l-8），也要非常小心，因為它的含義必須依賴聖經神學對神主權的看法，以及整個約翰福音對人的責任之看法而定。

    彼索特對比喻和教義的關係，講得最為透徹。他的基本理論為：耶穌比喻式的傳講，成為保羅資訊不可缺少的輔助，也成了教義神學的核心。保羅是在解釋耶穌，而耶穌則是在按照上帝對人的看法來說明上帝。上帝的同在與人類的困境，這兩個對立的狀況，可由比喻形式的三重設 計獲得解決：「接受-詢問-更新」。

    彼索特主張，這是比喻對教義神學最大的貢獻。雖然他的立場是屬歷史批判學派，不過，這個理論在基本上是正確的。我們必須承認，比喻的重要主題都具神學分量，但若要說明每一則比喻的神學核心，就必須非常謹慎。

7．把要點放入現代生活中類似的狀況裏

維亞認為，比喻的美學層面意謂它們「不像其他經文那樣受時間的限制，因此，需要轉換的壓力就不 那麼大」。他相信，就比喻而言，第一世紀與我們之間的歷史距離，並不很大。從某個角度而言，他是正確的，雖然這並不是說，我們不需要提供背景資料；這一點在前面已經說過。

    比喻的吸引力，今天仍與第一世紀一樣有力。事實上，我們這一代有名的講員，如司布真（Spurgeon）或施溫道（Swindoll）， 都以善用比喻講道出名。比喻可以深入人類的心理，抓住心思與意志。此外，以上所講到的主題，對今天的人也十分震撼，正如當年耶穌的日子一樣。赦免與憐憫、 嫉妒與自我中心，不但古時的人會感興趣，今天的人也照樣會。上帝憐憫世人的資訊，以及天國臨在對人絕對的要求，在今天的教會中，應當也能發出號角之聲。

8．傳講比喻要顧及整全性

    有 一種趨勢是將比喻肢解，每一種成分都予以情境化，這樣會破壞比喻的故事性，也削弱了它引導聽眾進入故事世界的力量。有些比喻或許是逐點發展（諸如撒種的比 喻），可是大體而言，最好能將比喻戲劇化，就是透過背景資料來加以重述（建立「你也在場」的氣氛），讓聽眾感受到它的吸引力，並從中體會其重要性。

比喻之解釋的歷史

    在研究聖經時，歷史能提供情境－－或是從積極面，或是從消極面。在篩選解經技術與解釋法的例子時，我們要從過去的成功與失敗吸取教訓。在比喻的解釋上，這方面很有助益，不過我們只能扼要地說明。

    教 父時期和中世紀時期，基本的解釋法為寓意法。比喻的每一部分都被重新解釋，賦予靈意，以描繪基督教的真理。惟一的進展乃是寓意化的程度，愈後期的作者，對 細節愈加考究；到了中世紀，則用「四層詮釋法」。例如，好撒瑪利亞人的比喻，受傷的人成了亞當，他要前往樂園（耶利哥），但卻受到試探，被今生享樂誘入迷 途（強盜），結果他便犯罪（受傷）。基督（撒瑪利亞人）醫治了他（油=安慰或憐憫，酒=寶血），帶他到教會中（旅館）。

    改 教者雖拒絕寓意法，主張按字面來解釋，但是在解釋比 喻上，卻不一致。路德對好撒瑪利亞人的解釋，大致上是按照教父的說法；加爾文卻拒絕這樣解釋，也經常拒絕將比喻賦予靈意。可是，直到十九世紀下半之前，加 爾文的呼聲顯得很孤寂。許多牧師書架上仍有特仁慈的《我們主的比喻注解》一書，其中乃是採用俄利根與古斯丁的路線。

    現代時期對比喻的研究，始於朱立策的《耶穌的比喻》。他不滿寓意法的主導，大力主張比喻只有一幅圖畫，只教導一個要點。比喻不是寓言，因此不能寓意化。這本書的影響非同小可，許多著作都以它為基礎，作進一步的發揮。

    陶德的《天國的比喻》更主張，比喻必須從耶穌的生平和教導來看，尤其是他對天國的教導。

    耶利米亞的《耶穌的比喻》是建立在朱立策和陶德的理論上，更系統化地除掉他認為是後期教會添加的東西（寓意成分），要回到耶穌真講過的天國比喻。

    這些基本的研究今天仍有很大的影響力，許多人依舊接受朱立策的假設，不過多半將他的理論稍作修改。然而，對死板的「一點式」理論的不滿與日俱增。我們可以注意到這個假說有幾個弱點：

（l）「一點式」的方法會忽略比喻中的重要成分，以致變更了它實際的意義。

（2）將比喻和寓言僵硬地劃分，相當武斷，事實上它們只有程度的差異，而不是類別的差異；因此，我們不能完全否定耶穌有將比喻寓意化的可能性。

（3）耶穌的許多比喻實在是寓言。

（4）朱立策用亞理斯多德的分類，把耶穌變成希臘的教師，而非猶太的教師；猶太人的比喻常將寓言和直喻混在一起；因此我們不能根據一種事先決定的立場，來否定這種狀況。

（5）朱立策是十九世紀的自由派，他的傾向是將比喻道德化，但卻不注重其中心的末世要點。所以，這種方法必須修訂。

    編輯批判是研究每一則比喻，看它們在各個福音書中有何作用。它們在一章或全卷福音書中的用法，成為研究的焦點，而福音書作者對比喻的創意性重塑，成為大家最有興趣的事。這是很重要的變化，將比喻的環境，從耶穌的教導轉成福音書作者的教會（編輯批判）。

    不過，近幾年來又有新的變化，焦點變為現代讀者的觀點。有兩派思想認為，要將近代文學理論應用到聖經研究，比喻是最好的例子。結構主義者尋求經文的 「密碼」，建立欄框，並說明表層比喻之下「深層結構」的含義。

    藍布瑞特 （J．Lambrecht）說：「外人得到的印象為：它冗長的描述讓人分神，不再去注意經文的內容。再者，結構分析法用在比喻上，用法各有不同，而結果則令人失望」

    更 有影響的一派，是司坦因所謂的「美學批判」，它將古時的文學模式，如悲劇或喜劇，應用到比喻上，嘗試去瞭解它表達的能力。這些學者依循新釋經學的蹤跡，視 比喻為「語言事件」，使聽眾不得不作決定。結構學派和美學批判都強調比喻的自主性與多重意義。因此，比喻的原意並不是要探究的目標。事實上，他們認為，這 樣探究會使比喻無法對我們以新而有意義的方式發言。然而，反對這個理論的原因為：我們沒有理由忽略原初的情境，而以原初的情境作解經的中心，卻有十足的理 由。

    還有幾個問題值得留意：

    （l）當耶穌要求聽眾要「聽」（可四9、33-34），他是指他的資訊，而不是聽眾主觀的瞭解。耶穌的原意才是惟一真正的意思。

    （2）比喻的重要性不單在其本身，更在於它們是耶穌的比喻；現代的詮釋者常將比喻視為上帝，而不以耶穌為上帝！

    （3）當批判者不再注意比喻原初的歷史情境，他們的解釋必定會退到寓意化的地步。

    （4）詩歌與修辭學不同；詩歌具自主性，但修辭學卻不然。如果修辭學過度向美學讓步，就會使文字失去推動聽眾作決定的力量。比喻顯然是在修辭學的陣營中，而不屬美學或詩歌，因此它們不能與社會情境脫節。所以我們主張，每一則比喻都要按它在福音書中的上下文來解釋。