比喻之解釋的歷史

    在研究聖經時，歷史能提供情境－－或是從積極面，或是從消極面。在篩選解經技術與解釋法的例子時，我們要從過去的成功與失敗吸取教訓。在比喻的解釋上，這方面很有助益，不過我們只能扼要地說明。

    教 父時期和中世紀時期，基本的解釋法為寓意法。比喻的每一部分都被重新解釋，賦予靈意，以描繪基督教的真理。惟一的進展乃是寓意化的程度，愈後期的作者，對 細節愈加考究；到了中世紀，則用「四層詮釋法」。例如，好撒瑪利亞人的比喻，受傷的人成了亞當，他要前往樂園（耶利哥），但卻受到試探，被今生享樂誘入迷 途（強盜），結果他便犯罪（受傷）。基督（撒瑪利亞人）醫治了他（油=安慰或憐憫，酒=寶血），帶他到教會中（旅館）。

    改 教者雖拒絕寓意法，主張按字面來解釋，但是在解釋比 喻上，卻不一致。路德對好撒瑪利亞人的解釋，大致上是按照教父的說法；加爾文卻拒絕這樣解釋，也經常拒絕將比喻賦予靈意。可是，直到十九世紀下半之前，加 爾文的呼聲顯得很孤寂。許多牧師書架上仍有特仁慈的《我們主的比喻注解》一書，其中乃是採用俄利根與古斯丁的路線。

    現代時期對比喻的研究，始於朱立策的《耶穌的比喻》。他不滿寓意法的主導，大力主張比喻只有一幅圖畫，只教導一個要點。比喻不是寓言，因此不能寓意化。這本書的影響非同小可，許多著作都以它為基礎，作進一步的發揮。

    陶德的《天國的比喻》更主張，比喻必須從耶穌的生平和教導來看，尤其是他對天國的教導。

    耶利米亞的《耶穌的比喻》是建立在朱立策和陶德的理論上，更系統化地除掉他認為是後期教會添加的東西（寓意成分），要回到耶穌真講過的天國比喻。

    這些基本的研究今天仍有很大的影響力，許多人依舊接受朱立策的假設，不過多半將他的理論稍作修改。然而，對死板的「一點式」理論的不滿與日俱增。我們可以注意到這個假說有幾個弱點：

（l）「一點式」的方法會忽略比喻中的重要成分，以致變更了它實際的意義。

（2）將比喻和寓言僵硬地劃分，相當武斷，事實上它們只有程度的差異，而不是類別的差異；因此，我們不能完全否定耶穌有將比喻寓意化的可能性。

（3）耶穌的許多比喻實在是寓言。

（4）朱立策用亞理斯多德的分類，把耶穌變成希臘的教師，而非猶太的教師；猶太人的比喻常將寓言和直喻混在一起；因此我們不能根據一種事先決定的立場，來否定這種狀況。

（5）朱立策是十九世紀的自由派，他的傾向是將比喻道德化，但卻不注重其中心的末世要點。所以，這種方法必須修訂。

    編輯批判是研究每一則比喻，看它們在各個福音書中有何作用。它們在一章或全卷福音書中的用法，成為研究的焦點，而福音書作者對比喻的創意性重塑，成為大家最有興趣的事。這是很重要的變化，將比喻的環境，從耶穌的教導轉成福音書作者的教會（編輯批判）。

    不過，近幾年來又有新的變化，焦點變為現代讀者的觀點。有兩派思想認為，要將近代文學理論應用到聖經研究，比喻是最好的例子。結構主義者尋求經文的 「密碼」，建立欄框，並說明表層比喻之下「深層結構」的含義。

    藍布瑞特 （J．Lambrecht）說：「外人得到的印象為：它冗長的描述讓人分神，不再去注意經文的內容。再者，結構分析法用在比喻上，用法各有不同，而結果則令人失望」

    更 有影響的一派，是司坦因所謂的「美學批判」，它將古時的文學模式，如悲劇或喜劇，應用到比喻上，嘗試去瞭解它表達的能力。這些學者依循新釋經學的蹤跡，視 比喻為「語言事件」，使聽眾不得不作決定。結構學派和美學批判都強調比喻的自主性與多重意義。因此，比喻的原意並不是要探究的目標。事實上，他們認為，這 樣探究會使比喻無法對我們以新而有意義的方式發言。然而，反對這個理論的原因為：我們沒有理由忽略原初的情境，而以原初的情境作解經的中心，卻有十足的理 由。

    還有幾個問題值得留意：

    （l）當耶穌要求聽眾要「聽」（可四9、33-34），他是指他的資訊，而不是聽眾主觀的瞭解。耶穌的原意才是惟一真正的意思。

    （2）比喻的重要性不單在其本身，更在於它們是耶穌的比喻；現代的詮釋者常將比喻視為上帝，而不以耶穌為上帝！

    （3）當批判者不再注意比喻原初的歷史情境，他們的解釋必定會退到寓意化的地步。

    （4）詩歌與修辭學不同；詩歌具自主性，但修辭學卻不然。如果修辭學過度向美學讓步，就會使文字失去推動聽眾作決定的力量。比喻顯然是在修辭學的陣營中，而不屬美學或詩歌，因此它們不能與社會情境脫節。所以我們主張，每一則比喻都要按它在福音書中的上下文來解釋。