像摩西的先知

     在族長前時期、族長時期，以及摩西時期中，每一次提到應許的後裔，都是指著總稱說的；他們把未來的救贖描繪成女人的『後裔』、閃族、亞伯拉罕的『後裔』、猶大支派，和以色列王國。

可是當摩西在申命記十八15-19預言耶和華對他所說的，『我要從他們弟兄中間為他們興起一位弟兄像你』

這話時，問題出現了，上帝所指的只是單一的『先知』，或是指集合體，或是指總稱式的概念呢？而這位『先知』是彌賽亞的另一個形像嗎？

     乍看之下，讀者可能只期待一位先知從以色列而出，並將之與摩西作比較。然而，先知的職位並不是像大衛家一樣，要傳給摩西的後代。反之，摩西的職份和地位是遠超一般先知的，因為他被擺在上帝的全家之上（民十二7）。早在亞倫的祭司職開始之前，他就已經執行了祭司的職務（出廿四4-8）。還有，每一處的平行職位，如『審判官』（申十七8-13）、『君王』（14-20節）和『祭司』（十八1-8）都不是個別的，而是集體的，或是總稱的。

     因此我們下結論說，這個應許也是總稱性的。摩西承認自己工作尚未完成；但他在期待中能看見另一位與他有別的先知，他要完成上帝所指引、啟示的事工。這位要來的先知，將會是

（1）以色列人，『從你們弟兄中間』（申十八15，18）；

（2）『像』摩西（15，18節）；

（3）受托帶著權柄宣揚上帝的話（18-19節）。

這樣的期盼，即使在耶穌之前早已成了一般的常識。腓力找到拿但業，宣告說︰『摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了。』（約一45）

同樣，撒瑪利亞的婦人作結論說，耶穌就是那『先知』（四19，29）；加利利海邊的群眾訝異地說︰『這真是那要到世間來的先知！』（六14）；彼得在他聖殿的講道中也引了這段經文，並將之應用在耶穌身上（徒三22-26）；司提反也是這麼作（七37）。

    只有從歷史預言中去尋找，這些是放在主要發言人口裡的循序陳述以及他們的評估注解中的。在這樣的順序中，前導的是上帝藉其使者所說的話。百姓在順服或悔改中跟隨——或是全然潰敗。

然而，上帝的應許要繼續在大衛家保存，雖然每個人都曾獻過不合宜的祭。

征服之地

     耶和華在他馳名的紅海大捷之後，被稱為『戰士』（出十五3）。甚至在有國王領導以色列之前，耶和華走在以色列軍隊的前面（士五5，13 ， 20，23）。打仗的規則在申命記中有清楚而合法的條例︰

  1．爭戰的律法（廿1-5）

  2．美貌女俘的律法（廿一10-14）

  3．拆毀迦南人的祭壇（十二1-4）

  4．滅絕先前的居民（廿16-20）

  5．為爭戰而自潔（廿三9-14）

  6．與亞瑪力人爭戰（廿五17-19）

     這些律法在約書亞記一至十一章曾加以說明，有四處長篇文字詳盡的描述了這種爭戰︰

  1．征服耶利哥（書六）

  2．第二次攻艾城（書八）

  3．南征（書十）

  4．北討（書十一）

  有兩處經文描述到以色列在這種爭戰中的失敗︰


  1．第一次攻艾城（書七）

  2．未經允許與基遍人立約（書九）

  Von Rad稱這類戰爭為『聖戰』。事實上這些是『耶和華的戰爭』（撒上十八18；廿五28）；因此不能不先求問耶和華而由任何領袖或團體發動（撒上廿八5-6；卅7-8；撒下五19，22，23）。當以色列人從耶和華確定預期的戰爭是屬乎他的之後，就吹號並大聲喊著︰『耶和華已將仇敵交在我們手中』（士三27；六3；七15；撒上十三3）。爭戰前耶和華已應許必勝，並勸勉要勇敢地爭戰。以色列人務必只要信不要怕（書一6，9；六2；八1；十8；十一6）。爭戰者要『分別為聖』歸耶和華，因他們的使命使他們從一切世俗的活動中分別出來（撒上廿一6；撒下十一11）。耶和華走在軍隊的前面，住在營中（申廿三14；士四14），並為以色列人『爭戰』（申一30）。軍隊的領袖雖然常被賦予特殊權力，至終還是要倚靠主，因為他可以用少數人，也可以用多數人，施行拯救（士七2；撒上十三15）。約書亞的異象很生動地表達了這一點，他看見『耶和華的元帥』手裡拿著刀站著，預備展開行動（書五13一15）。到了爭戰的高潮，耶和華差恐懼或驚慌進入敵人的心中，使他們挫敗（書十10；士四15；撒上五11；七10；及其他）。

  在這一類的爭戰中，任何人不得取戰利品，因為在此爭戰中的每樣東西都在『禁止』之列（『徹底毀滅」, 申廿17；34；6；七2）。這是耶和華獨有的財產，所以要全然摧毀（書六17-27；撒上十五3）。不能燒的，像銀子、金子，或鐵器，必須放在上帝的聖所中。『禁物』正好與自願獻上的燔祭相反，燔祭代表獻者在一次完全順服的行動中，甘心獻上全祭性（利一；參羅十二1-2）。在此，經過許多的堅忍與等候，上帝要求第一個地方原屬他的每樣事物——生命、產業、珍寶——作為非自願的燔祭。因此，所牽涉的不僅是毀滅；乃是一種『宗教性的懲戒』，表明『從卑俗的領域分離並得以釋放進入上帝的權能』。正如上帝已預先告訴亞伯拉罕的，他要等到『亞摩利人的罪孽』『滿盈』（創十五16）。他真這樣等了——六百年之久！此刻，約書亞正應驗這話。

  這一類型征服的神學，所強調的是上帝命令的優先性，以及遵行上帝話語的忠實性。當人以順服回應，上帝就大有主權地同在；例如在以色列人的南征之役中︰『耶和華從天降下大石頭』（書十11），因為『耶和華為以色列爭戰』（14節）。一旦以色列人『沒有求問耶和華』（書九14），或是當她想要攻打艾城，而亞干從上帝竊取那利哥城『當滅之物』的個人的罪，已使道德污染之雲籠罩著全以色列民之上（七11，13，19），其結果是大難臨頭且飽受羞辱。

應許的領土

    申命記的精神與神學已超越了摩西時期終了的限制，甚至超越了單卷著作人內容。申命記引介了多數（若不是全部的話）先前的或早期的先知︰約書亞、諸士師、撒母耳、列王。Martin Noth的專論，把申命記到列王紀下的第一手著作，其所嘗試的是寫下從摩西到被擄時期的以色列史，並從有利的神學觀點加以解釋。這種說法是本世紀對舊約研究最具洞見的貢獻。至於約書亞記到列王紀下大部分的作品是否出於同一位作者，是否在主前721年撒瑪利亞淪亡，以及主前586年耶路撒冷淪亡之後寫的，則是另外一回事。但是，論到這些書中基本的神學動機和普遍可見的預言式語調，則是無庸置疑的。

     申命記與約書亞記到列王紀下諸卷之間的密切關系隨處可見，學者們也樂於稱後者為申命記史學家。

     除了語文與風格的影響之外，申命記還提供了基本的神學傳統。申命記與約書亞記在神學上是由五個中心思想連結在一起的︰（1）征服的聖戰︰（2）分地；（3）全以色列的統一；（4）約書亞為摩西的繼承人；（5）聖約。五個主題皆出現在約書亞記第一章︰聖戰（2，5，9，11，14節）；土地（3-4，15節）；以色列的統一（12-16節）；約書亞的角色（1-2，5，17節）；以及聖約（3，7-8，13，17-18節）。

     然而，不僅止於此。在這些書卷中，亞伯拉罕——大衛之約將會與西乃——摩西之約相連。舉例而言，大衛和他的繼承人都承認，他們有責任遵行『摩西的律法』，謹守其中上帝的律例、誡命和典章，好叫他們在一切所行的事上亨通，得以堅固（王上二1-4；九4-5）。事實上，所羅門經常提起上帝遠在出埃及記所成就的工作，以及上帝對那個時代所應許要賜予的土地（王上八16，20，34，36，53）。

     使族長和摩西時期之傳統與約書亞——列王紀下之早期先知相連的最直接關鍵點，在於持續提及的地，這地是耶和華將要選為（或是已經揀選）要作為他名的居所。與此概念緊密相連的是『安息』、『繼承』等主題，這些是當以色列進入該地之後要得到的。這兩個重點以兩個最有力的神學主題出現在王國時期前。

     然而，早期先知的神學非僅止於申命記主題之匯集而已。對這些早期先知著作而言（有人稱之為約書亞——士師——撒母耳——列王等申命式歷史），有三個循序漸進的陳述，支配了從出埃及到被擄時期的歷史與神學︰申命記卅一章、約書亞記廿三章，以及撒母記下第七章。這三段經文出現於以色列史中，三次情緒最激蕩的時刻︰摩西的遺言（申卅一），約書亞最後的演說（書廿三），以及當大衛想要為上帝建殿時，上帝對大衛不期然的宣告（撒下七）。在以色列歷史和神學最重要的時刻，這些關鍵性的陳述在上帝的發言人口中，強調了它的預言性。然而，還有六處經文跟在這三個循序漸進的陳述之後，它們或是位置適中的演說，出自當時歷史舞台上的主角（書一︰11-15；撒上十二；王上八14-61），或是作者自己對於時代的評價與總結（書十二；士二11-23；王下十七7-23）。並實上，三個循序經文各有兩處經文與之配合。其模式如下︰

  一、申命記卅一章

    1．約書亞記一章

    2．約書亞記十二章

  二、約書亞記廿三章

    1．士師記二11-23

    2．撒母耳記上十二章

  三、撒母耳記下七章

    1．列王紀上八章

    2．列王紀下十七章

     雖然這個結構可以幫助我們，了解早期先知著作中（約書亞記——列王紀下）全面的神學梗概，但它還是無法為以色列從出埃及到被擄時期的歷史，塑造整個神學的演變——太多東西會被遺漏，例如智慧神學以及後期先知。此處所採用的結構並不損害族長前時期、族長時期或摩西時期已發現的主題。以色列最偉大的兩位領袖，摩西和約書亞的遺言中，其主題集中於隨時要應驗的古老預言上︰地土、安息，和耶和華揀選的地方（申卅一2-3，5，7，11，20，23，書廿三1，4，5，13，15）。這三個特徵支配了摩西時期到王國前時期的轉變。

王國前的申命式記事和大衛時的應許

     大衛時期的關鍵經文是撒母耳記下第七章。它並沒有以嶄新的姿態介入啟示史中，只是小心翼翼的重述古老應許和西乃事件中所肯定的，並在大衛政權中賦予延續的意義。撒母耳記下第七章有一部份的特色如下︰

  9節︰『我必使你得大「名」』（創十二2及其他）

  10節︰『我必為我民以色列選定一個「地方」，栽培他們』（創十五18；申十一24 ff．）

  12節︰『我必使你的「後裔」接續你的位』（創十七7-10，19）

  14節︰『他要作「我的子」』（出四22）

  23—24節︰『我要作你的上帝，你要作我的子民』（創十七7-8；廿八21；出六7；廿九45；利十一45；廿二33；廿五38；廿六12，44，45；民十五41；申四20；廿九12-13；及其他——三重套語中的兩個部份）。

     甚至撒母耳記下七23用同樣奇特的希伯來復數動詞，很清楚是引述了申命記四7一8相同的問題︰『世上有何民能比你的民以色列……Elohim與他們相近。』所以，大衛之約意圖把以色列早期的應許吸收進去。

     可是撒母耳記下第七章大衛的賜福，要怎樣才（若可能的話）符合『申命式史家』的神學？申命式的資料通常包括如下的告誡︰要『遵行』上帝的『律例、誡命和典章』，行在『雅威的道中』並且要『盡心盡性的』『行雅威眼中看為正的事』。現在大多數聖經學者都同意Martin Noth在1945所作的結論︰舊約書卷如申命記、約書亞記、士師記、撒母耳記和列王紀，都證明有一個驚人的和諧設計。在征服、安頓於這地、士師、王國、分裂王國等期間，用來判斷以色列史的標準或規範的，乃是申命記五一卅章，而申命記一—四章則是後來加上去的引言。

     這段統一歷史的結構，表現出申命記的盼望和威脅。這特別是從編輯上對於經過選擇的歷史事件和人物所作的評論來的，或者是從那段歷史的領導人物安插適中的演說而來的︰約書亞記一11—15；約書亞記廿三章；撒母耳記十二章；列王紀上八14—61。作者通常在無法對當代神學作摘要說明時，提他自己的評估，例如，約書亞記十二章；士師記二11—23；列王紀下十七7—23。

     讓人訝異的是，Martin Noth並沒有以撒母耳記下七章作為申命記思想的連接點。甚至von Rad有意以分離的原則處理大衛的歷史，宣稱它『與申命記的附加物是相當無關的』。他引進了足以造成另一個更大隔膜的言論。他提出原來是有兩類分離的傳統，最後合拼在這些書卷中，才產生某種的熔合︰西乃/ 摩西的傳統和錫安/ 大衛的傳統。

     這兩個楔形物皆無法準確的反應出這個段落的平衡焦點。Dennis J．McCarthy充分地證明，撒母耳記下第七章確為以色列史中另一個關鍵性的時刻，它是藉列王在神學上反應了申命記。申命記絕非僅僅以自己的觀點為歷史提供一個標準；它更為後來的文學關系提供了一個模式。

     根據McCarthy很好的分析，三處關鍵經文概要的確作了有計劃的陳述（申卅一章；書廿三章；撒下七章）。隨後有六處的經文，表明它們到底是成功或是失敗（每兩段經文跟著三段有計劃陳述中的一段）︰（書一；十二章︰士二章；撒上十二章；以及王上八章；王下十七章）。這是對於Martin Noth觀點的一種改良，需要加上的只有一點︰即以撒母耳記下第七章為中心。

    我們相信，這段歷史中每一個不同的強調點——不論是上帝話語的應驗、悔改、或是以遵行雅威的誡命和律例為長久在這地的關鍵——皆能調合在一個應許中。Ernest W-Nicholson在這樣的聯貫中再加上一點，就是在申命記以及後來的約書亞記至列王紀中清楚的辨認出錫安/大衛的主題與西乃/ 摩西的資料是一致的。

     我們要重述Nicholson的論證，只是要把影響的流向倒過來；是從申命記到大衛，而不是他所發展出來的相反的論點。我們的理由很單純︰正典形式的經文要求這樣，我們就應優先加以考慮，除非找到相反的實質證據。這些主題可作成一覽表如下︰

  1．大衛和所有的王皆有責任遵守『摩西的律法』（王上二l ff．；九4f ．）。

  2．大衛時期的列王常為以色列蒙揀選、出埃及，以及應許之地的禮物等祈求（王上八16，20f ．，34，36，53；參申十七17 f ）

  3．經常以耶路撒冷為『雅威揀選之地』（王上八16，44，48；十一13，32；十四21；王下廿一7；廿三27；參申十二章）。

4． 『名字神學』（『我要使我的名住在那裏]）對耶路撒冷的重要性（王上八29；十四21；王下廿一7；廿三27；參申十二章

5． 相信雅威的話不會『落空』（書廿一45；廿三14；王下十10；參申十三1—5或十八15ff．）。

6． 一再出現的先知（例如︰拿單、示羅人亞希雅、哈拿尼的兒子耶戶、以利亞、以利沙）述說雅威不落空的話，同時也教導以色列和猶大要『謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法』（王下十七13）。

    在這一覽表中，我們還要加上最有意義的一項︰

  7．申命記和約書亞記所應許的『安息』，以及大衛對那安息之實現所作的衡量（書廿一43—45；撒下七1，11；王上五4；參申十二8—11）。

     很清楚的，律法和應許都包括在這段歷史內。而事實上，甚至在撒母耳記下七11-16，以及列王紀上二4都有條件的成份存在，正如早在申命記十七18 f ．已有的一樣。應許是很確實的，應許藉以實現的大衛家也是很明確的。可是，大衛和他的子孫究竟只能成為利益實現時的傳遞者，或同時也是親身參與者，這並無法確定，只有他們的信心生活才能決定。

     因此，我們的結論是，在約書亞、士師、撒母耳及列王紀等早期先知書卷中，有關大衛及歷史敘述的神學，既不反常也無分歧存在。他們發軔於申命記裏摩西演說辭的環境中，後在Noth等人所指出的約書亞記一；十二；廿三章；士師記二章︰撒母耳記上十二章等重要的演說中向前邁進；然後在撒母耳記下七章以及回應它的列王紀上八章，和列王紀下十七章中達到高潮。

智慧的創造神學和先知的應許

     對某些人而言，最難找的就是智慧神學和其餘舊約神學之間的連結。智慧神學俱高度的個別性，與以色列的前述或後續神學太少有相關的概念、措辭、或套語，以致多數人在它與其餘舊約神學相連的事上感到絕望。

     然而，我們相信其關鍵已經出現在創世記廿二12，是亞伯拉罕信心生活的態度︰他『敬畏上帝』。這也是顯明在約瑟（創四二18）、約伯（一1，8-9；二3），以及在埃及為奴的希伯來收生婆（出一15-21）身上的生活方式。『敬畏雅威上帝』這句話，繼續出現在出埃及記十四31；20；利未記十九14，31；廿五彩繽紛7；申命記四10；五26；六2，13，24；八6；十12，20；十三4；十四23；十七19；廿八58；卅一12-13。

     在某一智慧書卷中，『敬畏雅威』很好快地就承襲了座右銘的地位︰『敬畏雅威是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨』（箴一7）。這種健康的敬畏可延開人的生命，並使生命豐富（箴十27；十四27；十九23；廿二4），甚至摩西律法也能從信靠中產行相同的結果，也就是生命（利十八5）。因此『道路』，或用今天的話來說，某種生活方式，是從這樣的一種敬畏的態度和信靠來的（箴二19；五6；十17；十三14；十五24）。它成了真正的『生命樹』（箴三18；十一30；十三12；十五4）。

     敬畏上帝就是『遠離罪惡』。若從積極面加以宣告，那麼敬畏雅威就是在信心及信靠的生活中轉向上帝，只有透過這樣的委身，一個人才能讓創造的上帝使他真正的享受吃、喝、與謀生的過程，否則這些只不過是世俗的活動而已。於是生命的完整、生命的意義、信心、知識、行動的融合，以及它的重要性等，才真正的實現（傳三11，14；五7；八12；十二13）。否則人就處在破產狀態中，無法使任何事情變得『妥當』。

     敬畏雅威也與獲得智慧連在一起（箴一7，29；5；八13；十五33）。智慧既是上帝的特性之一，他就要和所有與他建立特別關系的人分享。的確，他以智慧創造世界（箴三19-20；八22-31）；現在，他要與所有敬畏他的人分享這相同的智慧

     可是，智慧與接下來的寫作先知時期的關系是什麼呢？若敬畏雅威的主題肇端於族長神學並延續於摩西時代，那麼還有沒有再延續下去呢？的確是有的！這個主題提供了甚多的觀念給一些先知使用，而且因為它有相當強的先知風味，以致有的學者在沒有充分的保證之下，就在智慧的概念和敬畏雅威上貼上了標簽，稱之為『先知對智慧的重新解釋』。

     先知所使用的許多技巧、意像、或型態，與智慧人所用的一樣︰阿摩司x＋1的型態︰『三番四次』（阿摩司一3，6，9，11，13等等）；以自然現象為主的修辭式問話（六12）；因果關系（三3-8）；『有禍了』的宣告（五18；六1）；以賽亞所使用葡萄樹的寓言（賽五章），以及農夫的比喻（廿八23-29）；那利米使用的『受教訓』的句子（musar ，耶二30 ，五3；七28；十七23；卅二33；卅五13），以及以西結所強調的個別懲罰（結十八1 ff．；亦見耶卅一29-30）。

     先知的應許和智慧最直接相連的地方，就是以賽亞書十一1-2有關以馬內利七重之靈的預言。這個『條』（hokmah）要出於耶西（大衛之父）的『不』（geza），這個『枝子』（neser）將會有︰

  智慧和聰明的靈，

  謀略和能力的靈，

  知識和敬畏雅威的靈。

     早在撒母耳記下十四、十六和廿章中，智慧就被當作是一種政治上的美德。君王和統治者若要管理百姓或城鎮，不能沒有它（箴八14-16）。可是，智慧亦屬於上帝的特性，並發源於對他的敬畏。所以，以賽亞書十一1-10預言大衛的一個後裔將來要掌權，他擁有『智慧』（hokmah）這樣的政治美德，也擁有其他有關智慧的主題，如『聰明』（binah）、『謀略』（esah）。『能 力』（geburah）、『知識』（da’at），以及『敬畏雅威」（yir’at YHWH）——『他以敬畏雅威為樂』——這個關連不是意外的，乃是刻意的！

     所以我們的結論是，要分辨聖經作者自己在各樣資料，和以色列史分段之間所作的連結是有可能的。連結點經常出現在束緊整個段落的某篇關鍵性的演說、宣告，或是一再重復的疊句中。因此，確有延續的重要項目；但是在後裔、地土、普世性的賜福、安息、君王、王朝、與子民同住的上帝等一再重復的賜福和應許中，還是有帶著熟悉要素的新項目出現。

     總而言之，一切都可由稱為應許的這個內容豐富的賜福所環抱。這樣的一個範疇，足以涵概各式各樣的聖經書卷、主題和概念。縱然普遍反對的聲浪仍響徹雲霄，但大量的資料既不是難以駕馭，也不是不可能。更重要的是，聖經呈現出它自己組織的關鍵。舊約確實擁有它自己合乎正典的內在一致性，能把各類的著重點和縱面的主題結合在一起。這個內在的一致性不是隱藏的，乃是公開的，且是垂手可得的︰即上帝的應許。

約的延續

申命記最後的部份，從廿七到卅四章，有一個重要的主題，就是「約」的延續。摩西在陳明過去的歷史，勉勵百姓全心全意地愛上帝，並且仔細地規範生活中的點點滴滴之後，立刻要求百姓作個抉擇。他把祝福與咒詛陳明在百姓面前(廿七~廿八章)，然後要百姓再一次與上帝立約(廿九~卅章)。為了繼續帶領百姓進入迦南、作上帝的子民，摩西把責任託付給約書亞(卅一~卅四章)。

約書亞很早就在摩西的左右，做摩西的助手幫助他(出廿四13；申一38)，摩西也一直在教導他、磨鍊他(民十一26~ 30)。他曾經帶領百姓戰敗亞瑪力人(出十七8~15)。當摩西知道自己不能進入迦南時，就祈求上帝預備一個人來治理、帶領會眾。上帝說，約書亞心中有聖靈，可以出來承擔這樣的責任(民廿七12~23)。摩西一方面鼓勵約書亞(申卅一7~8、23)，一方面照上帝所吩咐的，把尊榮分給他幾分(民廿七22~23)，好讓這樣的承接能夠順利完成。這是身為領袖的摩西負責任的做法。

服事的傳承在今日的教會也是一個重要的課題。不論你所參與的是那一種服事，你認為要怎樣預備，才能夠把交接的事情辦好？這當中需要注意些什麼事？

在申命記結束的時候，我們看到以色列百姓換了新的一代，摩西也把領導的責任託付給約書亞。上帝和祂百姓的關係，再一次地靠著上帝的約而堅立。摩西在申命記廿九14~15說，「我不但與你們立這約，起這誓，凡與我們一同站在耶和華我們上帝面前的，並今日不在我們這裡的人，我也與他們立這約，起這誓。」這就把約延續到代代。今天，我們信靠耶穌基督的人，也可以進入這約的關係，領受上帝的福份(羅三21~22)。

申命記主題研討

    有關敬拜事奉、有關財務處理、有關兩性之間、有關飲食等四主題就下列三個重點：

1)申命記裡對於這項主題的處理原則。

2)新約中對這項主題的處理原則。

3)目前本教會信徒對這項主題的看法及實際處理情形。

1.有關敬拜事奉：

1)要敬畏上帝，事奉他，專靠他(十20)

a.入迦南地後要除滅偶像(十二2~3)

b.要在特定地方獻祭求問(十二5、13~14)

c.要留意，免得受引誘事奉他神(十三 )

d.一年三次朝見上帝，朝見時不可空手(十六16)

e.獻祭不可獻有瑕疵的(十七1)

f.要察驗假先知(十八20~22)

g.不得入耶和華會者(廿三1~8)

h.許願之償還不可遲延(廿三21~23)

2)處理原則

a.專一敬拜上帝。

b.將最好的獻給上帝。

3)新約相關經文

a.太四10：當拜主你的上帝，單要事奉祂。

b.太七15：你們要防備假先知

c.約四24：用心靈和誠實拜上帝

d.來十25：不可停止聚會

2.有關財務處理

1)申命記裡的吩咐

a.十分之一獻給上帝(十四22~23)

b.每三年的末一年，取土產十分之一積存起來，使利未人、寄居的、孤兒寡婦可以吃飽(十四28~29)

c.每七年的末一年為豁免年，借給外邦人可追討，借給弟兄要豁免(十五1~3)

d.濟貧乏的弟兄(十五7~9)

e.釋放奴婢之例(十五1218)

f.愛弟兄的牛羊產物(廿二1~4)

g.借給弟兄不可取利，借給外邦人則可(廿三19~20)

h.貨物取質之例(廿四10~13)

i.勿欺窮乏雇工，應該當日把工價給他(廿四14~15)

j.收割時留一部份給孤寡寄居的(廿四19~21)

k.獻初熟土產(廿六1~11)

l.做生意要誠實，不可以用兩種升斗(廿五15)

2)處理原則

a.記念上帝的恩典，什一歸上帝(八17~18)

b.存憐憫，恩慈的心，樂於施捨。

3)新約相關經文

a.太六19~21　 不要為自己積財在地上

b.太六24 　　 不能又事奉上帝，又事奉瑪門

c.太六31~33　 不要憂慮吃什麼，喝什麼．

d.提前六7~8　 只要有衣有食就當知足

e.提前六17~19 不要倚靠無定的錢財，要甘心施捨，樂意供給人

f.提前六10　　貪財是萬惡之根

3.有關兩性關係

1)申命記裡的吩咐

a.娶被擄婦女為妻時仍要尊重她，要休她時不可賣她(廿一10~17)

b.男女穿著不可混淆(廿二5)

c.不可行淫，行淫者依情況而有不同處置，行淫者受咒詛(廿二13~29，廿七20~23)

d.禁娶繼母(廿二30)

e.不可有妓女，孌童(廿三17~18)

f.休妻之例(廿四1~4)

g.新婚時在家清閒一年(廿四5)

h.為兄立嗣，不肯者被戲稱為脫鞋之家(廿五5~10)

2)處理原則

a.男女有別

b.尊重婚姻

c.不可行淫

3)新約相關經文

a.太五28　 動淫念者就是犯姦淫。

b.太五31~32，十九3~9 不可休妻

c.林前六16 與娼妓聯合就是和她成為一体

d.林前六18 要逃避淫行

e.林前十一11~12　男中有女，女中有男

f.帖前四3　上帝的旨意：成為聖潔，遠避淫行

g.來十三4　 尊重婚姻，不可污穢床。

4.有關飲食

1)申命記的吩咐

a.不可吃血(十二23~25)

b.不吃不潔淨的食物(十四3~20)

c.不可用山羊羔母的奶煮山羊羔(十四21)

d.戒貪食好酒(廿一20)

2)處理原則：要分別為聖

3)新約的處理原則

a.凡物都是潔淨的，都可心存感謝來吃(羅十四6、14)但在兩種情況下最好不吃:

a)吃了心裡不安(羅十四23)

b)會叫弟兄姊妺跌倒(羅十四21)

b.主張可以吃的人與主張不可以吃的人不需要辯論，前者不要輕看後者，後者也不要論斷前者(羅十四1~3、6)

c.關於祭偶像之物(林前十14~31)要逃避拜偶像的事。市場上所賣的，只管吃，不必問。

d.不信的人請你們赴席，去沒關係，但若有人說，這是獻過祭的，你就因那人的良心不吃。

e.關於不潔淨的食物(徒十1~48)

a)摩西吩咐以色列百姓不可吃的食物，根據現代醫學上的發現，都是一些吃了容易生病的東西，尤其是沒煮熟的話，更容易因傳染疾病而致命。

b)今天只要洗淨煮熟就無大礙。

f.關於血(徒十五1~35)耶路撒冷會議決定不可吃血，係針對猶太人的良心

5.總結：請大家一起來看羅馬書十三8~10

「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。」