大衛時期的關鍵經文是撒母耳記下第七章。它並沒有以嶄新的姿態介入啟示史中，只是小心翼翼的重述古老應許和西乃事件中所肯定的，並在大衛政權中賦予延續的意義。撒母耳記下第七章有一部份的特色如下︰
9節︰『我必使你得大「名」』（創十二2及其他）
10節︰『我必為我民以色列選定一個「地方」，栽培他們』（創十五18；申十一24 ff．）
12節︰『我必使你的「後裔」接續你的位』（創十七7-10，19）
14節︰『他要作「我的子」』（出四22）
23—24節︰『我要作你的上帝，你要作我的子民』（創十七7-8；廿八21；出六7；廿九45；利十一45；廿二33；廿五38；廿六12，44，45；民十五41；申四20；廿九12-13；及其他——三重套語中的兩個部份）。
甚至撒母耳記下七23用同樣奇特的希伯來復數動詞，很清楚是引述了申命記四7一8相同的問題︰『世上有何民能比你的民以色列……Elohim與他們相近。』所以，大衛之約意圖把以色列早期的應許吸收進去。
可是撒母耳記下第七章大衛的賜福，要怎樣才（若可能的話）符合『申命式史家』的神學？申命式的資料通常包括如下的告誡︰要『遵行』上帝的『律例、誡命和典章』，行在『雅威的道中』並且要『盡心盡性的』『行雅威眼中看為正的事』。現在大多數聖經學者都同意Martin
Noth在1945所作的結論︰舊約書卷如申命記、約書亞記、士師記、撒母耳記和列王紀，都證明有一個驚人的和諧設計。在征服、安頓於這地、士師、王國、分裂王國等期間，用來判斷以色列史的標準或規範的，乃是申命記五一卅章，而申命記一—四章則是後來加上去的引言。
這段統一歷史的結構，表現出申命記的盼望和威脅。這特別是從編輯上對於經過選擇的歷史事件和人物所作的評論來的，或者是從那段歷史的領導人物安插適中的演說而來的︰約書亞記一11—15；約書亞記廿三章；撒母耳記十二章；列王紀上八14—61。作者通常在無法對當代神學作摘要說明時，提他自己的評估，例如，約書亞記十二章；士師記二11—23；列王紀下十七7—23。
讓人訝異的是，Martin
Noth並沒有以撒母耳記下七章作為申命記思想的連接點。甚至von
Rad有意以分離的原則處理大衛的歷史，宣稱它『與申命記的附加物是相當無關的』。他引進了足以造成另一個更大隔膜的言論。他提出原來是有兩類分離的傳統，最後合拼在這些書卷中，才產生某種的熔合︰西乃/
摩西的傳統和錫安/ 大衛的傳統。
這兩個楔形物皆無法準確的反應出這個段落的平衡焦點。Dennis
J．McCarthy充分地證明，撒母耳記下第七章確為以色列史中另一個關鍵性的時刻，它是藉列王在神學上反應了申命記。申命記絕非僅僅以自己的觀點為歷史提供一個標準；它更為後來的文學關系提供了一個模式。
根據McCarthy很好的分析，三處關鍵經文概要的確作了有計劃的陳述（申卅一章；書廿三章；撒下七章）。隨後有六處的經文，表明它們到底是成功或是失敗（每兩段經文跟著三段有計劃陳述中的一段）︰（書一；十二章︰士二章；撒上十二章；以及王上八章；王下十七章）。這是對於Martin
Noth觀點的一種改良，需要加上的只有一點︰即以撒母耳記下第七章為中心。
我們相信，這段歷史中每一個不同的強調點——不論是上帝話語的應驗、悔改、或是以遵行雅威的誡命和律例為長久在這地的關鍵——皆能調合在一個應許中。Ernest
W-Nicholson在這樣的聯貫中再加上一點，就是在申命記以及後來的約書亞記至列王紀中清楚的辨認出錫安/大衛的主題與西乃/
摩西的資料是一致的。
我們要重述Nicholson的論證，只是要把影響的流向倒過來；是從申命記到大衛，而不是他所發展出來的相反的論點。我們的理由很單純︰正典形式的經文要求這樣，我們就應優先加以考慮，除非找到相反的實質證據。這些主題可作成一覽表如下︰
1．大衛和所有的王皆有責任遵守『摩西的律法』（王上二l ff．；九4f ．）。
2．大衛時期的列王常為以色列蒙揀選、出埃及，以及應許之地的禮物等祈求（王上八16，20f ．，34，36，53；參申十七17 f ）
3．經常以耶路撒冷為『雅威揀選之地』（王上八16，44，48；十一13，32；十四21；王下廿一7；廿三27；參申十二章）。
4． 『名字神學』（『我要使我的名住在那裏]）對耶路撒冷的重要性（王上八29；十四21；王下廿一7；廿三27；參申十二章
5． 相信雅威的話不會『落空』（書廿一45；廿三14；王下十10；參申十三1—5或十八15ff．）。
6． 一再出現的先知（例如︰拿單、示羅人亞希雅、哈拿尼的兒子耶戶、以利亞、以利沙）述說雅威不落空的話，同時也教導以色列和猶大要『謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法』（王下十七13）。
在這一覽表中，我們還要加上最有意義的一項︰
7．申命記和約書亞記所應許的『安息』，以及大衛對那安息之實現所作的衡量（書廿一43—45；撒下七1，11；王上五4；參申十二8—11）。
很清楚的，律法和應許都包括在這段歷史內。而事實上，甚至在撒母耳記下七11-16，以及列王紀上二4都有條件的成份存在，正如早在申命記十七18
f
．已有的一樣。應許是很確實的，應許藉以實現的大衛家也是很明確的。可是，大衛和他的子孫究竟只能成為利益實現時的傳遞者，或同時也是親身參與者，這並無法確定，只有他們的信心生活才能決定。
因此，我們的結論是，在約書亞、士師、撒母耳及列王紀等早期先知書卷中，有關大衛及歷史敘述的神學，既不反常也無分歧存在。他們發軔於申命記裏摩西演說辭的環境中，後在Noth等人所指出的約書亞記一；十二；廿三章；士師記二章︰撒母耳記上十二章等重要的演說中向前邁進；然後在撒母耳記下七章以及回應它的列王紀上八章，和列王紀下十七章中達到高潮。
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