2021年8月4日 星期三

怎樣認識希伯來書的信息

 

. 舊約的影響:

 

    自從上個世紀末,威斯克(B. F. Westcott)教授特別的在其希伯來書註譯書為希伯來書中的舊約引用(OT Quotations)特別有作分析和討論。從1959年至1971年,希伯來書的學術研究也見到有五個博士論文專門對書中的舊約引用作研究。當然還有許許多多的專文特別談論這個課題。當代的學者也再次的肯定舊約對希伯來書作者的影響,只是不能完全肯定作者是從哪個舊約原文版本引用這些舊約經文,也不肯定對舊約的奇妙用法(解經法)是受誰的影響而顯得那麼特別。按照統計,在四千九百四十八個字中(按照原文新約聖經 UBS GK NT 3rd),有六百三十二個字是出自直接引用舊約的經文,而有二百八十一個字是出自間接引用的舊約經文,佔全書百分之十八點四五。當然,這也不過是一個數字,真正希伯來書中的許多用字和術語卻是源自舊約或是對舊約的解釋而來。

 

. 釋經的:

 

要真正的掌握希伯來書必須以釋經(interpretation)入門按著嚴謹的釋經步驟來為每一段經文作註釋就可以明白作者所要傳達的信息。

 

. 處境應用的:

 

    希伯來書作者時常強調上帝過去所說的話語(或“道”),也同樣是把它當著是向今日的人所要說的話語,這是因為他相信上帝的話語是活()的,不管是過去,現在,或將來都是有效的。我們同意這位作者所堅持的態度。因此,我們也盼望從註釋中來了解希伯來書對今日的人所要說的“話語”是甚麼。

 

 

2021年7月25日 星期日

敘事神學

       認識敘事神學敘事神學之的目的和前提  ,

敘事神學之的目的和前提

 

     敘事神學(如這裡所定義的)始於這樣一個假設,即雖然聖經正典是封閉的,但救恩歷史絕對不是。它不僅僅試圖將整本聖經及其獨特的敘述和字母、詩歌和智慧變成一個或多個故事。相反,它試圖根據聖經作者的基本假設來談論上帝和世界:上帝已經按照他對以色列的聖約應許,在他的子民中並通過他的子民在世界上行動,現在行動,並將繼續在世界上行動。為世界,所以即使是那些不呈現敘事的流派也假設並依賴於一個。

 

     這個假設是理解教會持續存在的基礎,教會存在於以色列的故事內部,因為它在新約下處於以色列彌賽亞的主權之下,由聖靈的存在構成(羅馬書 8:9) 並通過洗禮和聖餐建立。教會持續存在的現實通過教會的愛在世界上得到了最具體的體現,獨特地限定為:

 

(a) 內在的團結,與上帝對從以色列開始的選民的形成一致(出埃及記 191彼特 2:9;參見約翰福音 13:34-3517:20-25)

 

 (b) 基督事件的自我擴展見證,通過他的名字承載者的生命和死亡的一致性,忠實地服從他的永恆主權,為了非成員的榮耀上帝(腓 2:5-11 ,與以色列成為君尊祭司的中間呼召一致(出 19;彼後 1 2:9;太 5:43-48);

 

(c) 以便通過聖靈在基督裡聚集在一起的社區跨越所有其他種族、社會、文化、經濟和政治上的分歧——他們通過他們的主耶穌基督稱自己為孩子和天父,他是一個大家庭的長子(羅馬書 8:29),他繼續他的使命,向浪子和女兒的世界伸出援手,希望他們也能“醒悟”並認識到天父的慷慨(路加福音 15:17)以及他願意通過福音(路加福音 11:32)擁抱他們作為上的孩子的意願——成為全世界的標誌,表明上帝為世界的緣故忠心地履行了與以色列的聖約。

 

     因此,敘事神學承認,除了上帝與以色列立約的歷史之外,上帝與教會的盟約不僅難以理解,而且不存在(羅馬書 1:16)。它尋求保持以色列的獨特性,以便正確地將教會理解為通過其推進特定歷史的人民。換句話說,它試圖表明救恩歷史的內容和教會學的背景如何相互定義,就像藍圖和建築物相互定義一樣。為了讓教會了解其特殊的形狀和任務,因為人們在以色列彌賽亞的統治下根據他的形象、模式和命令,它必須將自己理解為救恩歷史接力棒的特殊接受者,就像所羅門在大衛將聖殿的藍圖交給他時所理解的自己一樣(歷代志上28:11-13),因為聖經基本上是關於上帝屈尊與他的聖約社區和解,並將他們轉變為對該社區之外的人的見證和邀請。

 

    因此,敘事向後看以了解其內容,它可以照鏡子來創建反映其內容並對其透明的當前上下文。只有這樣,教會的“善行”才能成為“照在人前的光”,他看見我們就能看見並因此“榮耀我們在天上的父”(太5:16)。

2021年7月22日 星期四

以斯拉記和尼希米記

 

    主前587年,巴比倫人在尼布甲尼撒王的統治下攻佔了耶路撒冷。他們殺了猶大的領袖,掠奪了聖殿並將它焚爲灰燼,摧毀了城牆和很多地方,並把耶路撒冷的貴胄虜到巴比倫。這些猶太人在巴比倫流亡生活了幾十年。他們一直企盼上帝的救贖和以色列的復興。當波斯帝國在居魯士王帶領下,於主前539年推翻巴比倫帝國時,他們的盼望大大增加。此後不久,居魯士王下詔,邀請他的王國裏的猶太人返回耶路撒冷、重建聖殿,同時也重建他們的作爲上帝子民的生活(拉1:1-4)。

    以斯拉記和尼希米記原是同一卷書的兩個部分。它們敘述了從主前539年居魯士的命令開始的、重建故事的關鍵事件。然而,它們的目的卻不僅僅是出於對古代的好奇,描述很久以前發生的事情。相反,以斯拉和尼希米使用這些歷史事件來闡明覆興的主題。這些書卷顯示了上帝如何復興了他的子民,以及人們如何在這項重建工作中發揮了核心作用。以斯拉記和尼希米記可能在主前4世紀由一位未知的作者寫成。他鼓勵猶太人即使在外國統治下也要忠心地生活,參與上帝當下和未來的復興工作。

   以斯拉記和尼希米記是高度神學化的書卷,但卻沒有直接談論關於工作的神學。這兩卷書並沒有涵蓋與我們的日常勞動相關的法律規則或預言的異象。然而,以斯拉記和尼希米記的記載中,確實描述了艱苦的工作,從而含蓄地將工作置於神學框架之中。因此,我們將在這些書卷的字面下,找到工作神學可以發端的肥沃土壤。特別需要注意,以斯拉和尼希米是在一個有人反對也有人支持的環境中,被上帝呼召恢復上帝的國(以色列)的。今天的工作場所也是如此,有人反對也有人支持上帝的工作。這鼓勵我們弄明白,我們的工作如何使上帝的國植入現今的世界。

 

2021年7月11日 星期日

使徒行傳分析圖

 

             

在猶太和撒瑪利亞的見證

       

教會之開始

教會轉向外邦人

(保羅為宣教士)

教會之西遷

(保羅為囚犯)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

使

 

使

 

 

使

 

 

 

 

 

 

 

1

1

2

3

4

5

5

6

6

-7

8

9

9-11

11

12

13-

14

15

15-18

18-

21

21-23

24-26

27-28


        

     

        

        

     

        

            

        

 

極端之時代論

      所謂極端時代論(ultradispensationalism),是指一些聖經學者對時代論的解釋,已經超越了其他大部分時代論者的看法。主要分歧在於對教會的誕生時間採不同觀點。一般時代論者認為,教會是在使徒行傳第二章誕生的,而極端派則相信教會的誕生時期較後;較溫和派認為是在使徒行傳第九章或十三章,更極端者則認為在第二十八章。


     按極端派是追隨布連格(E.W Bullinger,1837至1913年)的看法,他是一位頗負盛名的學者。較早期的時代論,有時甚至被人稱為布連格主義(Bullingerism)。

 

此派包括布林連格的繼承人——倫敦的威殊(Charles H.Welch)。此外還有諾克(A. E.Knock)、加爾士諾夫(Vladimir M.Gelesnoff)、美國大急流的色勒斯(Otis Q.Sellers)。

 

布連格教導,福音書和使徒行傳都是在律法時代,而教會實際上是在保羅的傳道時期開始的,那是使徒行傳二十八章28節之後的事。新約聖經在以弗所書、腓立比書及歌羅西書,宣布教會的這個啟示。

 

布連格將新約分成三個時期︰

 

)福音時期,就是在福音只向猶太人傳講,以水禮作證的時期;

 

)過度時期,就是在使徒行傳及較早期新約書信成書時期,那時福音仍是向猶太人傳講;讓他們加入「新婦教會」,以水及聖靈的洗加以印證;

 

)猶太人與外邦人作基督身體,只受聖靈的洗為印證的時期。由於外邦教會是借著聖靈與基督聯系,洗禮及聖餐對教會就毫無意義。

 

根據布連格的意思,這些儀式是肉體的儀式,溫和派則堅守,教會是在使徒行傳九章或十三章開始的。這是根據奧海爾、司達姆及《時代論神學》(A.Dispensational Theology)作者貝克(Charles F.Baker)的觀點。

 

大急流的恩典聖經學院(Grace Bible College)是一所持極端時代論的學院,與恩典福音團契(Grace Gospel Fellowship)及環球恩典見證會(Worldwide Grace Testimony)一起推行事工。


     司達姆教導,教會是由使徒行傳第九章保羅的悔改開始的。「教會的身體」開始於保羅的事工,因為保羅是外邦人的傳道者。在此之後,福音沒有進一步傳給以色列人。

 

奧海爾因此教導,教會開始於使徒行傳十三章46節,那是根據「我們就轉向外邦人去」一句話。

 

由於奧海爾的跟隨者以使徒行傳時期作為教會的開始,他們只遵守聖餐,而不遵行洗禮。

 

時代論的意義

      語源學︰時代(dispensation)一詞,可以定義為「上帝計劃中,一個明顯可區分的管治體系(economy)。」


     時代一詞是來自希臘文oikonomia,這字是「管家職分」(stewardshiP)的意思。它在路加福音十六章2至4節;哥林多前書九章17節;以弗所書一章10節,三章2、9節;歌羅西書一章25節;提摩太前書一章4節出現過。


     從保羅的用法,可以見到「時代」幾個不同的例子。在以弗所書一章10節,保羅指出上帝設立了一個「職分」或「管治體系」,使所有東西最後都能在基督裡歸于一,這些將要在千禧年國度實現。


     在以弗所書三章2、9節,保羅又提及「職分」或「托付」,這在先前是一個奧秘。保羅把它應用在外邦人與猶太人同為後嗣(6節)的年代,這直到使徒行傳二章才出現。保羅就在這幾節經文裡,把教會的年代加以區分。他之所以這樣做,是要將這時代與先前的時期,就是摩西律法的年代分開,保羅因此把以弗所書一及三章中,三個清楚的時代分別出來。


    其他的話也強調了不同的時代,或不同的時期。約翰福音一章17節記載︰「律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。」

 

約翰指出,基督的新時代是與摩西的律法時代有分別的,摩西的時代稱為「律法」,而耶穌基督的時代稱為「恩典」。


     羅馬書六章14節又說︰「你們不在律法之下,乃在恩典之下。」

 

因基督的降臨,死了的信徒得與他一同復活,罪不能再轄制信徒的生命。信徒可以在這個時代裡享受勝利,就是不用再在律法之下。


     加拉太書三章19至25節又解釋律法的時期︰它是「添上」的,施行「直到」基督降臨。律法的設立是要把人圈在罪裡,指引他們信靠基督。律法好像教師,待孩子成熟時,他的工作便完成了,故此律法的功能在今天基督來臨之後,便完成了(加三25)。


     特色︰「時代論看世界是上帝所管治的一個家。」在這個神聖的家裡,上帝給予人要負的責任,如行政的責任。若人在這樣的管理(時代)下順服上帝的旨意,上帝就應許賜福;人若不順服上帝的命令,他就必審判。故此一個時代通常都有以下三方面︰()試驗;()失敗;()審判。在每個時代裡,上帝都給予人一個試驗;人必失敗,於是審判就臨到。


     時代的基本概念是職分。這特別可以在路加福音十六章1至2節看到,這比喻描繪了時代的一些特色。


     這裡有兩個人,一個擁有權力,能交托職責;另一個則要負起執行職務的責任。在這個比喻裡,財主與管家就代表了這兩種的人。


     這裡有特別要交代的責任。在比喻裡,管家失職,浪費了主人的財物。


     事情要交代明白,管家被召見主人,交代帳目,以顯明自己是個忠實的管家。不過,事情轉變了,主人有權調動管家的職位及權責(路十六2)。


     所謂時代論者,就只是承認上帝在不同時代,或不同的管治體系裡,用不同的方法待人。薛弗爾(Lewis Sperry Chafer)常說,今天你若不是帶著一頭羊羔到祭壇獻祭、敬拜上帝,你已經是個時代論者。一個人改在星期日而不在星期六崇拜,也是一個時代論者,因為他承認安息日(星期六)是為以色列人預備的,而不是為教會而設立(出二十8至11)。


     數目,時代的數目並不重要,只要承認有時代的區別便是了。不同的人將歷史分成不同的時期,很多時代論者都建議分為七個時代。


  無罪時代——這時代自亞當墮落開始(創一28至三6)。


  良知時代——羅馬書2章15節指出,上帝在律法時代之前,是透過人的良知去對待人。也有人提出,這是一個「自我決定」(self-determinations)時期,或「道德責任」(moral responsibility)時期,涵蓋了從創世記四章1節至八章14節的一段時期。


  人治時代——這包括挪亞之約的特點︰動物懼怕人類、上帝應許不再降洪水,以及借著死刑制度來保障人的生命。這時期涵蓋了創世記八章15節至十一章9節。


  應許時代——涵蓋了族長治理的時期。上帝設立他們,要他們以信心回應他的啟示。這時代是由創世記十一章10節至出埃及記十八章27節。


  摩西律法時代——律法是頒賜給以色列國的憲法,涵蓋的時期由出埃及記十九章1 節至使徒行傳一章26節。律法一直生效,直至基督的死及聖靈的降臨。


  恩典時代——雖然每個時代都曾顯明上帝的恩典,但基督降臨時,恩典是最為明顯的,上帝透過基督的來臨,讓世人都知道他的恩典。這個時期自使徒行傳二章1節起,至啟示錄十九章21節。


  千禧年時代——即啟示錄二十章4至6節描述的時期,就是基督再臨世上掌權一千年。


     值得注意的是,時代與時代之間可能復迭;這就是說,良知、人治及應許等時代的特色,都會在其後的時代繼續出現。

熱門文章