天國是天父的賜予

    舊約論及上帝國時，經常以上帝為國度的君王（參撒上八7，詩廿九9等），但是在耶穌基督的教訓中，他卻只有一次間接地暗示上帝是君王（太五35），通常乃是說上帝的國是天父的賜予。

    路加福音曾記載了一句獨特的話：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意將國賜給你們。」（路十二32）

    因此，門徒若要天國降臨，必須向天父禱告：「願你的國降臨。」（路十一2，太九9至10）

    舊約經常以地上父親的行為與品格說明上帝的作為（詩一0三13；箴三12；參申一31，八5等），但直接說上帝與人的關係是「父子」的，只有十五次。這些經文要不是說上帝與以色列人是父子（申卅二6；賽六十三16，六十四8；耶卅一9；瑪一6，二10等），就是說上帝與以色列王有父子關係（撒下七14；詩八十九26等）。這種父子的關係，是根據上帝對以色列人的揀選與救贖而來（參出四22；申十四1以下；何十一1以下）。上帝為以色列人的父，表示他的慈愛與赦免（耶卅一9、20）；以色列人為子，必須對上帝有尊敬和順服的行動（申卅二5以下；耶三4以下；瑪一6）。因此，在這種關係下，先知耶利米預言以色列人在禱告中要稱上帝為父（耶三4、19）。但是，在舊約聖經中，我們卻找不到個人直接稱上帝為父的例子。

    雖然在舊約聖經以外的作品中，我們可看到偶爾有人在禱告中稱上帝為父（瑪喀比3六3、8；智慧書十四3），耶穌基督稱上帝為父時，卻有一個特點：他用的稱呼是當時家庭中親暱的話：「阿爸」（可十四36）。

    這種以上帝為父的思想，在耶穌的教訓中有雙重的意義。一方面他以父子形容上帝與自己的關係，另一方面用以形容上帝與人的關係。當他說上帝與人有父子關係時，他首先用來說明上帝與以色列人的關係。也就是說，他在這一點實在是承受舊約的觀念。在「兩個兒子的比喻」（太廿一28至32）及浪子的比喻中（路十五11至32），他便以父子的身份，比喻以色列人中間的「義人」和「罪人」與上帝的關係。

    耶穌基督並沒有教導「普世人都是上帝的兒子」的觀念。耶穌基督一生在以色列人的中間工作（參太十5至6），外邦人得醫治，不過是例外，而不是正規（太十二21至28）。在登山寶訓中，當他提及天父時（太五44至45，六26），這位天父只是門徒的父而已。同時，在浪子的比喻中，他其實只是說以色列人不過是在名義上做上帝的兒子而已；故事中的長兄實際上是心靈的浪子，與次子在本質上並無差別。上帝真正的兒子，是那些悔改的稅吏與罪人——也就是遵行上帝旨意的人（太廿一31  ，可三34至35）。這觀念其實也是舊約先知的教訓。

    當耶穌基督說上帝是天父時，他並沒有忽略他神聖的一面。他是一個在暗中察看人心的上帝（太六4、6），是榮耀的（可八38），會施行賞罰的（路十七7至10  ，太二十1至16），他的旨意必須在天地之間被遵從（太六10），而且，門徒必須追求上帝的國和他的義（太六33），他們的義「若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）

    但是，另一方面，耶穌基督也同樣強調：進入上帝國的可能性，事實上是出於上帝的恩典與慈愛。他指出上帝的國是在創世之前已預備的（太廿五34），而且借用舊約中以耶和華為以色列人牧者的話，說明上帝以創世的大能來拯救世人，社會將國度賜給他的群羊（路十32）；同時，在太十一25至26，他又強調上帝獨特的旨意，是使嬰孩明白，而聰明通達人則會失去機會。藉著葡萄園的比喻，他指出這真理的兩面是協調的。由於他是公義與信實的，他從不食言，而且是按照協約支付工人的工資，但是在他的自由之下，他卻有權在協約以外，另外給予工人所不配得的工資（太廿11至16）。他的愛超越了公義，因此原本不配進入上帝國的人也得以進入了。