時代論的意義

      語源學︰時代（dispensation）一詞，可以定義為「上帝計劃中，一個明顯可區分的管治體系（economy）。」

     時代一詞是來自希臘文oikonomia，這字是「管家職分」（stewardshiP）的意思。它在路加福音十六章2至4節；哥林多前書九章17節；以弗所書一章10節，三章2、9節；歌羅西書一章25節；提摩太前書一章4節出現過。

     從保羅的用法，可以見到「時代」幾個不同的例子。在以弗所書一章10節，保羅指出上帝設立了一個「職分」或「管治體系」，使所有東西最後都能在基督裡歸于一，這些將要在千禧年國度實現。

     在以弗所書三章2、9節，保羅又提及「職分」或「托付」，這在先前是一個奧秘。保羅把它應用在外邦人與猶太人同為後嗣（6節）的年代，這直到使徒行傳二章才出現。保羅就在這幾節經文裡，把教會的年代加以區分。他之所以這樣做，是要將這時代與先前的時期，就是摩西律法的年代分開，保羅因此把以弗所書一及三章中，三個清楚的時代分別出來。

    其他的話也強調了不同的時代，或不同的時期。約翰福音一章17節記載︰「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」

 

約翰指出，基督的新時代是與摩西的律法時代有分別的，摩西的時代稱為「律法」，而耶穌基督的時代稱為「恩典」。

     羅馬書六章14節又說︰「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」

 

因基督的降臨，死了的信徒得與他一同復活，罪不能再轄制信徒的生命。信徒可以在這個時代裡享受勝利，就是不用再在律法之下。

     加拉太書三章19至25節又解釋律法的時期︰它是「添上」的，施行「直到」基督降臨。律法的設立是要把人圈在罪裡，指引他們信靠基督。律法好像教師，待孩子成熟時，他的工作便完成了，故此律法的功能在今天基督來臨之後，便完成了（加三25）。

     特色︰「時代論看世界是上帝所管治的一個家。」在這個神聖的家裡，上帝給予人要負的責任，如行政的責任。若人在這樣的管理（時代）下順服上帝的旨意，上帝就應許賜福；人若不順服上帝的命令，他就必審判。故此一個時代通常都有以下三方面︰（Ⅰ）試驗；（Ⅱ）失敗；（Ⅲ）審判。在每個時代裡，上帝都給予人一個試驗；人必失敗，於是審判就臨到。

     時代的基本概念是職分。這特別可以在路加福音十六章1至2節看到，這比喻描繪了時代的一些特色。

     這裡有兩個人，一個擁有權力，能交托職責；另一個則要負起執行職務的責任。在這個比喻裡，財主與管家就代表了這兩種的人。

     這裡有特別要交代的責任。在比喻裡，管家失職，浪費了主人的財物。

     事情要交代明白，管家被召見主人，交代帳目，以顯明自己是個忠實的管家。不過，事情轉變了，主人有權調動管家的職位及權責（路十六2）。

     所謂時代論者，就只是承認上帝在不同時代，或不同的管治體系裡，用不同的方法待人。薛弗爾（Lewis Sperry Chafer）常說，今天你若不是帶著一頭羊羔到祭壇獻祭、敬拜上帝，你已經是個時代論者。一個人改在星期日而不在星期六崇拜，也是一個時代論者，因為他承認安息日（星期六）是為以色列人預備的，而不是為教會而設立（出二十8至11）。

     數目，時代的數目並不重要，只要承認有時代的區別便是了。不同的人將歷史分成不同的時期，很多時代論者都建議分為七個時代。

  無罪時代——這時代自亞當墮落開始（創一28至三6）。

  良知時代——羅馬書2章15節指出，上帝在律法時代之前，是透過人的良知去對待人。也有人提出，這是一個「自我決定」（self-determinations）時期，或「道德責任」（moral responsibility）時期，涵蓋了從創世記四章1節至八章14節的一段時期。

  人治時代——這包括挪亞之約的特點︰動物懼怕人類、上帝應許不再降洪水，以及借著死刑制度來保障人的生命。這時期涵蓋了創世記八章15節至十一章9節。

  應許時代——涵蓋了族長治理的時期。上帝設立他們，要他們以信心回應他的啟示。這時代是由創世記十一章10節至出埃及記十八章27節。

  摩西律法時代——律法是頒賜給以色列國的憲法，涵蓋的時期由出埃及記十九章1 節至使徒行傳一章26節。律法一直生效，直至基督的死及聖靈的降臨。

  恩典時代——雖然每個時代都曾顯明上帝的恩典，但基督降臨時，恩典是最為明顯的，上帝透過基督的來臨，讓世人都知道他的恩典。這個時期自使徒行傳二章1節起，至啟示錄十九章21節。

  千禧年時代——即啟示錄二十章4至6節描述的時期，就是基督再臨世上掌權一千年。

     值得注意的是，時代與時代之間可能復迭；這就是說，良知、人治及應許等時代的特色，都會在其後的時代繼續出現。