你要這樣告訴雅各家， 曉諭以色列人說， 我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我；如今你們若實在聽從我的話。遵守我的約，就要在萬民中作我珍愛的產業，因為全地都是我的，是的，你們要歸我作君尊的祭司，為聖潔的國度。（另譯）
全世界都屬於耶和華，但他卻獨授命給以色列。並已賦予他一個固特殊的使命。Charles A．Briggs說︰
對於第二處彌賽亞的預言﹝創九27﹞，我們有進一步的解明，那就是上帝住在閃的帳棚中，要變成上帝要以色列 王國之 君進行統治。
上帝的國是祭司的國度，是聖潔的子民。它不但對世上萬國有主權，也有作祭司的上帝聖服事。聖潔，是因為以色列人是他們聖潔君王的臣民；身為祭司，他們要代表祂，並要作祂與列國的中間人。於是，亞伯拉罕之約的第三個特色就解開了。對亞伯拉罕而言，關鍵在於應許的後裔；對雅各而言，關鍵在於應許之地。同樣的，當以色列成了一個國家，將自己與埃及人分開，並與世上各國進入獨立的國家關系之後，他們所要承擔的對外關係，就成了關鍵，一方面是對上帝他們的王，另一方面是對列國。第一要務就是發揮那個關係的積極面。這在我們的應許中已表達出來︰承擔君王與祭司的職份。他們是祭司的國度，國度與祭司職融合在和諧的概念中，即君尊的祭司或祭 司之 君。
Briggs注意到『祭司的國度』這個片語，與其說它是屬格的一個構成關係，還不如說是一個複合名詞。事實上，兩詞極其和諧地緊密相連，以致以色列即將成為祭 司之 君 和 君尊的祭司。國中的每一個人都必須被看作是一個整體，因為每一個人都被算在兒子的名份中。
近來，William Moran主張，『祭司的國度』並非『聖潔的國民』的同義詞，而是分離的實體。對Moran而言，出埃及記十九章3-6節的文體是非常個人性的。第3節是以『向以色列人』開始的，第6節也以『向以色列人』作結束。在第4-6節這一段向百姓宣講的信息中，第一句和最後一句都以加強的『你們』引進。還有多處重複提到人，強調了出埃及記十九章3-6節之約是一個極個人性的宣講︰『你們』（兩次），『歸我』（三次），以及『雖一切都屬我』的頭韻。
以色列這個國家是上帝個人的產業，所賦予他的獨特本質和特殊的地位，都包含在普世的祭司職中。他們要成為上帝向地上萬國施恩的中保，甚至就像在亞伯拉罕裡『地上的萬國要蒙福』一樣。
百姓何其不幸，他們竟拒絕成為國家祭司的特權，反而喜歡讓摩西亞倫作他們的代表（出十九16-25；廿18-21）。因此，上帝原先的計劃一直到新約時代，“信徒皆為祭司”的主張，才再一次宣告出來（彼前二9；啟一6；五10）。雖然如此，以色列身為中介者的角色並沒有廢去，他們蒙上帝揀選，為要供應萬國的需要。
耶和華顯現時雷轟般的聲音與如同閃電般的同在，在自然界造成了難以阻止的地震，百姓在其中敏銳地察覺到他同在的莊嚴與神聖。因此，他們求摩西代表他們去挨近上帝，為他們接受上帝所傳達的旨意。摩西就這樣成了代表百姓的第一位利未人。後來，摩西藉著上帝的權柄，將亞倫和他的兒子分別為聖，使他們在祭壇上供職（出廿八1）。其他與聖所和獻祭儀式有關的工作，就給了整個利未支派的人，因為他們在金牛犢事件中證明了他們的忠心（出卅二25-29）。
盡管如此，整個情景在人類編年史中仍是前所未有的事件。談到最初與上帝在西乃山的相會，摩西在申命記四32-37問百姓說︰
曾有何民聽見上帝在火中說話的聲音，像你聽見，還能存活呢？……他從天上使你聽見他的聲音……又在地上使你看見他的烈火……因為他愛(你)。
但如今，上帝的聲音已經為摩西聽見︰為以色列作中保的工作此時也必須由祭司（亞倫與他的兒子）和利未人來執行。利未人供祭司職的替代性，甚至在民數記三章12-13節作了更生動的描繪。以色列各家每一個頭生的孩子，都有一個利未人獻給上帝，代替那位應死的頭生的兒子。原來合乎邏輯的結果是，凡頭生的都要殺了獻祭，好表明耶和華對全地的所有權。上帝卻沒有如此行，反而藉著男人和女人的長子之例，終止了那樣的推論。在此例中，上帝樂於提供利未人來替代。同樣的，大祭司代表了所有的百姓，當他進入聖所的時候，把刻有以色列所有支派之名的胸牌佩在身上（出廿八29）。
這祭司的職任是以『永遠的定例』賜給亞倫的（出廿九9），後來向非尼哈再一次予以更新（民廿五13）。這裡要特別注意，得以永遠確保的是那個職任，祭司職，而不是特殊的個人或家庭。因此，後來當這個職位從非尼哈的子孫暫時轉給以他瑪家系時，祭司職並未廢除。結論還是一樣︰上帝的應許永遠長存的。
沒有留言:
張貼留言