你大概聽過人家說：“聖靈是真理的靈，我只要多多禱告，祈求聖靈的引導，就可以解釋聖經。看一看今天教會的發展，不是印證了我們一路來所做的是對的。”
說這些話的人不是等閒之輩，很多是有高深學歷，很虔誠，很熱心事奉，很愛主，爲主受盡逼迫的僕人。他們說的話對嗎？我們不否定解釋聖經的必備條件之一是，要完全倚靠聖靈的引導和指示，不過，我們也得承認，聖靈的帶領無法像當初默示聖經時那麽清楚、明確。我們應把默示和光照二者加以分別。默示是不會錯誤的，但是光照卻不然。沒有人能夠說，他從聖靈得到絕對不錯誤的光照。聖靈的光照不是傳達真理，傳達真理乃是聖靈默示的工作。
安格斯和格林在他們的Cyclopedic
Handbook to the Bible
說：“爲了把這真理說得更完整，我必須再說，無論一個基督徒是如何的可教導、如何的順服、如何的敬虔，上帝的聖靈不會向他傳達任何超越聖經本身已有的教義或意義。聖靈可以使人聰明到能瞭解聖經所記載的，當不會淩駕在這一切之上。”
事實上，不管我們怎樣禱告祈求，我們都不會得到聖靈的啓示，告訴我們希伯來書的作者是誰。同樣的，關於聖經導論的其他方面，人也不能禱告求上帝給他答案。
聖靈在釋經和解經中扮演的角色是：
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他的參與並不代表人的解釋是無誤的。“聖經無誤”是指聖經的原稿，不是指解釋聖經的人。每個人都有權利去解釋聖經，但這權利並不表示每一個人的解釋都一定是正確的。
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聖靈在解經中的工作，不表示他會給予解經的人一些偏離經文正常字面意思的“隱藏”意義。 一個基督徒若犯了罪，他對經文可能會作出不正確的解釋，因爲他的心思意念與聖靈不調和。信徒不是自然就受到聖靈的引導，使他明白聖經。順服是明白真理的必要條件。
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聖靈在解經中扮演的角色，意味著他不是突如其來地使人靈光一閃。不少經文是清楚易懂，但有些是必須謹慎查考才會漸漸明白。這是爲什麽我們必須學習釋經學，以恐懼戰兢的心，謹慎的確定上帝在聖經裏說了什麽，決定他所說的話語的意義，如此才不致於把上帝的聲音和人的聲音相混淆。
你大概聽過講臺上有關路加十章好撒瑪利亞人的精彩講解：
有一個人從耶路撒冷下耶利哥去 - 這個人是亞當
耶路撒冷是代表天上的樂園，亞當是從樂園被驅逐出來。
耶利哥的原意是月亮，表示亞當有歸於塵土的一天。
落在強盜手中 - 他們是魔鬼和他的使者。
他們剝去他的衣裳 - 指亞當的必死。
把他打個半死 - 引誘亞當犯罪。
半死 - 肉身是活的，靈魂卻死了，所以是半死。
祭司和利未 - 代表舊約的祭司制度。
撒瑪利亞人 - 代表基督耶穌。
包裹他的傷處 - 罪被轄制。
用油和酒 - 油代表有盼望的安慰；酒代表熾熱的靈事奉。
騎上自己的牲口 - 牲口指的是耶穌的道成肉身。
帶到店裏去 - 店就是教會。
第二天 - 復活以後。
拿出兩錢銀子 - 應許今生和來生。
店主 - 使徒保羅。
如此講解這段經文的不是泛泛之輩，他是主後四世紀對中世紀西方教會影響巨大的天才神學家，奧古斯丁(Augustine)。他是用釋經學裏被稱爲寓意法(Allegorical
interpretation)來解釋聖經。寓意法是在一個故事上加上另外一個故事，它通常主張一段經文的字義或歷史的意義是“肉體的”，但寓意的內容是“屬靈的”。這樣的解經不錯是很新穎和有趣，但肯定的是，主耶穌在說這比喻的時候沒有此意。
奧古斯丁不是惟一這樣解經的，比他早兩百年的教父俄利根(Origen)已經這樣解釋過。他說落在強盜手中那人是亞當，那些強盜是他的敵人、魔鬼和敵党。祭司代表摩西的律法，利未人代表先知，而好撒瑪利亞人是基督自己。驢子是基督的身體，旅館代表教會。好撒瑪利亞人應允再回旅館是象徵基督的再臨。這種寓意式的解經後來發展成爲“四重理解”-
即寓意式、神秘式、字面式和道德式。中國的宋尚節也是以寓意或靈意解經而聞名遐邇。(請參考他的上、中、下三巨冊讀經集就可一窺全貌。)
由於這些人被上帝所用，在基督教的圈子裏影響頗大，所以人們以爲他們的釋經和解經應該是對的，也就競相模仿。上帝用人的軟弱成就他的旨意，並不表示他們的解經是對的。當這些人引領一百個人歸向主，熱心服事主的同時，很可能有一千個人因對上帝的話語有誤解，而在基督教圈子裏造成很多的破壞。
這是爲什麽我們必須學習釋經學，確定上帝在聖經裏說了什麽，也決定上帝所說話語的意義。這樣我們在解釋經文的時候，就不會如脫繮之馬，一發不可收拾。
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