在基督時代和新約時代,撒都該人是貴族。他們比較富有並佔有權勢地位,包括大祭司和最高祭司、擁有猶太公會中70個席位的大多數。他們努力贊同羅馬的決策(當時以色列處於羅馬統治之下)來維持和平局面,他們更在意政治而不是宗教。因其對羅馬的容忍和他們是有錢的上層階級,撒都該人跟平民的關係不怎麼好,平民對他們的評價也不高。平民傾向於那些屬於法例賽一派的。儘管撒都該人在公會中佔有多數席位,歷史證明很多時候他們會附和法例賽少數派的意見,因為法例賽人較受民眾歡迎。
從宗教上看,撒都該人在教義的主要方面更保守。法例賽人認為傳統慣例和書面聖經有同樣權威,而撒都該人只承認記錄下來的上帝的話語。撒都該人維護了聖經的權威性,特別是摩西五書(創世記到申命記)。儘管他們可以因此受到讚揚,但其對教義的看法並非完美。以下列出他們與聖經信仰的主要衝突:
1、他們極端自負,不承認上帝在日常生活中的介入。
2、他們不承認死裡復活(馬太福音22:23;馬可福音12:18-27;使徒行傳23:8)。
3、他們不承認來世,堅持在人死時靈魂隨之滅亡;因此否認在地生命之後的任何懲罰和獎賞。
4、他們不承認屬靈世界的存在,例如天使和魔鬼(使徒行傳23:8因為撒都該人更關心政治而不是宗教,他們對耶穌並不在意,直到發現耶穌可能會引起羅馬人的關注。正是這一點讓撒都該人和法例賽人聯合起來陰謀策劃,把基督送上十字架(約翰福音11:48-50;馬可福音14:53;
15:1)。使徒行傳4:1和使徒行傳5:17也提到撒都該人,歷史學家約瑟夫斯提及撒都該人和雅各的死有關(使徒行傳12:1-2)。
撒都該人在西元70年後就消失了。它的存在是因為政治和祭司的關係,所以當羅馬在西元70年摧毀耶路撒冷和聖殿時,撒都該人也就不存在了。
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