簡單而言，“寓意”是西方教會所採用的名。詞，指的是解釋聖經中的故事，包括歷史與比喻的一個方法。這方法的理論根據，是相信聖經中的故事都有上帝隱藏的意思。實際的結果，則是解經者往往將自己的理論系統“讀進”經文之中，說起來頭頭是道，但卻缺乏“客觀”的證據，無線索可循。例如，第一世紀的猶太人，腓羅認為伊甸園中的四條河代表希臘的理想、聰明、勇敢、自製與公義。說是根據四條河流原名的“原意”，但卻無法加以證明。有一位古代教父俄利根，認為路加福音第十章好撒瑪利亞人離開客店前留下二個小錢給店主，是指基督留下了“聖父與聖子”給教會；但另一教父奥古斯丁認為是“愛上帝”與“愛人”二個教訓。
至於“靈意”，側是二十世紀中國教會流行的一個名詞，有不同的定義，基本上可說是西方“寓意”解經法的本色中國化。由於定義不同，我們最好還是從聖經看看“寓意”或“靈意”正確的定義應該是怎樣的。
首先，根據中文聖經的翻譯，哥林多後書三章是“不是憑著字句，乃是憑著精意”（精意原文作“靈”）。有人根據這節經文來建立靈意解經的聖經根據，在解經上是不通的。中文譯本的“精意”原文確作“靈”，但指的不是靈意，而是指聖靈。保羅在哥林多後書三：1-11所討論，是新舊約職事的對照，不是解經的方法。
最能夠支持聖經有“寓意”或“靈意”解經的，是保羅在加拉太書四章22-31的一段話，他認為們約撤拉與夏甲及她們二個兒子是“比方”新舊兩約和兩約下的兩種人。有人認為這個“比方”就是“寓意”最好的證明；其賣，這裏“比方”的意思，是指“類比”，二者可以比較。
其實，倘若靈意的意思是說聖經中上帝在世界上所行的事都有意義，要人明白祂與人的關係，那麼約翰福音便清楚地教導這個真理。在約翰福音中，作者特別用一個字來形容耶穌在世所行的事：“指標”（約二：11，六：14等“神跡”的原意）。上帝在曠野給以色列人吃的嗎哪，耶穌在曠野以五餅二魚餵飽了五千人以上，都是要人看到上帝所賜的永生之糧（約六：24-35）；耶穌醫好三十八年病人，是要人知道祂的話大有能力，能起死回生，因此信祂的人必得生命（約五：24-25）。
換言之，聖經中確實認為其中所記載的是“有所指”——指向上帝與人正當的關係，若要稱為“寓意”或“靈意”，原無不可；要緊的，是不可將聖靈的“靈意”或“寓意”與一般流行的“寓意”混亂，以為兩者採用同一方法。
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