一般而言，我們不應用自己的經驗來解釋聖經，而應該讓聖經來解釋我們的經驗。
例如，有人禱告後會講方言，但是那講方言的靈卻又告訴他耶穌是被造的，他絕不可自己理論說，我是向上帝禱告，這禱告又靈驗，所以我所得的信息絕不會錯。因為聖經很清楚他說：“被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖經靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”（林前十二：3）
在這種情形下，那人反應以聖經為根據，立刻警覺到這個靈有問題，重新回到主的面前省察自己的罪。換言之，我們不能說：我這樣，所以聖經必定是這樣。
不過，反過來說，一個好的系統也必須能夠解釋上帝在世上的工作；不能解釋現實經歷的理論往往是錯誤的理論。
聖經中彼得向哥尼流講道便是這麼一個例子（徒十一章）：彼得向哥尼流傳道後，消息傳到耶路撤冷，一些猶太背景的信徒便提出抗議，因為在他們的系統中外邦人不能信主。
但彼得卻告訴他們：他們信了耶穌，他們也接受了同樣的聖靈，他們又有同樣聖靈的果效，誰能說他們不可受洗呢？
當理論不能解釋上帝自己的工作時，我們便應修正理論。
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