在初期傳道的事工，耶穌一直拒絕宣稱自己就是彌賽亞，也禁止其12門徒用這名號稱呼祂。在可12:35-37討論大衛的子孫之問題時，耶穌不是公開聲稱自己擁有這個「基督」稱銜，而是要使這稱銜擺脫「大衛的子孫」所蘊含的政治意味。
耶穌由始至終強調，舊約聖經的彌賽亞盼望在祂的工作裡已成全了，意味祂必然是彌賽亞。施洗約翰聽聞基督所作的事，就問耶穌是否那「要來的一位」，而祂的回覆指出賽35:5-6及賽61:1已按字面地應驗在祂身上了，特別是賽61:1毫無疑問是關於彌賽亞（太11: 2-5）耶穌曾在拿撒勒宣告說，這同一段經文「今天」已應驗了（路4:18-21）。
耶穌禁止祂的門徒不要把「祂就是基督」的事告訴他人，繼而教導他們，祂所扮演的角色是要受苦、被人排拒，正是跟門徒彼得心中的彌賽亞大相徑庭的角色（可8:29-33）。耶穌更小心地採用「人子」的稱銜，而非「基督」（可8:31）。
直到時機成熟，耶穌才在大祭司面前公開宣告自己的彌賽亞身份（可14:61及下）。耶穌接著強調祂作為「人子」的角色（並非「基督」）是在將來彰顯勝利並掌權，而不在於今世的政治權柄（可14:61-62及平行經文）。
耶穌非常謹慎地挑選舊約經文來解釋祂的身份和工作。許多關於大衛後裔中的君王的預言，耶穌都沒有套用到自己身上（除了在可12:35-37有暗示之外，而且耶穌於該處是要淡化彌賽亞這方面的身分），也迴避其他的某些稱銜，例如「大衛的子孫」、「以色列王」（可10:47-48, 15:2；太12:23, 21:9, 21:15；約12:13, 18:33起），就像祂向來迴避「基督」一樣。
然而，耶穌騎驢進入耶路撒冷時（可11:1-10），刻意公開表露祂彌賽亞的身分，為要讓人喚起先知撒迦利亞的預言（亞9:9-10）：謙和的君王帶來的是和平，而不是爭戰。興奮的民眾要祂作一個更符合傳統上具民族主義色彩的王時，祂卻避開了（約6:15）。惟有待祂死過復活後，當人們再沒可能誤會祂的工作是進行政治解放時，祂才明確地表示，祂以「基督」的身分，承擔受苦的使命（路24:26, 24:46）。
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