在新約聖經寫作中，作者對於基督的觀點往往反映在他們對耶穌名號的描繪上。多數學者同意＂上帝的兒子＂是馬可福音中最重要的頭銜。因為這稱號出現在上帝親自對耶穌所說的口中，當耶穌在受洗，以及山上變換形象之時，同時也出現在耶穌對自己的稱呼之中（馬可13:32）。
很明顯的，福音派基督徒認為上帝的而子就是上帝。然而，這種相等的地位，對於馬可福音作者以及第一世紀基督徒而言，不一定就是如此。當上帝的兒子稱呼出現在猶太經文的時候，這稱號可以意味著以色列是上帝的子民，可以稱呼受加冕的國王，或者天使們，以及受磨難的義人。在希臘文化中，上帝的兒子就等於是神人，一種非凡人物。對於西元1世紀的猶太人而言，我們沒有甚麼證據支持上帝的兒子稱呼就代表了彌賽亞，而馬可福音中所描繪的耶穌，更像是希臘文化架構下實行神蹟的神人，而非猶太人的彌賽亞。
在馬可福音中，它並沒有明確定義他所認為的＂上帝的兒子＂內容到底是甚麼。而新約聖經中，總共具有4種不同的上帝的兒子之意義：
耶穌在復活以後成為上帝的兒子，出現在保羅書信的羅馬書中（羅馬1:3-4），以及使徒行傳13:33。
耶穌在受洗以後成為上帝的兒子，從天而降的聖靈使得耶穌成為了彌賽亞，而當耶穌建立起了與上帝的這層關係以後，顯明祂是上帝的兒子（馬可1:9-11）。
《馬太福音》和《路加福音》將耶穌的上帝兒子的地位，描繪在耶穌受孕以及誕生之時，使上帝成為了他生身的父親。
最後一本福音書約翰福，將耶穌描繪成自宇宙初始便存在的上帝，道成肉身－－而這概念同時也能見於保羅書信中。
《馬可福音》同時也稱呼耶穌為基督，是從希伯來文的彌賽亞，受膏者翻譯而來。在舊約聖經中，彌賽亞被用在描繪先知、祭司、以及國王上；而到了耶穌時代，猶太人的王國已經消逝許久，此稱呼開始用在天國的王身上（會在末世降臨的王），他會是一個偉大程度高於所有古代以色列君王的國王，具有神奇的力量，不具有罪惡，以公義以及榮耀來統治（就如同同時期的猶太偽經文獻所羅門詩歌一樣)。而其最重要的吻合處，在於耶穌的受難以及死亡，顯示了《馬可福音》作者眼中的耶穌形象。
第三個重要的稱呼，＂人子＂根源於《以西結書》、《以諾書》（同時期流行的一個猶太偽經文獻），以及《但以理書》7:13–14中，人子被指派皇家的統治權以及皇室地位榮耀。《馬可福音》14:62將這些特點集合起來，從雲端降臨（但以理書7:13），人子會坐在上帝的右手邊（詩篇110:1），指出了這三種稱呼的具有王內涵的相等地位。
