教 會

    教會(Ekklesia)與上帝國的密切關係是無可否認的。雖然新約沒有說教會完全等於上帝國，但我們不難推論出來教會是上帝國在地上的顯現(或部份顯現)。

福音書

    福音書對「教會」沒有顯明的教導，但是不難發現到許多關於教會的基本概念。

1. 耶穌差遣門徒出去傳關於上帝國的事(太10:7)。這不等於教會，應是指上帝的權能統治。但教會郤是從這「傳關於上帝國」的福音中產生和繼續在地上彰顯出來。施洗約翰和耶穌傳「上帝的國」的福音，也由十二位使徒 (太10:7;路9:2)和七十位門徒繼續下去。

2. 耶穌是來尋找「以色列家迷失的羊」。可見“教會”似乎是以色列(上帝的選民)的延續(太15:24)。耶穌也是牧人(約10 cf.耶23:1;結34:11;賽 40:11)。

3. 太16:18;18:17這兩處聖經曾引起異議，一些解經學者(天主教為主)認為耶穌是有意把“教會”建立在彼得身上，由彼得獲得權柄和延繼下去，另有學者(基督教為主)認為耶穌講這句話是含有雙關語意的，以彼得(Petros)這希臘文字來說明要把教會建立在穩固的盤石(Petra)上。當然，使徒(彼得為代表)也擁有教會的權柄。

4. 門徒郤背負著擴展教會的使命(太28:19;路24:46-48)。

5. 教會聖禮：(a) 洗禮：施洗約翰的洗禮，耶穌的受洗，門徒被吩咐施行洗禮，耶穌和門徒施行洗禮(約3:22;4:2)。(b) 聖餐：路22:14-22。基督教只接受這兩個耶穌基督直接吩咐設立的聖禮。

初早期教會

    許多教會的事蹟可以從使徒行傳中見到。

1. 耶穌的復活、顯現、升天、門徒的聚集、聖靈的降臨、開始了教會(徒1-2)。

2. 信徒的團體生活：受洗、上聖殿崇拜、家中擘餅、遵守使徒的教訓(徒2:41-47)。

3. 耶穌為基督是信息的中心和教導(徒2:14-40;3:12-26;7:2-53)。

4. 使徒為領導人，執事辦理供給的事(6:1-6)。不久後有長老(11:30;14:23; 20:28)，有先知(11:28;21:10)，傳道者(21:8)。有總會及大公會議(15)。

5. 教會受逼迫及宣教事工的發展。

發展的教會

    這可從保羅書信來看。

1. 普世性的教會(弗1:22;西1:18)及地方性的教會(林前1:2;林後1:1;帖前1:1; 加1:2)。

2. 教會為身體(羅12:4-8;林前10:17;弗1:22;4:12-16)。基督是教會的頭(弗 1:22;4:15)信徒為各肢體(林前6:15)。

3. 教會為新婦(弗5:25;林後11:2)。也比喻為除酵節的無酵新麵團(林前5:6-8)，而基督卻是這逾越節的羔羊。

4. 教會是殿，可比喻上帝的殿(林前3:16;6:19;弗2:19-22)。

5. 教會就是上帝的子民，或由上帝的子民組合而成(羅9:25;11:5;弗1:4)。

6. 聖禮：當時的記錄清楚的讓我們看見有兩個聖禮，並且執行時須嚴謹的處理。「一洗」(弗4:5)，洗淨罪有新生樣式(羅6:1-4)，受洗進入基督(羅 13:14;弗4:24;西3:10)。聖餐(林前11:23;10:16)。

7. 行政結構：各類的職位為了教會的需要。"聖工人員"(管理你們的)(帖前5:12)(林前5:5)聖徒、監督、執事(腓1:1)、使徒、先知、傳道人、教師(弗4:11;林前12:28)監督(提前3:1-7;多 1:7-9)。

8. 紀律：教會是一個有紀律的組織，對過錯必採取行動，或給與教導指正，或直接執行紀律(林前14:40;提前1:20;2:1-7;4:11;林後2:5)。

上帝國度的特性

    卡特里為耶穌所宣傳的天國作了四個結論：

a. 神本的 (Theocentric)：「上帝的國」說明這國度是由上帝來統治。它也是上帝的榮耀在地上的彰顯。

b. 動力性的 (Dynamic)：上帝的國在地上迅速廣大。上帝要綑綁魔鬼的作為(路11:20-22)，顯出能力的，突然可以長大或縮小。

c. 彌賽亞性的 (Messianic)：這末世的天國說明彌賽亞的到來，祂也是這國度的「王」(路1:69;太16:28)。

d. 拯救性的 (Salvation)：醫治的事，赦罪的權能(路5:20-21;11:20)都指向上帝的拯救。

約翰文件

1. 「人若不重生，就不能見上帝的國」(約3:3)，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」(約3:5)說明進入上帝的國是屬靈的，也只有藉著重生的生命才可以進入上帝的國。

2. 「我的國不屬這世界」(約18:36)。「第七位天使吹號...世上的國成了我主和主基督的國，他要作王直到永永遠遠」(啟11:15)。

保羅

1. 現在上帝國中的生活：「上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」(羅14:17)。「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能」(林前4:20)。「你們就是為這個國受苦...」(帖後1:5)。

2. 承受將來的國：「不義的人不能接受上帝的國」(林前6:9)。「行情慾的事...必不能承受上帝的國」(加5:20-21;弗5:5)。「血肉之體不能承受上帝的國」(林前15:50)。

3. 拯救性的：「他拯救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏」(西1:13;提後4:18)。

其他新約文件

1. 福音是上帝的國：「放膽講道，一連三個月。辯論上帝國的事」（徒19:8; 20:25;28:23,31)。

2. 永存的產業：「我們既得了不能震動的國就當感恩...」(來12:28)。

國 度

    在耶穌的教導中，上帝的國(Kingdom of God)或天國(Kingdom of Heaven)可算是最顯著的。

    「國度」應是指權能的統治(cf.詩145:11,13;103:19)。這可從主禱文中「上帝的旨意行在地上... 國降臨」反映出來，因此是「動力性」的，並不是地上的邦國和它所代表的疆界。

　　舊約及次經雖沒有「上帝國」這名詞，不過上帝為王的觀念卻常有出現（出15:18;王下19:15;詩29:10;103:19;賽43:15)。

福音書

1.  已實現的(Realised, 這是陶德的用語)／現在的國度(Present/Already，這是賴德的用語)：耶穌來宣告上帝的國，也說上帝的國「近了」(祂是帶來上帝國的人，上帝的國也在他裡面，他已在他們中間)(可1:14)。上帝的國已在他們中間(路17:20-21)「我... 就是上帝的國臨到你們了」(太12:28;路11:20)。耶穌也把這國賜給人，是即時現在的。當小孩子到他跟前時，他宣佈說，天國屬於這樣的人（太19:14;可10:14;路18:16）。

　　當他驅趕魔鬼時，上帝國的能力是可以看得見，摸得著的東西（太12:28;路11:20）。只要人「求他的國...因為你們的父樂意把國賜給你們」（路12:31-32）。

2.  將來臨的國度(future / not yet)：許多時候，耶穌談論一個將來的天國：「不能都進天國...當那日」(太7:21-22)。「將有許多人在天國裡」(太8:11;路13:28,29)，「直到我在我父的國裹，同你們喝...」 (太26:29;可14:25;路22:18)。同時他教導門徒禱告說：「願你的國降臨」（太6:10;路11:12）。

    這種“已實現”又是“將來臨”的反合性觀念是新約獨特或是獨有的神學，令學者提出更具體的神學。

3.  奧秘(mystery)的天國：在比喻中這觀念最明顯 (太13;可4;路8)。奧秘的上帝國令人不能了解（可4:11-12），甚至不能看見（約3:3）。天國的增長令人意料之外 (芥菜種和麵酵的比喻)。天國的價值無從估計 (藏寶的比喻)。隨時警醒不知幾時到來的 (十童女的比喻)。不能臆測領受者 (撒種的比喻)。

　　這奧秘的上帝國是由父賜給耶穌，而耶穌卻賜給那些他認為是值得與他共享其樂的人（路22:29-30）。

4.  屬靈(spiritual)的國度：雖然上帝國是含有“王治”或“王權”的意義，卻沒有“領土”或“領域”的意思。耶穌說，「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36），可見這屬靈的國度是神治的，無分疆界或國界。

    藉著以上四種上帝國度的神學觀念，讓我們認識了一個“有形(已實現/現在)又是無形(將來/屬靈)的教會”。

基 督 徒

基督徒的稱號

    第一次用來稱呼安提阿教會的信徒(徒11:26)。這是因為安提阿的信徒傳講基督的福音，生活方式和外人有異，又不算是猶太人，因此給他們取了這半希臘、半拉丁的名字(Christianoi, 基督人)，就此成就了基督徒的稱呼(徒26:28;彼前4:16)，這稱號成為歷代信徒的名字，特別是外邦人信徒當中。在耶路撒冷的信徒被其他的猶太人稱為「門徒」(徒6:1;8:1)。信徒之間互稱「弟兄」(帖前1:4)。另外，保羅看重信徒的身份而稱信徒為「聖徒」(羅8:17;林前1:2)，有意說明徒是一群聖潔的人。

基督徒的身份

１．蒙呼召的人：太22:14；路14:16-24；羅8:29稱為「被召的」（羅1:6；林前1:2）呼召與上帝和好（林後5:19），希伯來書作者稱信徒為「同蒙天召的聖潔弟兄啊」(來3:1)。
２．被揀選的人：揀選是舊約成為上帝子民的最重要基礎。含分別為聖的意義。新約的作者承繼這觀念並且把它應用在基督徒身上。(太24:22,31)。這揀選是個人的(徒9:15)，也是全體的(約二1,13;彼前2:9)，主權在於上帝(羅9:11-16)，出於上帝的恩典(羅11:5-6)，藉著信心(帖後2:13)，是上帝所應許的(彼後1:3-4)，永遠的(弗1:4)。這揀選也是寶貴的(彼前2:4)。如舊約的觀念一樣，被揀選的就是上帝的子民(彼前2:10)。
３．重生的人(新造的人)：約3:2,5,7；加6:15；弗4:23-24，彼前1:23初熟的果子（雅1:18；林前15:20；羅8:23）。當然，這重生或新造的人是指屬靈生命上的。雖然是屬靈生命的，但是其實在的在世生活卻是有“新”的樣式。
４．稱義的人：因信稱義的人，也就是指在上帝面前罪蒙赦免的人，可以與上帝和好，也可以坦然無懼的來到上帝面前求（羅1:16-17；22-25；4:5；徒13:38；加2:16；3:24;來4:16）。
５．聖潔的人：特別指信徒在倫理道德上的聖潔（林後7:1；帖前5:23；來2:11；12:14）或「入世而出世」的人（約17；羅12:1-2）。聖潔的標準在於上帝：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」(彼前1:16)。
６．上帝的兒女：我們是因耶穌基督是上帝的兒子而可以成為上帝的兒女(原文Tekna)（約1:12；羅8:14-17；加3:26；4:4-7；來2:10-11）。只有一處指信徒是上帝的兒子(原文huios)(羅8:12)，一般這個字保留給耶穌基督是上帝的兒子所用。因著這身份，基督徒都是上帝的後嗣(羅8:17)，因此可以承受基業(彼前1:4)。在世上，上帝的兒女是光明的兒女(弗5:8)，不過犯罪的生活。
７．自由的人：人原本是罪的奴僕(約8:34)，也將死在罪中(弗2:1)。可是上帝的兒子卻給人自由(約8:36)，使人從罪裡釋放使人自由(羅6:18,22;加5:1)。可是信徒卻不可用這自由來放縱情慾(加5:13)。這自由身份是基督用重價買來的(林前 7:23)，也因此屬於基督的奴僕(林前7:22)。
８．屬靈的人：耶穌離開門徒就差聖靈(保惠師)來“住”在信徒裡面(約14:16-20)。門徒受這真理的聖靈來指教明白真理(約14:26)。這上帝的靈住在信徒心裡，因此就屬於聖靈了(羅8:8)。信徒都要順服和體貼聖靈的引導(羅8:13-14)。這聖靈也成為信徒的印記(弗1:13)。
９．祭司：祭司的身份在新約中比較少被提出來，彼得提出一次(彼前2:9)。相信是因為揀選和聖潔的觀念所提出來。可是在希伯來書這信徒為祭司的教義特別被討論和解釋：信徒因為基督的血而可以直接進入至聖所(來10:19)。信徒為祭司也不再獻動物的祭，而是獻「稱頌」、「行善」、「捐輸」等等為祭物(來13:15-16)。當獻祭的觀念與舊約的獻祭觀念相比時，保羅提出信徒所獻的是一個「活祭」，既然祭物都要是聖潔，討上帝喜悅，因此這「活祭」也必須是聖潔和討上帝喜悅的(羅12:1-2)。
10. 其他的身份：門徒是上帝的僕人(徒16:17)。信徒是上帝家中貴重的器皿(提後2:21)，也要求信徒竭力作貴重的器皿—“金子”，但是必須是聖潔的。是基督的精兵(提後2:3)。對這虛華的世界來講，信徒是這世界的客旅(彼前2:11)。

作主的門徒
    新約最主要是使用三個字來形容門徒：跟從，指一個人因為回應耶穌的呼召而願意服從主的教導而活；門徒，指一個因為聽見耶穌的呼召而願意加入成為他的門徒(原意：學徒)；榜樣，指一個人的行為或生活方式願意學像耶穌。

世 人

    新約對世人從不同的角度去解釋。

一．指這「世界」的人。

1.  約翰：「你們是屬這世界的人」（8:23）。「上帝愛世人（世界），甚至將祂的獨生子賜給他們....」（3:16）。「我所賜的，不像世人（世界）所賜的」（14:27）。「世人（世界）恨你們」（約一3:13）。可見約翰把屬上帝的人和屬世界的人分開，說明世人必會恨惡屬上帝的人。

2.  保羅：一方面吩咐信徒「不要效法這個世界」（羅12:2），另一方面又吩咐信徒不可完全與世界隔開，「你們除非離開世界方可」（林前5:10），反而在面對世界時，必須「心意更新而變化」，「察看上帝美好聖潔的旨意」(羅12:2)，並且抱著一個心態，「就我而論，世界已經釘在...就世界而論，我已經釘在十字架了...」（加6:4）。

    也因為有這樣的聖經教導，歷來信徒皆此心態來面對世界(世人)；一方面不想受世俗世界的污染，另一方面又想在世界中為主作見証。這引發信徒必須以「入世而出世」的方式來面對世界。

二．「肉體」的人：這觀念多從保羅書信中見到。

1.  肉體是有罪的，這是因為罪由一人亞當進入了世界，這罪引致死亡（羅7:5；8:13；林後10:2）。這帶有罪的肉體與屬靈的敵對（羅8）。
2.  指明屬「血肉之體不能承受上帝的國（林前15:50）。屬肉體的也不能得神的喜悅，不能領會上帝屬靈的事(林前2:14；羅8:8）。「屬血氣的沒有一個...稱義」（羅3:20）。

三．罪人。　　

1. 「因一人的悖逆，眾人成為罪人」（羅5:19）。
2.  世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀。聖經把眾人都圈在罪裡（羅3:23；5:12；加3:22）。死（工價）是從罪來的（羅5:12；6:23）。
3.  但是上帝沒有“放棄”罪人，「稱罪人為義的上帝」（羅4:5）。
4. 「耶穌降世為要拯救罪人（羅5:6-8；提前1:15；cf.太9:13；可2:17；路5:32）。

世 界

    新約所描述的”世界”離不開三個意思：被創造的宇宙萬物、人類所居住的世界、敗壞的受造物。

    新約對以上世界的三個觀念給與以下五個清楚的解釋：

１．上帝是創造宇宙和其中萬物的（徒17:24；約1:10；羅1:20；林前8:6；來11:3），這創造包括了天、地、海，和其中的萬物（徒4:24；14:15；啟14:16）。這些被造物有一個開始（太24:21；羅1:20；約17:24；來4:3；9:26），一切都由上帝來開始，維持，結束(羅11:36)。

　　新約繼續了舊約的觀念，認為上帝創造了世界萬物，也是這世界萬物的主宰。不過，新約把基督“加入”了這解釋：上帝是藉著基督(道)創造了世界(約1:3;來1:2)，並且這創造是繼續由基督(道)來維持(來1:3)。

２．人類住在這世界：因為上帝的救恩是針對人的需要，因此信徒負起了這樣的使命，「你們往普天下（世界）去，傳福音給萬民聽」（可16:15）。這世界有許多邦國（太4:8），有時候還形容這個人住的世界是一個「不敬虔的世界」（彼後2:5）。

３．罪的起源：罪是由亞當“一人”入了世界（羅5:12），因此世人（世界）都犯了罪（羅3:23）。因為罪的入侵，這世界是一個邪惡淫亂的世代（世界）（太12:39；腓2:15），而死也成為了罪的工價。世界也因此在「嘆息勞苦」（羅8:20）中，等候被救贖。

４．魔鬼是管轄這幽暗世界的（弗6:12；約一5:19）。他的管轄當然是“暫時性的”，這段日子是一個「磨難的日子」(弗6:13)。當然，也要求信徒去認識魔鬼是這屬靈世界/空中的掌權者，魔鬼也掌握了死權。信徒必須與牠戰爭。

５．「基督耶穌降世（進入世界）為要拯救罪人」（提前1:15），也為了毀滅那掌握死權的魔鬼。道成肉身也是為審判世界（約9:39）。

    新約是從這五個角度來詮釋「世界」，因此這樣的認識也成為了基督徒的世界觀(World view)，或是基督徒的人生觀。

天國、神國與救恩的關係

一. 天國＝神國

1. 馬太用「天國」（出現34次）與馬可、路加用「神國」之含義及上下文完全相同。
2. 馬太福音是寫給猶太人，馬可和路加福音是寫給外邦人；「天國」是閃族用語，對外邦人而言是陌生且無意義。
3. 猶太人因敬畏神，避免犯十誡中的第三誡，因此凡提到「神」就改用其他方法稱呼，如「天」，「主高者」，「可稱頌者」等。
4. 天國和神國兩者主耶穌都用（太19：23-24）。

二. 神國的意義
1. 神國是指
   1. 神的治理或王權，神統管所產生的生活和帶來的福份；當人活在神統管的範圍裡，神國就實現了，人因此要蒙受神國的福氣。
   2. 神藉著主耶穌基督（其身份，事工，救恩）作王來統管。
   3. 主耶穌藉著十字架救贖及聖靈打敗撒但，使悔改相信者進入神國。
   4. 神國＝主耶穌及祂的事工
   5. 神國是實現而未完成（Already …But not yet）的「末世論」
      1. 在舊約聖經中，雖然沒有用「神的國度」這個用語，但這個概念卻充滿在先知書裡。不同的先知對未來國度的形式有不同的描述。
      2. 在新約聖經中，主耶穌作王統治的兩個階段：
         1. 已經實現：天國是他們的（太5：3，10）；趕鬼証明神國臨到（太12：28）；神國已在你們中間（路17：20－21）。
         2. 尚待完或：直到在神國裡喝新的那日子（可14：25；路22：18）；得國比喻（路19：12）；得國降臨（路23：42）。
      3. 神國與福音相連--合稱「天國的福音」或「神國的福音」（太24：14；徒8：12；20：24－25；28：23－31）。
      
      三. 進天國、神國的問題
      1. 馬太5:20「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」── 文士與法利賽人的「義」
      2. 馬太7:13-23「凡稱呼我主阿主阿的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」── 遵行天父的旨意
      3. 馬太11:12「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」── 天國是努力進入的，努力的人就得著了
      4. 馬太18:3「說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」── 變成小孩的樣式
      5. 馬太19:23-26「耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」── 財主進天國是難的
      
      

天國(神國)與教會的關係

一. 「教會」的定義

1. 新約聖經裏的「教會」是從希臘文的「ecclesia」來的，意思是「會眾」。
2. 舊約聖經中沒有出現過「教會」這個名稱，然而希臘文的舊約聖經「七十士譯本」卻把希伯來文中的「edhah」和「qahal」兩字翻譯成「ecclesia」。
   1. 「edhah」指「由指定而集會之眾」，在祭典中稱它為「耶和華的」（表示是誰召集的），也稱它為「以色列的」，並用它來指那些出埃及的以色列會眾。以後的翻譯把「edhah」翻作「synagogue」（會堂）。
   2. 「qahal」是從「召集」的字根來的，原意含有「召集公眾來會議」或「檢閱步隊打仗的 意義」。申命記用它來指那在何烈山集合聆聽律法的會眾。當它如edhah一樣被稱為「耶和華的」或「以色列的」時，它也有「上帝的子民」之意。以後的翻譯 把「qahal」翻作「ecclesia」（教會）。
   3. 四福音中，「ecclesia」只出現在馬太16:18中，是指「將來的基督徒團體」，是耶穌呼召出來的新選民，這團體將進入神的國或那將來的時代。
   4. 「ecclesia」雖然沒有出現在馬太以外的福音書中，然而這個團體卻在別的名稱下出現，如「羊」（馬太26:31），「小群」（路加12:32）。
   5. 使徒行傳中，第一次使用「ecclesia」是指那些聚集在耶路撒冷聽使徒們教導的團體（徒5:11；8:1,3），這個團體包括使徒們和那些相信耶穌是彌賽亞，受了洗，罪得赦免，並領受聖靈恩賜的人（徒2:37-41）。
   6. 保羅書信中，教會可分「宇宙性的教會」（即耶穌的身體，以弗所1:23），和「地方性的教會」（指分散在歷史上和地理上個別的教會，如哥林多教會）。「教會」也稱「神的家」（提前3:15）。
   
   二. 神國與教會的定位
   1. 在新約聖經中，教會是由神呼召出來的人所組成，所以在末世有爭戰性的特質。
   2. 神國與教會有密不可分的關連性，但是 神國並不等於教會。
   3. 「神國」＝神的管治，神管治的領域，神管治下的生活和所帶來的福份。
   4. 「教會」＝被神管治，享受神管治下所帶來福份的人組成的團契。
   5. 簡言之，「神國」是指神的王權，「教會」是指人的團契，看得見的彰顯看不見的。
   
   三. 神國與教會的關係
   1. 神國創造教會－─信主的人組成教會
      1. 「神的國近了，你們當悔改，信福音。」（馬可1:15）
      2. 「信的人都在一處，凡物公用．並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（使徒行傳2:44 - 47）
      3. 教會見証神國－─信徒傳講神國的道
         1. 「我素常在你們中間來往，傳講神國的道，如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。」（使徒行傳20:25）
         2. 「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來，保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。」（使徒行傳28:23）
         3. 「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」 （使徒行傳28:31）
         4. 「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。」（馬太24:14）
         5. 教會是神國的器皿－─與撒但爭戰
            1. 醫病：「醫治病人、叫死人復活、叫長大痲瘋的潔淨、把鬼趕出去，你們白白的得來，也要白白的捨去。」（馬太10:8）
            2. 趕鬼：「那七十個人歡歡喜喜的回來說：主阿！因你的名，就是鬼也服了我們。」（路加10:17）
            3. 勝過陰間權勢：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。〔權柄原文作門〕」（馬太16:18）
            4. 教會是神國的管家－─掌管鑰匙和權柄
               1. 天國的鑰匙：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太16:19）
               2. 捆綁與釋放：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所 釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的 名聚會，那裏就有我在他們中間。」（馬太8:18-20）

如何解釋天國的比喻？

一. 「比喻」的重要性

1. 符類福音（馬太、馬可、路加三本福音書合稱）共用60個比喻。
2. 比喻佔了耶穌講道記錄的三分之一。
3. 大部份比喻的作用是在說明「天國（神國）的真理」，也是主耶穌信息的主題。

二. 使用「比喻」的目的

1. 不讓人馬上拒絕主耶穌要傳講的真理（如：先知拿單向大衛說的比喻）。
2. 讓有心追求的人能進一步認識真理（馬太13: 10）。
3. 避免耶穌的反對者找到話柄來陷害或控告衪（馬太22: 15; 可12: 13; 路加20: 20）。
4. 耶穌的比喻都與生活有關，使信仰和生活成為一體，即生活就是信仰，信仰就是生活。

三. 解釋「比喻」的原則

1. 「比喻」的定義
   
   
   1. 「比喻」在希臘文的意思是「把兩件事物並排陳列，作出比較，以達到教導的效果。」
   2. 「比喻」(C. H. Dodd)是「從自然界或日常生活中，以活潑或奇異的方式，舉出明喻或暗喻，以吸引聽者的注意力，並留給他們心中一個問題，到底說話者要表達的教訓是甚麼，並引起聽者主動的思想。」
   3. 耶穌用「比喻」的目的是為解明屬靈真理，使抽象的教訓，藉著人們熟知的日常事物，從比較和聯想中，悟出真道來。
2. 解釋「比喻」的原則
   
   
   1. 要從聖經時代的生活情況來了解比喻，例：芥菜種的比喻和麵酵的比喻。
   2. 注意引入比喻的背景──即主耶穌為何要說這樣的一個比喻？
      例：「失羊的比喻」的上文是甚麼？（路加15: 1-7）
      ── 上文說到耶穌接待稅吏和罪人，並且和他們一同吃飯，就有人竊竊私語，說他們的不是。因此，才引發耶穌說出這個比喻。即是這樣，這個比喻的重點，不是羊，而 是牧羊人或是羊的主人。至於那九十九隻羊就不是比喻的重點，所以不要擔心狼會來吃掉牠們。尋找、接待、懷抱那些飽受別人白眼的稅吏和罪人才是比喻的重點。
   3. 注意不同的背景
      例：「失羊的比喻」也記載在馬太18: 12-14，但這比喻的背景和路加所記載的截然不同。
      ──在馬太褔音中，耶穌先是論及謙卑像小孩，才可以進天國（馬太18: 1-5），繼之，訓勉門徒不要絆倒別人（馬太18: 6-9）。很明顯地，是針對門徒而言，主耶穌要他們作個好牧人，去把跌倒、軟弱、後退的弟兄找回來，並饒恕回轉的弟兄。
3. 注意比喻的中心人物或重點教訓
   要抓緊中心思想，不要分心在無關緊要的細節上，並非每個比喻中的細節都含有教訓的意義。
4. 注意結語
   比喻的結語能幫助我們明白故事的目的，例：失羊，失錢和浪子的比喻，結語都提到有關人物歡喜快樂的情景，這反映出，耶穌以尋得罪人為莫大的喜樂。

四. 比喻與寓言不同之點

1. 「比喻」：由作者引用日常生活中之故事，並未經刻意設計，來傳達某「一」真理，並非每個細節皆有含意，所以要經由上下文來解明這個真理。
2. 「寓言」：由作者刻意組合成的虛構故事，使每一個細節都有含意，以達到特定的訓示。

五. 如何解釋天國的比喻

1. 四種土壤(馬太13:1-9)
   是耶穌宣告，神國已經臨到世人中間。
   
   
   1. 此比喻中唯一要強調的是撒種的特質，即神國今天在世上的作為；所以，如果是三種或六種的土壤，也絲毫不會影響這比喻的信息。不結果實的原因可能多過五個或七個，有的被豪雨沖走，可的被田鼠吃了，都在表明一件事﹕神國來到世上，有人拒絕，有人接受。
   2. 只要種子進入土壤，一旦接受了，神國的道就會帶來許多果實。
2. 稗子(馬太13:24-30)
   田地是指世界，不是教會。
   
   
   1. 表明神國已經來了，但腐壞的社會仍未連根拔出，這就是神國的奧秘。
   2. 本比喻指神國的兒女已經接受神的統治，享受神治理的喜樂，但他們必須繼續在這個善惡混雜的社會和良莠不齊的世代中生活，直等末日神國降臨時，義人與惡人才會被分開。
3. 芥菜種(馬太13: 31-32)
   神國以微不足道的形式臨到世上，但有一天要成就大樹。
   
   
   1. 這比喻的重點是在強調對比，訓微小的起頭和龐大的結果。其實，芥菜種並非是世上最小的種子，只不過是在形容「小」的慣用語而已。
   2. 耶穌的目的﹕先是小種子，後是大樹；衪的傳道事工雖然微不足道，然而神國隱密地臨到，卻是無可推諉的事實。
4. 麵酵(馬太13: 33-35)
   神國似乎被吞沒，然而終有一天要遍及全地，沒有別的王權能存留。
   
   
   1. 當把麵酵放進麵團裡，起初似乎甚麼也沒發生，麵酵似乎被麵團吞沒了，然而，最後全麵團都完全改變了。
5. 寶貝和珠子(馬太13: 44-46)
   神國是無價之寶，比其他所有財富更值得追尋。
   
   
   1. 神國已經以意料不到的方式臨到人的中間，而這方式容易被人忽略和鄙視，因價值觀不同。
   2. 跟隨耶穌就是參與神的國，沒有外在的炫耀和榮光，卻是神國的本身，即隱藏的珍珠。
6. 魚網(馬太13: 47-50)
   神國在世界創造的團體並不是純一的團體，直等末日來臨。
   
   
   1. 神國向各種人發出邀請和接納，並在神國裡作門徒，然而完全聖潔的團體要等主來的日子。

天國的倫理

一. 「登山寶訓」是誡命或忠告？

1. 羅馬天主教
   
   
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 天國倫理的雙重標準法：是誡命或忠告？
      
      
      1. 誡命 - 給全部基督徒遵行以獲取救恩
      2. 忠告 - 給委身基督徒遵行以獲得完全
   3. 登山寶訓是「忠告」，只為神職人員，非為信徒而設。
   4. 疑點：耶穌宣講「登山寶訓」時是針對當時的門徒非十二使徒（馬太5 : 1-2）
2. 馬丁路德（兩個國度觀）
   
   
   1. 清楚劃分「屬世」與「屬靈」兩個國度
      
      
      1. 屬世國度 - 神藉著屬世權柄統治的國隻（如法官，警察）
      2. 屬靈國度 - 神藉著聖靈統治的國度（如登山寶訓）
   2. 基督徒有雙重國籍
      
      
      1. 屬世的生活 - 按照世上的法律行事為人（群體生活）
      2. 屬靈的生活 - 按照登山寶訓過基督徒的生活（個人生活）
   3. 反對羅馬天主教的教皇掌「屬世」的權柄 - 混淆兩個國度
3. 重洗派（門諾會）
   
   
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 每個基督徒要絕對地遵行，不分個人倫理或社會倫理。
   3. 登山寶訓的主題 - 愛神愛人：不報復主義，因此主張：沒有警察，沒有法庭，沒有死刑，不當兵，不打仗，不宣誓，不參政，政教完全分離，沒有私產，東西共享。
   4. 舊約倫理次於新約倫理
   5. 疑點：與現實社會的體制發展背道而馳，只能過與世隔絕的生活！
4. 時代主義
   
   
   1. 按照字面在生活中實行出來
   2. 登山寶訓是「天國」之法，延期至將來的「千禧年」才實行。
   3. 登山寶訓的次要目的是作為教會的倫理法則。

二. 對「耶穌與舊約律法」的看法

1. 奧古斯丁、特土良、俄利根、阿奎那－→羅馬天主教：
   「登山寶訓」＝解釋舊約＋耶穌的新教訓（超越摩西的舊約律法）
2. 馬丁路德、加爾文－→更正教：
   「登山寶訓」＝對舊約律法的正確解釋，沒有補充新的律法； ＝不是廢掉舊律法，也不是給不完全的舊約律法加以補充。
3. 重洗派
   「登山寶訓」＝全新的律法（每個基督徒必須確實遵行）
4. 熟是熟非？ - A. E. Harvey的主張如下：
   
   
   
   1. 耶穌不是攻擊舊約律法，而是改正猶太人的「口傳律法」：
      1. 引用舊約時，耶穌常用「經上記著說。。。」
      2. 針對口傳律法，耶穌用「你們聽見有吩咐古人的話說。。。」（馬太5:21,27,31,33,38,43）
   2. 耶穌是教師也是先知：若有與舊約律法有不同之處，乃進一步的啟示。

三. 解釋「登山寶訓」（馬太五－七章）的原則 - 給門徒（太5:1）

1. 天國子民的特質 -「八福」（太5:2-12）
2. 天國子民的使命 - 包括文化使命與福音使命
   1. 文化使命 - 像「鹽」：防腐與加味（太5:13）
   2. 福音使命 - 像「光」：「你們的光也當這照在人前。。。」（太5:16）
      1. 教會的見証：如城造在山上（太5:14）
      2. 個人的見証：如燈在燈台上（太5:15）
3. 天國子民的「義」- 以福音成全律法：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太5:20），耶穌針對口傳律法，舉出六例（太5:21-48）
4. 天國子民的生活 - 施捨（太6:1-4），祈禱（太6:5-8），禁食（太6:16-18）。
5. 天國子民的追求方向 - 以耶穌教導的「主禱文」把基督徒的價值觀表達出來：
   
   
   1. 以神優先 -「馬太6:19-24」對應「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。」
   2. 飲食包括民生、壽命、尊嚴 -「馬太6:25-34」對應「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
   3. 不論斷 -「馬太7:1-5」對應「免我們的債，如同我們免了人的債。」
   4. 要判斷 -「馬太7:6」對應「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
   5. 地上的父與天上的父 -「馬太7:7-11」對應「我們在天上的父」
   6. 主動 -「馬太7:12」對應「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」
6. 天國子民的抉擇 - 兩種道路（太7:13-14），兩種生命（太7:15-23），兩種對真理的反應（太7:24-27）→耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」（約翰6:14）

符類福音中的末世論

一. 「天堂」在那裡？
從 創世記到啟示錄整本聖經中，只有兩次提到「天堂」（希伯來9: 24; 彼前3: 22），如果「天堂」這麼重要，為何只提到兩次？而且「天堂」（Heaven）這個字在希伯來文（samayim）和希臘文（ouranos）裡並不一定 指天堂，也可譯為「天、天空、高處」等，複數可譯作「諸天、至高之處」等。「天」不但是神的居所，也是各樣靈界活物和天使活動的空間（參約伯1: 6; 撒迦利亞3: 1），是善惡爭戰所在（啟示錄12: 7-12），是信徒抵擋的對象（以弗所6: 12,參NIV直譯）。將來不但地要被震動，天也要被震動（希伯來12: 26），甚至要被廢去（彼後3: 7-10）。傳統的「天堂」觀念是生活在地上邪惡世界的人類對佳美之境期待的投射。

二. 聖經中的「天堂」
耶穌同在的地方就是「天堂」，理由：

1. 根據經文証明
   約 翰14: 1-4說「在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去，我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在 那裏，叫你們也在那裏。」若要解釋「天堂」，那就是「父的家」。而且「同在」的經歷今天就可嚐到（約翰10: 10；詩篇34: 8）。
2. 根據系統神學
   神不但是「超越的神」（Transcendence），高高在上，也是「臨在的神」（immanence），無所不在地臨到衪所創造的世界（耶利來23: 23-24；詩篇139: 7-8），保羅也說﹕「衪離我們各人不遠。」（使徒行傳17: 27-28）。

三. 「陰間」與「地獄」的分別
舊約、兩約之間、與新約對此的不同描述：

1. 舊約
   「陰間」是人死後，無論義人或惡人，靈魂去的地方（詩篇88: 3; 民數記16: 33）。
2. 兩約之間
   根據猶太教的觀點，「陰間」分兩地：即義人的福境與惡人的苦境。
3. 新約
   「陰間」＝居間之境，即人死後到耶穌再來的居處；「地獄」＝永刑，「欣嫩子谷」是永火之意，本是獻祭給摩洛（王下16:3; 21:6），後成了垃圾場（火不滅，蟲不死）。

四. 符類福音中的末世論 - 耶穌的教導：

1. 比喻- 兩例：
   
   
   1. 財主與拉撒路（路加16:19-31）：財主在陰間受苦，而拉撒路卻安居在先祖亞伯拉罕的懷中。耶穌也曾形容陰間受罰的痛苦（馬太5: 25; 23: 33; 馬可9: 47-48）。
   2. 強盜進樂園（路加23:43）：在 七十士譯本（舊約聖經的希臘文譯本）中，這字是指一個「園子」（創世記2: 8-10）或「園林」（尼希來2: 8）；但在新約聖經中，這字只在此節和林後12: 4和啟示錄2: 7用過，是指「介乎人死後和復活之間的一個喜樂及安息之地」（參路加16: 22；林後12: 2）。
2. 復活 - 有關信與不信的人復活後的景況：
   
   
   1. 像天使不嫁娶（馬太22:30）：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」
   2. 義人復活有報償（路加14:13-14）：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的、你就有福了，因為他們沒有甚麼可報答你，到義人復活的時候，你要得著報答。」（參約翰5: 29）
3. 橄欖山之雙重預言 - （馬太24；馬可13；路加21，17: 22-37）
   
   
   1. 應驗於主後七十年－羅馬帝國提多將軍毀滅耶路撒冷城。
   2. 應驗於末世－基督再來之前。
4. 有關以色列家的悔改與得救 - 末世與以色列的關係：
   
   
   1. 馬太23:39 - 直等到你們說「奉主名來的，是應當稱頌的。」
   2. 路加21:24 - 直到外邦人的日期滿了。
5. 神國度來臨的三個特徵 - （參《新約神學》pp. 234-235）
   
   
   1. 緊迫性：
      1. 以色列家還未走遍（馬太10: 23）。
      2. 這世代還未過去（馬可13: 30）。
      3. 還未嚐死味以前（馬可9: 1）。
   2. 遲延性：
      1. 發生戰爭、飢荒、假先知，也非末期（馬太24: 6）。
      2. 新郎延遲（馬太25: 5）。
      3. 過了許久（馬太25: 19）。
      4. 寡婦的迫切禱告（路加18: 1-8）。
      5. 貴冑往遠方得國（路加19: 11）。
   3. 不定性：
      1. 挪亞時代洪水不知不覺地來到（馬太24: 42）。
      2. 新郎突然來到（馬太25: 13）。
      3. 人子也不知道日期（馬可13: 32）。