最大的誡命

    我們都很熟悉這個故事：有一個文士來到耶穌面前問他說：「誡命中第一要緊的是什麼？」耶穌回答說：「以色列阿，你要聽，主我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。」(參看十二28~30)耶穌這番話就是取自申命記六4~5。

    既然這是最重要的一條誡命，讓我們仔細地從下面幾方面來探討：

1.其內容：

    請注意它的包涵性，不但要盡心，還要盡性；不但要盡性，而且還要盡力。這等於是全人都包涵在內了！不錯，上帝給人最重要的一條誡命就是要人全心全意，毫無保留地來愛上帝、順服上帝。

2.其對象：

    這一條最要緊的誡命是給某些重要的官長，或特別屬靈的信徒，或是牧師，長老，執事的嗎？不！這一條誡命是給每一個人，包括你和我的。何以見得呢？

    申命記一1讓我們看到摩西的話是給以色列全會眾的。

    申命記廿九14~15摩西提到「今日不在我們這裡的人，我也與他們立這約，起這誓」可見這條誡命的對象並不限於當代以色列人。

    馬太福音廿八19~20耶穌交待門徒傳福音給「萬民」，並且將他的吩咐教訓他們遵守。我們當然是「萬民」中的一位，足見耶穌的教訓．亦即上帝的誡命是給你我每一個人的。

3.遵行方式：

    申命記六6~9提到要怎樣來遵行這條要緊的誡命：要記在心上，要殷勤教訓兒女，要隨時隨地談論，要在手上、額上、房門，城門等處作記號。這些無非都是要幫助我們不可一時或忘。我們要反省自己，在每天的生活中是否常記得此教訓？是否常跟家人討論，彼此勉勵來遵行？我們當中如果有做父母的也要反省是否將此誡命殷勤地教訓兒女？

4.其理由：

    為什麼上帝對我們每一個人有如此要求？上帝要我們傾全力，盡全心來愛祂，是否要求得太過份了呢？祂這樣要求所根據的理由何在？事實上在上帝要求祂 的百姓全心全意愛祂以前，祂先愛了他們。申命記七7「耶和華專愛你們，揀選你們 」，七8「只因耶和華愛你們」。約翰壹書四19「我們愛，因為上帝先愛我們。」可見上帝要求祂的百姓全心愛祂，是以祂自己的愛做基礎的。上帝對祂百姓的愛表現在什麼地方呢？摩西用許多的話來加以說明：

    申命記一31「耶和華你們的上帝撫養你們，如同人撫養兒子一般。」二7「這四十年耶和華你的上帝常與你同在，故此你一無所缺。」三24提到上帝顯出大能的作為，四7提到上帝與祂的百姓親近。四37提到上帝用大能的手領他們出埃及。六23提到要領他們進入應許之地，八2提到上帝在曠野的引導，八4~5提到「這四十年你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫，耶和華你上帝管教你

，好像人管教兒子一樣。」

    除了這些經文以外，摩西還從過去的歷史事件中點出上帝如何恩待他的百姓，這些都記載在申命記一~十一章裡。

    有些人認為這些事件既不按次序，又跟民數記重覆，如此零亂的記載實在沒多少參考價值。其實摩西此時有滿腔的熱忱，有殷切的期望。他回憶過去，許多的歷史事件不斷地湧現在他眼前。他一心一意在強調上帝的愛，在勸誡以色列百姓，於是說了一個故事，另一個又接踵而來，那裡還顧得了將它按次序編排呢？

    無論如何，上帝的慈愛，豊富的恩典是鐵的事實。在這樣的基礎上，上帝要求百姓全心全意來愛祂，是一點也不為過的！

    今天我們如果覺得這條最大的誡命太難遵守，我們不必一味地責怪目己或要求自己，如此反而會落入「勉強愛上帝、勉強愛人」的圈套中。我們不妨思想上帝在過去是如何恩待我們。當我們愈多思想上帝的愛時，自然而然就會以愛來回報上帝了。

申命記的特點

    申命記和前面四卷書有很大的不同。當你讀申命記的時候，內心有什麼不同的感覺？

1.愛的啟示：

    有人說，念申命記內心就會燃起一股熱來，原來申命記是以「愛」為中心的。聖經的前四卷書提到上帝的愛只有一次，亦即出埃及記廿6，「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」申命記卻一再強調上帝的愛。摩西用許多的篇幅、舉出許多例子來讓以色列新生的一代明白，上帝是多麼地愛他們(申四37，七7~8、13，十15，廿三5)。在這個前提之下，摩西也要求百姓用愛來回應上帝。

2.世代交替、溯往前瞻：

    申命記是一本承先啟後的書，是一個新紀元的開始。舊的一代，就是在西乃曠野被數點的人，除了摩西、迦勒、約書亞以外，都已經過去，新的一代已經成長，他們要領受新的任務，進入迦南。他們所面臨的不再是帳蓬的生活，不再吃鵪鶉嗎哪，而是要住在蓋好的房子裡，吃喝五穀新酒、奶與蜜。他們要領受上帝對列祖的應許，擁有自己的土地，不像以前飄流無定所。申命記前一段回顧過去，重申上帝的恩典與誡命；後一段言及進入迦南之後當如何生活才能保有應許之地，可以說是一本溯往前瞻的書。

3.對象是以色列全會眾：

    利未記最主要是寫給祭司用的，摩西在申命記中的講論卻是針對以色列全會眾。因此，申命記的信息是給上帝每一個子民，要作上帝子民的人都不可忽略。

4.勸勉的話很多：

    人之將去，其言也善。摩西在離世之前，心中有許多的話要交待。他非常關心以色列新生的一代是否願意遵照上帝的旨意行，所以不厭其煩地用許多勸勉的話。如果我們瞭解摩西和這些百姓以及他們父執輩所經歷的一切，或許就能夠瞭解摩西的苦衷，而不至於覺得他太囉嗦。

5.新約引用最多：

   新約聖經引用申命記共達八十次以上，列於其他舊約經卷之冠；而耶穌受撒但試探時，所引用的三節經文亦全在本書之內(六16，八3，十20)；此外，耶穌所說最大的誡命亦出自本書(六4~5)，可見本書何等重要。

申命記的背景與分段

申命記的卷名，在希伯來文是 Debarim，意思是「所說的話」，取自申命記一1。希臘文的卷名Deuteronomion，乃取自申命記十七18，意即「第二部律法」。英文直接從希臘文翻譯，叫Deuteronomy。中文聖經取希臘文deutero(意思是二，中文取其重申)和nomos(意為律法，誡命)定名為申命記，和本書主旨相吻合，就是重申誡命給以色列新生的一代。

以色列百姓蒙上帝救贖，出了埃及，卻因不信在曠野飄流了卅八年。那一世代的人，除了摩西，約書亞，迦勒以外都死了。摩西率領年輕的一代來到約但河東的曠野。此時迦南美地遙遙在望，摩西自知不能進去(申三23~29)，就召集以色列眾人來，發表了幾番談話。這些話都記載在申命記裡。

如果你是摩西，在這時刻你的心情會如何？你會交待什麼話？

摩西說話的地點在約但河東的摩押地(申一5，廿九1)，弗對面的亞拉巴(申一1)，伯毘珥對面的谷中(申四46)，它又叫亞摩利王西宏之地，因為該地原屬摩押，後被亞摩利王西宏奪取，最後落在以色列人手中(參看民廿 21~32)。摩西在此諄諄告誡以色列百姓，叫他們不要忘記上帝的恩典，在進入迦南之後，要過一個上帝子民的生活。講完這些話，摩西為以色列人祝福，之後他就死了，耶和華上帝把他葬在摩押地伯毘珥對面的谷中(申卅四5~6)。

把申命記作這樣的分段，可以幫助我們瞭解並記憶：

1.一~四章－－從過去的歷史中學習

2.五~十一章－－勉以全心愛上帝

3.十二~廿六章－－愛上帝如何表現在生活中

4.廿七~廿八章－－祝福和咒詛

5.廿九~卅章－－與百姓立約

6.卅一~卅四章－－從摩西到約書亞

先知巴蘭

    巴蘭是比珥的兒子，住在大河那邊的毘奪(民廿二5)。他的祝福和咒詛相當靈驗，聲名遠播，所以摩押王巴勒特別把他請來，要咒詛以色列人(民廿二6)。巴蘭在一開始已經清楚得到上帝的啟示，不可去(民廿二12)！但是在巴勒一再重金禮遇之下，巴蘭相當心動，又來問上帝，上帝就跟巴蘭說，好吧，你去，但是要照我的指示說話。在途中卻遇見天使攔截、驢子說話等事件(民廿二21~35)。上帝的心意其實非常清楚，巴蘭還是傾向於違背不遵行。巴蘭跟隨巴勒的僕人去的時候，所有的安排都是為 了能夠咒詛以色列百姓，好領得巴勒厚厚的犒賞。他試了三次都沒有成功，本來是要咒詛的，全變成祝福之語，最後只好宣告放棄，沒有拿到巴勒的報酬(民廿三~廿四章)。

巴蘭受僱於摩押王這件事，以色列人後來經常提起(申廿三4；書廿四9；尼十三2； 彌六5)。耶穌的門徒彼得在指責人領受不義之工價時，曾經直接引巴蘭為例，說他貪愛不義之工價(彼後二12~16)。

巴蘭的故事還沒了結。民數記廿五章記載以色列百姓和摩押女子行淫，又跪拜他們的神，惹來上帝的忿怒，這件事原來是巴蘭的詭計(啟二14)。他十分清楚上帝會因為這樣而責罰以色列人，所以就教導摩押王巴勒為以色列人設下這樣的陰謀。究其根本，還是為了「利」一個字(猶11)。可能巴蘭原來就是靠這行吃飯的，他當然會想盡辦法要賺這筆錢。這故事讓我們看到有一些人是靠宗教發財的，他們以敬虔為得利的門路(提前六5)。你遇見過這樣的人嗎？你的感想如何？要如何對待或如何分辨出這樣的人？

在這裡我們說巴蘭是個先知。其實聖經裡很少用先知來稱呼巴蘭，只有在彼得後書二16說，那驢子用人的話來攔阻先知的狂妄。如果他是先知的話，一定也是屬於假先知之類的，因為他很明顯地違背上帝，引誘以色列百姓犯罪，為的就是那不義的工價。