上帝的話語之含義

(一)   舊約的啟示

    舊約的作者們，敘述上帝啟示祂自己，啟示祂的真理，常提說「耶和華的話」，大概有200次以上。這些包括作者個人的經驗、上帝的異象或是直接將真理向他啟示。

    在先知的著作中，「耶和華的話」多次出現，而且有更深的含義！

(二)    上帝在創造時

    在創造的時候，每個階段都有上帝的話，事就這樣成了！

    語言原是內心的表達，上帝創造世界的時候，將心意表達出來，是有目的的，就必能達成的，因為上帝的話本身有能力。希伯來文「話語」（dabar）也可以翻譯成事件或工作。可見話語不是說說而已，而是有實際行動和果效的！

    上帝的話顯明創造的大能，也有維持的能力，受造的宇宙萬物是靠上帝的話語被托住的，更是傳揚上帝大能的手段！正如詩篇19篇1-2節所說：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」

(三)   上帝的道基督

     《約翰福音》的前言(1:1-18)以道為主題，道就是話語，LOGOS(道)雖是希臘文，在希伯來文有「智慧」的意思，兩者結合起來表示基督在太初就有了，與上帝同在，萬物都是藉著祂造的！

    正如《約翰福音》1章14節所說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」

新約神學的資料

    新約沒有「新約神學」－一套系統性的「新約神學」。我們今天所認識的新約神學都是收集了許多新約資料，然後經過解釋後而編寫出來的「新約神學」。

    至少有三大源頭可以追尋「新約神學」的原始資料。

A. 舊約

   

    a. 舊約。舊約本身的經文可以直接幫助我們瞭解更多新約的神學。

    b. 舊約引用。新約中所引用的舊約就是新約神學的基本資料。

    c. 舊約次經與偽經。這些書卷只能當著參考資料。

B. 新約

　　

    a. 符類福音及使徒行傳。可分成三類：耶穌本身的言行，使徒時期的教會傳統，福音書作者的編修。

    b. 保羅書信。

    c. 普通書信。

    d. 約翰福音及書信。

C. 非新約正典文件

   

    a. 新約次經 與 新約偽經。

    b. 初早期教父資料。

　c. 猶太教資料及猶太文件：幾乎所有的新約作者都是猶太人。猶太教也是影響初早期教會最深的宗教。拉比教導也根深蒂固在當時的猶太人生活裡。

　d. 死海古卷。

　e. 希臘文件：這包括斐羅的文件、樂斯底主義文件、希臘宗教資料。

國度屬主

     在以色列長期的歷史發跡中，由不存在到成國，由毀滅到被擄後的孱弱之邦，歷代志作者（可能是寫以斯拉記、尼希米記、以斯帖記及歷代志上下的一位或多位作者）選擇了大衛和所羅門王國的史蹟言行，用來投射出在新大衛應許末世性成就以先的影像。他所準備的統治，乃是古老應許的極致。在歸回時期中的孱弱成長，氣象晦暗，這幅遠景為他們重新燃起了希望之火。

應許的百姓

     沿著大衛與所羅門的黃金時代，歷代志作者有一幅異象，就是在未來有一日，合一的以色列將建都耶路撒冷。『全以色列』包括『以色列全家』或『以色列眾支派』等片語，在歷代志出現了41次；在以斯拉記、尼希米記，出現了8次。以色列眾人這個主題，明確地強調出先知所描述的，是分裂王國未來能一統，成為合一的王國（例如賽十一13；何一11「二2」；耶三18；結卅七15）。

當百姓以『全心「或完全的心」』（lebab salem）生活，愛慕、敬拜耶和華，他們就是上帝的百姓，是以色列合一的會眾。這種表達在整本舊約共出現30次，歷代志就出現9次；但在歷代志卻共有30處，以關係好壞的角度提到『心』，先見哈拿尼來見亞撒王說︰『耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。』（代下十六9）

應許的生活

     上帝的律法是上帝百姓引為教訓的準則。歷代志作者有31次提到摩西的名字，相形之下，在撒母耳記到列王紀只提到12次；歷代志提到『律法』將近40次，相較之下，撒母耳記到列王紀只提到12次。在歷代志中有14次提到律法，是冠以『主的律法』、『上帝的律法』或『主上帝的律法』。

    在尼八章敘述，以斯拉如何將上帝的律法帶給他，並向百姓宣讀，百姓就側耳而聽（8-9節），當他讀的時候，以斯拉就『講明意思』（8節）。當約沙法作王時，他曾差遣一群人，帶著耶和華的律法書，教訓猶大各城的百姓（代下十七9）。因此，到如今歸回時期，以斯拉就能︰定志考究遵行雅威的律法，又將律例典章教訓以色列人。（拉七10）

     『若』所羅門謹守遵行主藉摩西所吩咐的一切，就蒙應許，得著上帝無條件應許大衛家的福（代上廿二12；廿八7）。同樣地，『以色列眾人』也當竭力『全心』，按著上帝吩咐摩西的一切律法而行。這是蒙福生活之道，上帝永恆的計劃，部份是上帝的權能，部份是人的責任，兩者必須取得平衡。

     事實上，歷代志作者不見得是常常強調上帝參與在人間事務，而與撒母耳記到列王紀集中於人活動的平行經文形成對比。本書的信息乃是強調上帝的權能與人的責任。每一回人們落在明明的過犯中時，上帝卻容許這種因素或情況發生，耶和華說︰『這事乃出於我』，例如，當羅波安拒絕老年人的忠告除去重稅，他不肯依從，以致王國分裂，『這事乃出於上帝，為要應驗亞希雅的預言』（代下十15，參十一4）。

     在歸回時期，以色列史事件的雙重呈現，間接指出上帝在撰寫歷史，這種技巧在以斯帖記也可看出。有學者舉了一項絕佳的例證，說明即使在此沒有提到上帝的名，但卻指出上帝是一切的起因，他拐彎抹角地說到『別處』（斯四14），在斯九22是被動式，『這月的兩日為……猶太人轉悲為樂的吉日』。就時間而言，王恰巧失眠（六1）或讀到末底改有功于王（2節），甚至在斯四14b，『焉知』也不是一個絕望或失敗的問題，而是適時的忠諫，凡是關心即將發生之事件者，都知道該如何回答。

應許的國度

     在代上十七14重復上帝對大衛的應許︰『我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡。』因此，大衛向上帝獻上感恩的頌贊，因為以色列人樂意慷慨豐富地獻上禮物，以供應所羅門建殿的所需。

耶和華啊，尊大，能力，榮耀，  強勝，威嚴，都是你的；

  凡天上地下的，都是你的；

  國度也是你的，

  並且你為至高，為萬有之首。

  豐富尊榮都從你而來，

  你也治理萬物；

  在你手裡有大能大力，

  使人尊大強盛都出於你。

                      ——代上廿九11-12

     這個『耶和華的國』，乃是在『大衛子孫手下』（代下十三8），是屬於主的。以色列的王僅是上帝的代理人，他的職位乃是屬乎上帝的，他象徵性的繼承這個政權，乃是保證上帝對此寶座凱旋式的佔領。因此，為了協助這群受壓百姓的低沉心靈，歷代志作者回顧王國高舉的鼎盛權勢，以說明彌賽亞國度的榮耀。

     所以，整個焦點是在聖殿以及與聖殿有關的儀式，並且強調復興與崇拜時期的音樂和祈禱，這是對上帝最合適的頌榮，因為國度是屬于他的。他的統治已經在信徒中開始，他也將完全掌管天地。如此，古代預言式的應許就永不落空了。

     這段信息的聽眾並不限於以色列，因為代上一～九章家譜的整個目的，並非僅用來確認那些譜系不明的人，或者盼望列入所羅巴伯時代的祭司行列，他同時也是要呈現這個國家與整個人類歷史的關聯，而讓所有的『亞當』後裔都有份於其中。這話並不像創十二3那麼直接︰『地上的萬族都要因你得福。』

然而，譜系的含意與大衛應許的明確宣告，表明歷代志作者的國度神學，也顯明上帝末世性的龐大工作，將影響全人類

響起警鐘

＜何西阿書5章8-9節＞

這兩節經文算是介紹了何西阿從五章八節至七章末所講的內容。這幾節經文的背景，可以由列王紀下十五至十七章提供補充。反映了主前七三三年臨到以色列的危機；有關這次危機的更多資料，可以從五章八節至七章十六節得到進一步的補充。

當何西阿開始事奉時，以色列是由耶羅波安二世統治。以色列本來是一個軍事強國，擁有大批財富，並對周圍的國家產生影響。然而這個國家的內部卻有許多問題；人民對真神的信心脆弱，伴隨而來的是社會中的罪惡。能維持國家統一的，是耶羅波安二世的鐵手腕。但是主前七四六年，他死了。第二年，主前七四五年，提革拉毗列色三世成為亞述國的新統治者，他決心要稱霸世界。這種新的歷史環境，造成北國以色列在主前七二二年敗亡。

耶羅波安二世死後數年間，以色列出現了混亂的局面。在接下來的十年裏，這個國家先後被五個王帝統治過，他們很少是合法取得王位的。暴力到處出現，在以色列中兵荒馬亂，涉及國家內部生活的戰爭，週期性地爆發著。耶羅波安的兒子撒迦利亞繼承了他父親的王位，但是只統治了六個月，就被沙龍所謀殺，並由他篡奪了王位。他也只統治了一個月，就被米拿現(主前七四五至七三七年)所殺害。在米拿現統治期間，以色列國變成亞述國的殖民地，必須向亞述王大批進貢。後來米拿現的兒子比加轄繼位(主前七三七至七三六年)，但是這個不幸的王被一個軍官行刺而死，這個軍官名叫比加，他統治以色列從主前七三六至七三二年。在比加統治期間，他加強軍隊的力量；從米拿現做王時的親亞述攻策，變為抵抗亞述的政策。比加和埃及聯合，希望從埃及得到幫助。

這樣，從主前七三六年起，以色列重新開始一種對外政策，這種政策注定了她的命運。她必須抵抗不斷強盛的亞述國的勢力，也與北邊的大馬色聯盟；但是反抗亞述的政策在南邊卻遇到威脅，因為當時南邊的猶大國一直是亞述的支持者；而埃及當時還十分脆弱，不能在危機時提供有效的幫助。這樣，以色列和大馬色聯合，攻打猶大；這樣的做法，促使了提革拉毗列色藉口為了保護他的姊妹國(猶大)，而作出反應，他的軍隊摧毀了以色列的聯盟，奪去了這個國家的大片土地。因此到了主前七三三年，除了以色列的心臟地區，以法蓮的山區地帶都已失去控制權。

對於當時生活在以色列的人民，多關心國際事務。希望知道與大馬色的聯盟能否保持鞏固，入侵猶大會否成功？埃及會否派軍隊幫助抵抗亞述的威脅？當許這樣的問題被提出來時，除了何西阿先知，沒有人能夠回答。

何西阿的信息令人觸目驚心：「……吹角，……吹號，……吹出大聲，」像是宣告敵人突然攻擊。危險正來自南邊，從基比亞、拉瑪、和伯亞文。這些地方正是與亞述衝突的地方。

然而先知何西阿覺察到那個新仇敵，既不是來自北方，也不是來自南方，而是來自「你後頭」；就是以色列人的上帝。何西阿察覺到一種更大的威脅，就是上帝要追討以色列所犯的罪。但是人們不願意聽何西阿的信息，這也使先知更堅持的去宣講。

舊約之禮拜和聖的禁忌

一、聖殿與上帝對以色列的目的

當大衛迎接約櫃到耶路撒冷，使會幕時期進入聖殿建立時期。其實這是大衛為求「正統」的作法，因為上帝與他同在，保證他的合法性。這合法性正是透過先知所授與的，正如撒母耳記下7:3先知拿單說：「你就照你的願望做吧！因為上主跟你同在。」一樣。但是，上帝卻選擇大衛的兒子所羅門為祂建造房子，這意義可說是指「安息」的來到，「我把他們安頓在那裡，使他們不再受壓迫」（撒下7:11）。因為亞伯拉罕的約此時才實現，大衛的王朝從此確立，是上帝所命定的（撒下7:12~16）。

很重要的，有上帝的同在，以色列的王才是合法的，所以，一位王要展現他是上帝所選立的王，他要有上帝的代言人先知的認可，且他要表現在建聖殿或祭壇上，好使上帝「臨在」。這種想法可說是源自會幕；此後聖殿成為上帝的居所，替代過去的流動會幕，而固定在應許的土地上，實現上帝的約，也使出埃及後的一切得到安息。

二、聖的空間－上帝的居所

關於聖的空間，早在希伯來人進入迦南地之前就有了（創12:6; 28:16~22）。接著在西奈之約後，會幕成為上帝臨在之聖的空間。

聖殿正像早期的會幕，也像西奈山的雲，象徵上帝的臨在。聖殿的功能是當成上帝的居所，在裡面人可以朝見上帝，與上帝交通。正如出埃及記40:34~35的描述「雲彩籠罩聖幕，上主的榮要充滿了聖幕」一樣，所羅門所建的聖殿也是如此，「當祭司們離開聖殿時，忽然有雲彩充滿聖殿，閃耀著上主的光輝」（王上8:10~11）。所以，上帝的居所，都以有形的實體代表，但是上帝的臨在卻都是無形體的，只能感受到上帝的榮耀。此外，作為禮拜之用的詩篇，也常有如此的描述，例如，詩篇29、46等，常用來歌頌上帝的居所。

除了有聖的地點，也有聖的時間。逾越節是上帝特定的時間（出12:11），安息日是聖的時間（出20:11）。這些特別的時間是了紀念上帝的作為（王下23:21; 尼13:19以後; 代下30:2~3）。

此神聖的時間和空間是宗教上的禁忌（taboo, or tabu），它是以色列人生活安定的重要依據，也是他們的信仰經驗的核心。

三、聖物與金牛犢崇拜

但是禮拜的真正意義和上帝臨在的象徵被亞倫曲解；他以金牛犢代替上帝，並為牠築一座祭壇，且向人民說「這是帶領我們離開埃及的神明！」（出32章）。這個舉動違反第二誡，不可雕刻任何偶像，也不可敬拜牠，服事牠；同時，也犯了第一誡，不可有別的上帝，與第三誡，不可妄稱上帝的名。

亞倫祭拜金牛的禮拜或祭儀，在上帝的眼裡是不正當的禮拜，且這種禮拜在迦南地時，卻一再重犯。在北王國分離時期，耶羅波安就鑄造兩頭金牛犢，對百姓說「這就是領你們出埃及的神明！」（王上12:28）。這樣的舉動很容易引起多神崇拜，也確實使以色列人成為拜偶像的百姓，為此，先知何西阿也特別針對金牛崇拜發出警語（何10:5）。

大衛之約

  直到大衛之約，國度的觀念已發展至頂點。大衛之約預言大衛的子孫彌賽亞，要在將來千禧年國度中掌權。

[約的性質]

  上帝在撒母耳記下七章，應許大衛幾件事情︰「（Ⅰ）大衛要得著一個兒子（當時還未出生），繼承他的王位，建立他的國度。（Ⅱ）這個兒子（所羅門）將要代替大衛建造殿宇。（Ⅲ）他國度的寶座，要建立和存到永遠。（Ⅳ）雖然所羅門也犯罪，遭受懲罰，但仍不會失去他的寶座。（V）大衛的家、寶座及國度將要永存。」

  大衛的兒子所羅門，將要建立以色列民的寶座。上帝在大衛之約中斷應許的福分，會繼續臨到所羅門。大衛之約的主要內容，是記在撒母耳記下七章16節，包括以下四方面︰（Ⅰ）家︰這是指大衛的王朝而說；上帝應許大衛的後代永不中斷，這些後代要繼承大衛的王位。按照這個應許，大衛的世系不會滅絕，並且彌賽亞會由此誕生，統治世界。（Ⅱ）國度︰「國度」這個字，是指一個民族，也指一片土地，有君王在上面統治；這是一個有君主統治的疆域，是一個政權。（Ⅲ）寶座︰寶座是權柄的所在，也代表統治的君王的權力。（Ⅳ）永遠︰這是說，統治的權柄永遠不會從大衛的家族收回；此外，大衛的家族也不會停止對以色列民的管治。

[約的應驗]

  要知道此約最終怎樣實現，可留心細看這些應許怎樣應驗在大衛身上。所羅門登上空座這件事，按字面意義是擁有一個政權的寶座；照樣，此約借彌賽亞最終實現，也是按著字面和政治上的意義（當然也包括屬靈上的）而說。在詩篇八十九篇，上帝重申大衛之約將來要應驗在大衛身上；上帝向大衛起誓，他的世系永不中斷，而大衛也有一個後代，在世上眾王之上統治（詩八十九3至4、27至29、33至37）。

  其他詩篇也預言彌賽亞國度的建立。詩篇一一○篇稱為一首「彌賽亞詩」，這篇詩預言彌賽亞要征服世上的各國，歸于自己。在那詩中預言彌賽亞要審判地上的君王（一一○5至6），也預言他的統治（一一○2）。這篇詩提到被征服的仇敵（一一○1），詩篇第二篇也有相似的講法。雖然萬國是不信和叛逆的，但耶和華在錫安山，就是他的聖山耶路撒冷上，設立他的受膏者；他要在這山降臨，統治世界。

  舊約先知書也認為大衛之約是一個按著字面應驗的約。他們重申此約將要實現的應許，雖然當時以色列人還是在罪惡和背道的生活中（這更說明了此約無條件的性質）。以賽亞預言那將來的聖子，要坐在大衛的寶座上，實施政權（賽九6至7）；他預告彌賽亞國度公義的管治（賽十一4至5）。耶利米在異象中看見將有平靜安舒的日子來到，那時，「大衛公義的苗裔」要「在地上施行公平和公義（耶三十三15）。耶利米應許，大衛的譜系要繼續，讓大衛的後裔彌賽亞實現這個應許（耶三十三15至17，比較二十三5至6，三十8至9）。以西結也預言大衛之約的應驗，那時的大衛（即彌賽亞）將要施行管治（結三十七24至28）；有一點十分重要，以西結的預言，是向著一個不斷背逆、不斷犯錯，而今被擄巴比倫，並正在承擔罪惡的國家發出的。何西阿也重新確定此約（何三4至5）；而阿摩司（摩九11）和撒迦利亞（亞十四4、9）也確定這個約。」

「舊約宣告國度將要藉大衛的後裔（彌賽亞）建立在地上，這彌賽亞是大衛之約的後裔。猶太人都盼望這個國度來到，因為他們都相信，上帝的話語要按字面應驗，這些話一而再確定了與大衛所立之約的盼望和應許。」

[總結]

  雖然舊約一直強調人犯罪遠離上帝的事實，但列王時代啟示出一個真理，上帝最終要復興人，消除人的罪，上帝要藉彌賽亞，就是大衛的子孫實現這件事，上帝最後要計彌賽亞在以色列人身上，及在列國身上，建立他在政治上及屬靈上的國度。彌賽亞要在那裡掌權，施行公義。

撒母耳

那「撒母耳因著信」呢？撒母耳有信心。我們再說，信心都是從上帝開始。上帝什麼時候在撒母耳身上工作呢？那也非常希奇。撒母耳可以說是沒父沒母。撒母耳是在這個以利的教養，也就是從小在耶和華的殿裡長大。在耶和華殿裡不是很好嗎？這我們在講《撒母耳記》的時候曾經說過，未必如此。可能撒母耳所有成長的環境裡面，最不該去的地方就是聖殿，或者就是會幕，因為那裡有一個老糊塗以利。我們說過，如果是孟母的話，一定會把撒母耳遷離這個地方，因為到會幕裡面會學壞。因為這個老頭子以利老眼昏花了，怎麼能照顧一個剛剛斷奶的孩子呢？因為以利的兩個兒子，又是在會幕裡行淫亂，又是在那裡搶耶和華的祭物。他沒有一點榜樣。撒母耳跟著他，怎麼能學好呢？


可是很奇怪，很希奇。我想是因為撒母耳的母親哈拿真是願意把撒母耳奉獻給主，那即使他就是在一個最不好的環境中長大，但是有耶和華的同在，就百般的好。


耶和華對他說話，包括他還在作孩子的時候，耶和華對他說話，而沒有對以利說話。那時候他還是一個童子。信心是來自上帝的啟示、上帝的話。所以他在小的時候，最起碼在《撒母耳記上》三章，我們就看到上帝的言語、上帝的啟示和應許，在撒母耳心中開始工作了，使他能夠成為一個有信心的人。那以後長大，在《撒母耳記上》三章19節，「撒母耳長大了，耶和華與他同在。」耶和華的話、耶和華的應許、耶和華權柄跟他在一起，他就有一個憑著信心的反應，他所說的話都不會落空。他不僅能夠成為好的以色列人士師，告訴他們要怎麼樣做，怎麼敬拜上帝。事實上他等於是一個君王，也是在管理他們。這是撒母耳所做的。

當然，撒母耳跟大衛跟你我一樣，也都有失敗的地方。他也是教子無方。他對他的兒子管教並不理想。但是我們還是感謝主，總個來說，他是有信心的，他總能讓上帝的話來約束他。那麼後來我們當然知道，他比較晚年的時候，因為他教子無方，以色列人也只想聽外邦人的，所以就學習外邦人的方式來立王了。撒母耳不高興，不過耶和華說：「你就聽他們的。」撒母耳立了掃羅以後，後來也是很後悔，因為掃羅沒有好好的作一個王。但是，上帝又叫他去立大衛，算是他引導以色列人比較平安的順服上帝的話，也是一個有信心的人。

大衛

大衛，我們當然沒有辦法一一細說，他到底是哪些事上有信心？但是我們還是跟信心連在一起，做每件事情是憑著從上帝開始的恩典、上帝開始的啟示、上帝開始的應許，從上帝對我們身上所做的事，我們有了反應，那叫信心。


大衛什麼時候開始有信心呢？我們可以知道，他從小就有信心。但是我們可不可以說得再具體一點呢？可以的。在《撒母耳記》上，當大衛自告奮勇跟掃羅說我願意出戰的時候，那個時候他還是一個少年人，他還是一個童子，反正年紀很輕。掃羅說：「你怎麼能跟歌利亞作戰呢？他是自幼作戰士，你還是一個小孩子。」大衛就說：「我有倚靠耶和華的經驗。我在牧羊的時候（那比他這個時候跟掃羅講話還要更小，我們不知道是幾歲的時候，七八歲或十一二歲），……」反正他還是很小的時候，他就知道在牧羊的時候倚靠上帝，靠著上帝的大能把這些野獸趕走，甚至殺掉，保護這些羊群，經驗到上帝能夠救他脫離獅子和熊的爪。所以他有信心。


大衛有信心，他在生活中經歷過上帝對他的拯救、對他的幫助，和上帝的啟示臨到他。後來我們也看到，大衛因為有耶和華同在就做事精明，我想不只是他能夠打仗，也包括他的音樂非常好，能夠讓掃羅安靜的睡覺，也包括他能做其他許多治理國家輔助掃羅的事情，他是越來越得聲望。聖經說「耶和華跟他同在」。耶和華跟誰都同在，因為耶和華無所不在，但耶和華同在要對我們有幫助，就必須是有信心的，是在信靠上帝當中，我們思想、我們做事、我們有所反應。


大衛一直是有信心的。我們從《詩篇》裡面，從他在幫助掃羅，作掃羅的左右手，以及被掃羅嫉妒，然後逃亡，以及後來作王，他這整個一生，當他作王以後當然有很多的敗筆，包括他曾經犯淫亂、犯謀殺，包括他管教兒子無方，包括他年間有過的飢荒，還有他數點民數所帶來的這個瘟疫，他都有很多的失敗。但是你就看到，他不管怎麼失敗錯誤，他總還能夠回到上帝那裡，去思想上帝的作為，去被上帝的話光照。包括先知拿單來責備他，他被光照，承認自己的錯誤。這都要信心。


各位，我們聽到人家責備我們，我們聽到上帝藉著別人責備我們，我們可能很火。可是大衛會信靠、會順服。像他犯淫亂、犯謀殺的罪，把人家老公殺掉了，娶了人家的老婆來，這種大罪，拿單就直言責備他。大衛沒有說：「來人啊，給我把他殺掉了。」他說：「我有罪了。我得罪耶和華了。」上帝的話、上帝的啟示、上帝的權柄能夠讓他看到自己不對。這像新約的時候，耶穌說：「聖靈保惠師，祂既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」（約十六28）當聖靈在我們心裡工作，我們就能夠信靠上帝，我們就能夠看到自己的罪惡，我們就能夠順服，我們就在錯誤中回到正途上面。這是聖靈在大衛身上工作。
他有信心。他寫很多的詩歌，向上帝傾心吐意，感恩頌讚上帝；他能鼓勵他的同事、同胞；他能為耶和華預備建殿的事情。大衛一生信心的工作很多。但我們強調的總是，他的信心是建立在上帝對他的帶領上，上帝的作為上。


大衛有信心，從最小的牧羊，到最後他預備建殿的事，包括他把國家交給所羅門；他這一生差不多四十年作王，以及作王之前輔助掃羅和逃亡的那一段，以及他更小的時候。因著上帝的話，因著對上帝的認識，牧羊和做音樂的這些事情，這都是因著信。那如果是世俗的來講就是大衛因著他的音樂天賦，他寫了很多的詩；大衛因著他的敏捷矯健的身手，是一個非常偉大的戰士；大衛因著他的頭腦的仔細，有這種霸主的天賦，所以他是一個很好的王，管理、治理都很好。世俗這樣描述，我們也不能說錯。只是世俗不會看到他這一切，能夠打仗、能夠作王、能夠寫詩、能夠作戰士，通通是因著信心，也就是因著上帝的啟示、上帝的作為在他心裡產生的結果。這是大衛。

路得記概述

成書的目的：

a. 歷史性的目的：

        為大衛的祖宗提供了一個重要的線路，同時在上帝的保守引導下，顯示了大衛如何在彌賽亞和王國的家族中出現。

b. 教義性的目的：

     1) 有關近親的救贖。
                           

     2) 在大衛的家族中出現至情的愛和敬虔的行動。