上帝與以色列爭辯

 

彌迦書六章1-8節

 

彌迦在這篇宣講的用詞像法庭的審判：「起立，為你的案情作辯！」(1節)。

 

法官是上帝，而彌迦是律師。按比喻來說，律師召喚山嶺和岡陵(小山丘)，以及「地永久的根基」，來聆聽這呈上法庭的案件。只有當法庭的成員出舉後，才宣召被告出庭：上帝要控告以色列！

 

在法庭，上帝提出祂的案件。以色列已經對上帝厭倦，選擇去走她自己的路。但是為甚麼呢？上帝問道。祂是否令他們失望呢？祂建議法院考慮歷史的證據。當以色列在埃及為奴的時候，祂使他們得自由；當他們沒有領袖時，祂給他們摩西、亞倫；當他們的生存面臨摩押王巴勒的威脅時，祂再次使他們安全；當他們渡過約但河，從什亭到吉甲時，祂又一次與他們同在。

 

接著被告向法庭申訴。只簡單地向法庭提出一個問題：「我必須怎樣做，才能把事情弄妥呢？」

 

但是被告一直沒有真正理解他們所犯的罪，以為藉著獻祭可以蒙上帝喜悅。但是上帝真正喜歡甚麼呢？上帝果真喜歡他們獻燔祭、獻一歲的牛犢嗎？以色列人能藉著獻這些成千上萬的公羊，和無數的油脂贖罪嗎？這真是天真！以色列還說，如果這些還不夠，我可以獻上我的長子！不，絕沒有甚麼東西可以滿足上帝的要求。

 

以色列已經失去了最基本的信仰。禮儀本身已成為行動的目的，而不是與上帝的關係。整個獻祭制度和聖殿敬拜的禮儀，已經變成一種虛假的宗教行為。

 

法庭以律師的話作結論(8節)。彌迦肯定地指出，上帝要求以色列三件事：就是行公義、好憐憫、謙卑與上帝同行。

 

 

伯利恆的以法他

 

彌迦書五章1-6節

 

這時可說是先知在危機中向他本國的人民宣講。

 

這個危機反映在第1、5-6節中：耶路撒冷城被包圍了(日期在主前701年)，這敵人是亞述。代表大衛王朝的統治者希西家王在這座城中，但是看起來完全不能抵抗外來的威脅；圍城的仇敵擊打他的臉(1節)，這是一種侮辱的記號。

 

在面對這樣的威脅之時，彌迦宣布一個信息，含著希望。他宣布新的統治者將要誕生在伯利恆，在以法他這個地區，也即大衛的家鄉(撒上十七12)。

 

第四節談論牧養的比喻，預言這個新的統治者降生以後，要牧養上帝的百姓。在他的掌管下，以色列的百姓將要居住在安全的地方直到永遠。

 

我們不能知道彌迦的思想，但是我們可以想像他期待的拯救不久將要來到，也許就在數十年以後。他預期以色列將從敵人手中蒙拯救，這個敵人是亞述(5-6節)。

 

馬太引用彌迦的預言，說明這預言已應驗在耶穌身上。

 

基督徒生活實踐

 

　　羅馬書第12章開始，保羅討論到基督徒實際生活當如何。首先，他勸勉信徒，要把身體獻上，當作活祭。這是一個最基本的原則，表明基督徒不論做什麼，都是為 了上帝，為了討祂的喜悅。這是一種生活的事奉；可見基督徒不是只在教會事奉，生活本身就是事奉，就像羅馬書 14:7-8 所言：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」

保羅接著針對許多不同的人、不同的情境來勸勉信徒：

　　對自己：要看得合乎中道，知道自己的恩賜，盡忠職守。(羅 12:3-8)

　　對弟兄：要彼此親熱。(羅 12:10)

　　對主：要心裏火熱，常常服事主。(羅 12:11)

　　對聖徒：缺乏的要幫補。(羅 12:13)

　　對客人：要一味的款待。(羅 12:13)

　　對逼迫你的人：要祝福，不要咒詛。(羅 12:14)

　　對喜樂與悲哀的人：與他同樂、同哀哭。(羅 12:15)

　　對卑微的人：要俯就他。(羅 12:16)

　　對眾人：盡力和睦。(羅 12:18)

　　對仇敵：善待他。(羅 12:20)

　　對在上掌權者：順服他。(羅 13:1-7)

　　對信心軟弱的：要接納。(羅 14:1)

　　關於食物，由於有的人信百物都可吃，有的人只吃蔬菜，保羅在此提到一個重要的原則：「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為上帝已經收納他了。」(羅 14:3)

對節日也應有類似態度，要用彼此尊重與接納的態度來看在枝節道理上不同的意見。

　　有人認為洗禮一定要用身體浸入水中，而且最好是活水的方式，有人認為點 水在頭上即可；有人認為一個地區只能建立一個教會，或說，一個教派的教會，有人認為教會愈多愈好；有人強調敬拜時必須有讚美性的詩歌與禱告，有人強調安靜最重要。

 

順服在上掌權者

 

　　羅馬書 13:1-7 有一段對於在上掌權者的論述，經常被引用來作為基督徒與政府間之關係的依據。基本上，保羅認為掌權者是上帝所命定的，因此，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命令。他提到作官的是為了罰惡賞善，因此一個人只要行善，就可得他的稱讚。

　　緊緊抓住這段經節、持守這個原則，主張政府無論善惡好壞，人民都應該順服的人，需要注意，保羅寫羅馬書時，羅馬政府還算公正，當猶太人逼迫信耶穌的人時，政府通常站在保護無辜者這邊。但是來到保羅生命的晚期，羅馬皇帝開始無理地逼迫基督徒，面對這樣的惡政權，即使順服，可能還是無法自保，很多使徒在這時期殉道。

　　在極惡的政權底下，有時候沉默反而會成為政府的幫兇，這是近幾十年來許多國家推動民主化過程中可以見到的。我們需要祈求上帝賞賜智慧，知道如何知所進退，當行何事或說何話，以善盡基督徒公民的一份責任。

 

以色列人得救問題

 

出身於猶太背景的保羅，受聖靈和教會的差派，在小亞細亞和歐洲到處傳福音。他遵循耶穌基督的模式，先在猶太會堂傳講信息，猶太人拒絕，就轉往外邦人，但仍遭受猶太人的逼迫和杯葛，於是轉往另一個城市。這樣一個城市、又一個城市的循環，保羅不得不思考，為什麼大部份的猶太人不信？到底猶太人在拯救歷史中所扮演的角色如何？外邦人信主和猶太人信主有何關係？

　　保羅在討論過因信稱義的道理之後在羅馬書 9-11 章表示，他為自己同胞的不信感到非常難過。他們分明是上帝的選民，上帝一切的福份都是要賞給他們的，卻因不信而無法承受這樣的恩典。保羅於是發出一連串的問題：

　　上帝的話落空了嗎？(羅 9:6)

不！從以色列生的不都是以色列人，唯獨那應許 的兒女才是。(羅 9:6, 8)

　　上帝有什麼不公平嗎？(羅 9:14)

不！因為祂有主權要憐憫誰就憐憫誰，要恩待 誰就恩待誰。(羅 9:15)

　　這是什麼緣故呢？不追求義的外邦人反得著了義，以色列人追求律法的義反得不 著(羅 9:30-32)。原來，以色列人不憑著信心求，只憑著行為求。(羅 9:32)

　　人沒有聽見信主之道嗎？(羅 10:18)

應該是聽見了。(羅 10:18)

　　以色列人不知道嗎？(羅 10:19)

有摩西和先知的話傳給他們，他們應該是知道 的。(羅 10:19-21)

　　上帝棄絕了祂的百姓嗎？(羅 11:1)

不！保羅以他本身的經驗和以利亞的事件來 作證，上帝沒有棄絕祂預先所知道的百姓。(羅 11:2)

　　以色列人失腳是要他們跌倒嗎？(羅 11:11)

不！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，這是要激勵他們發憤。(羅 11:11)

　　保羅在經過反覆思考之後，得到啟示，用這樣的奧祕來作總結：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」(羅 11:25-26)

他引用舊約兩處經文作依據，然後以頌讚上帝來作這一段討論的總結。

　　以色列人是否得救是保羅內心非常記掛的一件事。他說，「我心裏所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救。」(羅 10:1)

甚至為了他們，保羅說他自己被咒詛， 與基督分離，他都願意(羅 9:1-3)。

在仔細思考這件事時，保羅深深體會到，上帝並沒有棄絕祂所揀選的百姓。像折下來的橄欖枝子一樣，他們若不是長久不信，仍要被接上。

　　保羅在陳述這個奧祕之後，他內心的痛苦與掙扎得到平息，他的問題似乎已經得到了解答。這個奧祕分為三部份：

A. 以色列人有幾分是硬心的

　　這裡的「有幾分」是在形容前面的「以色列人」，不是形容後面的「硬心」。因此它是在指「部份的以色列人」。很不幸的，這「幾分」不是小部份，而是大部份，這正是保羅難過的原因。幸好，以色列人的硬心不但有範圍的限制，也有時間的限制。不是所有的以色列人都硬心，而這樣的硬心也不會持續到永遠。

B. 等到外邦人的數目添滿了

這裡的「添滿」和羅馬書 11:12 的「豐滿」，在原文用同一個字，雖然不是代表所有的外邦人都會得救，但至少表示數量不少。這會在什麼時候發生呢？大部份的學者都同意它會在末世、福音傳遍天下時發生。就像詩篇 22:27 所言：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。」

C.於是以色列全家都要得救

保羅的這句話引起許多的討論。究竟「以色列全家」指什麼？範圍有多大？歸納起來有以下幾種看法：

i. 指真以色列人，也就是靈性的以色列，包括所有信主的猶太人和外邦人。這種看 法盛行於宗教改革時期(註 2)，近代的神學家巴特亦贊同；但它與上下文都在 對照以色列人和外邦人的觀點不合。

ii. 指各世代蒙揀選的以色列人，就是舊約所稱的餘民(賽 37:31-32)。羅伯森持此見解，因為羅馬書 11 章都在討論這些人得救的過程； 陳終道亦持此看法。

iii. 指以色列整體。這是一種代表性說法，意思是以色列人要整體性地得救，但不一定每個人都得救。這種看法有拉比傳統的支持，是目前比較流行的看法；巴雷特和廖上信均持此見解。

　　其實，這是個奧祕，我們僅能就所知的來推測。我們僅知外邦人的數目添滿了以後，以色列人就要全家得救；而以色列人的得救，又會帶給外邦人更多的恩典(羅 11:12, 15)。

 

羅馬教會的建立

 

　　羅馬是羅馬帝國的首都，它在保羅到此訪問之前就已經有了教會(羅 1:13、15:22)， 因此，羅馬教會不可能是保羅設立的。天主教會認為彼得是第一任教皇，而且是羅馬教會的創始者，但是新約中並未提及羅馬教會的創立與彼得有任何相關。

　　使徒行傳 2:5-10 記載，當五旬節門徒被聖靈充滿時，住在耶路撒冷虔誠的猶太人中有從羅馬來的客旅，他們可能帶著耶穌基督的福音回去羅馬，建立了教會。在哥林多與保羅同工的夫婦百基拉和亞居拉，原是從羅馬來的(徒 18:1-3)，根據羅馬書 16:3，他們在保羅寫羅馬書時已經回羅馬去了。如果說，羅馬教會是從猶太人開始的，到保羅寫羅馬書時，教會主要成員已經是外邦人了(羅 1:13、11:13,19-22,25,28)。

從羅馬書 16 章，保羅問安的名單中，我們可以看到羅馬教會裡有奴隸，也有貴族，其中也有一些保羅的親屬 (羅 16:7,11)。保羅雖然多次想要造訪他們，總是遇到攔阻。大體上來說，羅馬教會的名聲不錯，其信德已經傳遍天下(羅 1:8)，其順服也已經傳於眾人(羅 16:19)。不過教會中也難免有一些意見不同的地方，這可從羅馬書 14 章對食物與守日子的討論而得知。

 

羅馬書寫作的背景

　　保羅寫羅馬書時，他正帶著馬其頓和亞該亞教會的捐款，要到耶路撒冷去(羅 15:25-26)。同時，他已經在羅馬帝國的東部地區遍傳福音，現在正計劃向西推進，路過羅馬到西班牙去(羅 15:19,23)。與使徒行傳相對照，我們可以確定，這是保羅即將結束第三次宣教旅程，返回耶路撒冷途中的事(徒 19:21、20:1-16、21:1-17)，時約為公元 56 年底、57 年初。

　　保羅最有可能是住在希臘的哥林多三個月時，寫了羅馬書(徒 20:2-3)。羅馬書 16:23 提到該猶接待他，該猶正是哥林多教會少數接受保羅施洗的人之一 (林前 1:14)。 羅馬書 16:24 提到以拉都，根據提摩太後書 4:20，以拉都住在哥林多。而保羅在羅馬書 16:1-2 推薦堅革哩教會的女執事非比，堅革哩與哥林多相鄰，在其東邊的港口。這些蛛絲馬跡告訴我們，羅馬書的寫作地點是在哥林多。

　　保羅寫羅馬書最主要的目的是他打算到西班牙傳福音，會經過羅馬，因此先向羅馬教會陳明自己所傳福音的內容，盼望得到他們的支持(羅 15:14-24)。換句話說，保羅先用羅馬書來暫時代替他個人與羅馬教會的接觸，並預備它成為將來宣教的中心。同時由於保羅屢次經歷猶太人的迫害，又預感前面有捆鎖在等待他，因此有意留下對福音較完整的論述。當他在第三次宣教旅程快結束，來到哥林多時，正好與哥林多教會的嫌隙盡消，因此有比較輕鬆的心情來寫作。羅馬書就是在保羅生命中這樣的成熟期完成的，內容比較多教義性的陳述，舉凡稱義，成聖，揀選，得救，後嗣等重要的教理均已涉及。它不像從前的書信，多為處理教會面臨的問題；而收信者羅馬教會也不像其他書信的收信者，多為保羅設立的，這是它與其他書信不同之處。

 

 

福音與上帝的義

 

　　保羅在羅馬書的一開始，就已經把福音真理的核心說明清楚了，他說：「這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子。」(羅 1:2-4)

保羅所要表明的是，耶穌基督的福音就是聖經上所應許的，是一切猶太人所 期盼的。

　　保羅自己和這福音的關係又如何呢？他正是傳揚這福音的使徒，他說：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人 必因信得生。』」(羅 1:16-17)

　　在此，保羅提到上帝的義，這是猶太人一直都在尋求的，他們也很得意地以為憑靠遵行律法可以尋著這個義。猶太人一直都有這樣的優越感，以為他們有律法、外邦人沒有，而論斷、甚至看不起外邦人。保羅卻引用聖經的話說：「沒有義人，連一個也沒有。……所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(羅 3:10,20)

追求律法的義，不但實際上做不到，而且容易導致一個人內心驕傲誇口。保羅這樣的論點，對猶太人實在是當頭棒喝。不過，他也替猶太人講了一句公道話，就是上帝的聖言交託他們，這是猶太人比其他人強的地方(羅 3:1-2)。

 

上帝為人所預備的出路

　　既然上帝是公義的，人是不義的，即使有律法，人亦無法達到上帝公義的要求，這樣，人該怎麼辦呢？

保羅在羅馬書 3:21-22 提出一個重要的真理，是上帝為人所預備的出路：「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」

這是多麼寶貴的應許呀！上帝的義在律法以外顯明，使凡信靠耶穌基督的人都能夠得著上帝的義。這樣的義，不像猶太人所以為的，可以靠行為或守律法而得，惟有靠信心。

「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」(羅 3:23-24)

這樣看來，人能夠被稱為義，只能完全憑靠信心，不在乎遵行律法，這是上帝白白的恩典，人沒有什麼可誇的(羅 3:27-28)。

　　保羅在從前所寫的加拉太書中，曾經針對猶太人堅持外邦信徒要行割禮一事，初步提出「因信稱義」的教理。在羅馬書，他對此更是多加發揮。為了闡述這個道理，在羅馬書第四章，他用亞伯拉罕為例來說明，第五章，他用亞當為例。

　　猶太人都相信，亞伯拉罕是他們共同的祖先；上帝藉摩西的手領百姓出埃及、頒佈律法，也都是承襲上帝與亞伯拉罕所立的約。但是亞伯拉罕被上帝稱為義，是因為他相信上帝的話，而且是在他行割禮之前。可見，「信」才是被稱為義的標準和根本，不是行割禮，更不是摩西時期才頒佈的律法。保羅舉出亞伯拉罕這個活生生的「因信稱義」的例子，使猶太人幾乎無可辯駁。

　　保羅雖然身為猶太人，但是他相信上帝的恩典一樣臨到外邦人。他說，由於亞伯拉罕在受割禮之前就被稱為義，因此，他就作一切未受割禮而信之人的父，也作一切不但受割禮且追隨亞伯拉罕信之腳蹤而行之人的父(羅 4:11-12)。

　　寫到這裡，保羅不禁心生歡喜之情，他說，「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡 喜喜盼望上帝的榮耀。」(羅 5:1-2)

由於有這樣的確信，保羅即使在患難中，也是歡歡喜喜的(羅 5:3)。

　　講完亞伯拉罕的例子，保羅接著用亞當為例來說明上帝的恩典有多大。罪是從亞當一人入了世界，同樣的，恩典也要因耶穌基督一人臨到眾人(羅 5:12-21)。

 

 

義到底是什麼意義

 

　　羅馬書一再地強調義，義到底是什麼意義呢？義在原文是「直、標準」的意思，它的基本要素是人與上帝有合宜的關係、人與人之間有和平，以增進社群的平安和福祉。在先知的教導中，義包含善待弱勢者、幫助需要的人(如耶 22:3、摩 5:12-15)。

　　從人的方面來看，義可以說是合乎某種標準。義是人類行為最終的準則(賽 48:1、 詩 15:2)，但是人很難達到這個標準，上帝就用別的方式來稱人為義。以賽亞書 53:11b 說：「有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。」由此可見，「稱義」這個概念在以賽亞書中已經慢慢成形(賽 45:25、50:8、54:17)。

　　其實早在亞伯拉罕時期，就有「因信稱義」的想法了。上帝應許給亞伯拉罕後裔眾多，當時他卻連一個兒子也沒有；創世記 15:6 說，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」這件典故被保羅引用來論述「因信稱義」的道理(加 3:6、羅 4:1-3)。「信」就成了「稱義」的標準。

　　從上帝這方面來看，聖經提到上帝的義，說上帝是公義的(申 32:4、賽 45:21)。這是在描述上帝的特性；其具體的實現就是審判來臨(如出 9:27)。但祂的義也顯明在祂依約而行，向人施慈愛、行赦免，因此在以賽亞書中公義常常與救恩一起出現(賽 46:13、51:5、56:1、59:17、62:1)。

　　後來，「義者」被用來指彌賽亞。耶利米書 23:6 預言上帝要給大衛興起一個公義的苗裔時說，「他的名必稱為『耶和華──我們的義』。」

耶穌從死裡復活升天以後，門徒們都見證耶穌就是「那義者」(徒 3:14-15)。司提反也指責猶太人把預言「那義者」要來的殺了，後來又殺了「那義者」(徒 7:52)。

亞拿尼亞在掃羅信主時對他說，他在路上所看見的是「那義者」(徒 22:14) 約翰壹書 2:1 直接說，那義者就是耶穌基督，是我們的中保。

　　有關「義」的討論，就成了羅馬書的中心。保羅說：『上帝「在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」』 (羅 3:26) 這就是福音，是上帝的恩典。

 

患難與安慰

 

哥林多後書1-7章

保羅傳福音曾經遇到過許多艱難。從前在亞細亞(以弗所)所遭遇的苦難，甚至連活命的指望也沒有了(林後1:6)。就是最近來到馬其頓，他也是身體不得安寧，四周圍又有患難(林後7:5)。但是在一切患難之中，上帝都親自安慰了他，叫他能夠再去安慰別人(林後1:3-7)。不但如此，他對上帝有極大的盼望，說：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」(林後1:10)這就是在患難中保羅的信心。

其實最叫保羅難以消受的，還不是這些外來的苦難，而是內心為眾教會的事憂心(林後11:28-29)。幸好，哥林多教會收到他的嚴厲信之後有良好的反應，保羅在哥林多後書1-7章除了表達愉悅之情外，更從許多方面來為他所從事的福音事工辯護，因而透露出他內心所想許多事情，同時也涉及許多寶貴真理。

1.為延期訪問辯解(林後1:12-2:13)：

保羅原先打算從以弗所到哥林多，再從哥林多到馬其頓，然後回到哥林多，從哥林多再到猶太的耶路撒冷(林後1:15)。但是他第二次到哥林多的訪問不順利，因此改變計劃回到以弗所，再從以弗所取道特羅亞往馬其頓去。雖然這些行程略有改變，但是保羅強調，他所傳主的道，絕沒有是而又非的。「上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。」(林後1:20)其實保羅沒有很快地再到哥林多，是為了寬容他們，給他們一點時間反省和檢討。

2.闡明新約的執事(林後2:14-3:18)：

可能有人挑戰使徒保羅的權威，要看他有什麼推薦信吧，保羅在此說，哥林多教會就是他的推薦信，不但如此，他們是基督的信，是用永生上帝的靈寫的。在哥林多前書，我們已經看見哥林多教會並不是一間完美的教會，保羅居然敢說，他們就是他的推薦信。這就讓我們想到希伯來書11:16 說，「所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥。」

上帝願意做那些有信心之人的上帝，雖然他們都不完全。保羅也是一樣，他願意以哥林多教會為他的推薦信，因為這個教會是他所生的。保羅在此闡明他所承擔的新約的執事是一種屬靈的職事、稱義的職事、長存的職事、滿有榮光的職事，和從前那屬死的、定罪的、廢掉的、有限榮光的職事成明顯對比。其實，我們憑自己不能承擔什麼，所能承擔的乃是出於上帝。我們眾人只要敞著臉來見主的榮光，就能夠像鏡子一樣反映主的榮光，好像是從主的靈變成的。如此，不論我們走到那裡，都能夠顯揚因認識基督而有的香氣(林後2:14)。

3.傳基督耶穌為主，不是傳自己(林後4:1-5:10)：

保羅十分清楚，他所傳的是耶穌基督，不是他自己。基督本是上帝的像，有主耶穌基督這樣的寶貝放在瓦器裡，保羅認為他所遭遇的艱難就算不得什麼了，反而更加經歷上帝的大能力。因此，他能夠唱出這樣的凱歌：「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」(林後4:8-9)

在這樣的認知底下，外體所受的苦楚可以說是至暫至輕的，而它要成就的是極重無比、永遠的榮耀。在事奉主或作見證時，要避免舉薦自己、高抬自己，而單單地傳耶穌基督為主。

4.作基督使者，勸人與上帝和好(林後5:11-6:13)：

保羅在此指出一個非常重要的真理。基督既然替眾人死了，一個人如果在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。對於受罪惡捆綁，或是經常懊悔過去的人，這是何等奇妙的盼望！

從另一個角度來看，「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為上帝的義。」(林後5:21)換句話說，藉著耶穌基督，我們可以跟上帝有一個合宜的、和好的關係，這是猶太人所竭力追求，卻無把握得著的，如今卻在耶穌基督身上成全了。受到基督這種愛的激勵，使徒保羅作了耶穌基督的使者，勸人來與上帝和好。

使徒可以說是與上帝同工的(參見林前3:9)，為了不讓這職分被人毀謗，寧願表明自己是上帝的用人，在各樣事情上多多忍耐。他勸哥林多教會的人不可徒受上帝的恩典。

5.我們是永生上帝的殿(林後6:14-7:1)：

保羅在此提到信與不信不要同負一軛，很多人根據這段經文主張，基督徒不應該跟非基督徒結婚。其實這裡更重要的是在表明，信主的人是永生上帝的殿(參 見林前3:16、6:19)，有上帝在其中居住，是上帝的子民，與萬民有所分別。作上帝的子民，這是舊約中相當重要的概念，是在立約之下才有的關係。當上帝將以色列百姓從埃及拯救出來之後，就與他們立約，作他們的上帝(出25:8、29:45-46、利26:12)。

但是整本舊約歷史，我們看見以色列人一 再背約，上帝差遣先知去警戒他們，他們不聽，這個約的關係可以說破壞無遺(何1:9)。以色列毀滅亡國之後，上帝應許要賜給他們新約，要恢復他們與上帝的關係(耶31:31-34、結37:26-28)。這樣的福分，因著耶穌基督將臨到所有凡相信他的人。

保羅由於哥林多教會對他先前所寫嚴信的反應不錯，感到高興與安慰。這實在是他最大的安慰，在短短十節經文中，保羅三次表明了他的歡喜(林後7:7,13,16)。保羅和哥林多教會的嫌隙自此盡消。在寫完哥林多後書時，保羅準備作第三次的訪問。使徒行傳20:2-3說他來到希臘住了三個月，應該是住在哥林多。