以色列人得救問題

 

出身於猶太背景的保羅，受聖靈和教會的差派，在小亞細亞和歐洲到處傳福音。他遵循耶穌基督的模式，先在猶太會堂傳講信息，猶太人拒絕，就轉往外邦人，但仍遭受猶太人的逼迫和杯葛，於是轉往另一個城市。這樣一個城市、又一個城市的循環，保羅不得不思考，為什麼大部份的猶太人不信？到底猶太人在拯救歷史中所扮演的角色如何？外邦人信主和猶太人信主有何關係？

　　保羅在討論過因信稱義的道理之後在羅馬書 9-11 章表示，他為自己同胞的不信感到非常難過。他們分明是上帝的選民，上帝一切的福份都是要賞給他們的，卻因不信而無法承受這樣的恩典。保羅於是發出一連串的問題：

　　上帝的話落空了嗎？(羅 9:6)

不！從以色列生的不都是以色列人，唯獨那應許 的兒女才是。(羅 9:6, 8)

　　上帝有什麼不公平嗎？(羅 9:14)

不！因為祂有主權要憐憫誰就憐憫誰，要恩待 誰就恩待誰。(羅 9:15)

　　這是什麼緣故呢？不追求義的外邦人反得著了義，以色列人追求律法的義反得不 著(羅 9:30-32)。原來，以色列人不憑著信心求，只憑著行為求。(羅 9:32)

　　人沒有聽見信主之道嗎？(羅 10:18)

應該是聽見了。(羅 10:18)

　　以色列人不知道嗎？(羅 10:19)

有摩西和先知的話傳給他們，他們應該是知道 的。(羅 10:19-21)

　　上帝棄絕了祂的百姓嗎？(羅 11:1)

不！保羅以他本身的經驗和以利亞的事件來 作證，上帝沒有棄絕祂預先所知道的百姓。(羅 11:2)

　　以色列人失腳是要他們跌倒嗎？(羅 11:11)

不！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，這是要激勵他們發憤。(羅 11:11)

　　保羅在經過反覆思考之後，得到啟示，用這樣的奧祕來作總結：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」(羅 11:25-26)

他引用舊約兩處經文作依據，然後以頌讚上帝來作這一段討論的總結。

　　以色列人是否得救是保羅內心非常記掛的一件事。他說，「我心裏所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救。」(羅 10:1)

甚至為了他們，保羅說他自己被咒詛， 與基督分離，他都願意(羅 9:1-3)。

在仔細思考這件事時，保羅深深體會到，上帝並沒有棄絕祂所揀選的百姓。像折下來的橄欖枝子一樣，他們若不是長久不信，仍要被接上。

　　保羅在陳述這個奧祕之後，他內心的痛苦與掙扎得到平息，他的問題似乎已經得到了解答。這個奧祕分為三部份：

A. 以色列人有幾分是硬心的

　　這裡的「有幾分」是在形容前面的「以色列人」，不是形容後面的「硬心」。因此它是在指「部份的以色列人」。很不幸的，這「幾分」不是小部份，而是大部份，這正是保羅難過的原因。幸好，以色列人的硬心不但有範圍的限制，也有時間的限制。不是所有的以色列人都硬心，而這樣的硬心也不會持續到永遠。

B. 等到外邦人的數目添滿了

這裡的「添滿」和羅馬書 11:12 的「豐滿」，在原文用同一個字，雖然不是代表所有的外邦人都會得救，但至少表示數量不少。這會在什麼時候發生呢？大部份的學者都同意它會在末世、福音傳遍天下時發生。就像詩篇 22:27 所言：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。」

C.於是以色列全家都要得救

保羅的這句話引起許多的討論。究竟「以色列全家」指什麼？範圍有多大？歸納起來有以下幾種看法：

i. 指真以色列人，也就是靈性的以色列，包括所有信主的猶太人和外邦人。這種看 法盛行於宗教改革時期(註 2)，近代的神學家巴特亦贊同；但它與上下文都在 對照以色列人和外邦人的觀點不合。

ii. 指各世代蒙揀選的以色列人，就是舊約所稱的餘民(賽 37:31-32)。羅伯森持此見解，因為羅馬書 11 章都在討論這些人得救的過程； 陳終道亦持此看法。

iii. 指以色列整體。這是一種代表性說法，意思是以色列人要整體性地得救，但不一定每個人都得救。這種看法有拉比傳統的支持，是目前比較流行的看法；巴雷特和廖上信均持此見解。

　　其實，這是個奧祕，我們僅能就所知的來推測。我們僅知外邦人的數目添滿了以後，以色列人就要全家得救；而以色列人的得救，又會帶給外邦人更多的恩典(羅 11:12, 15)。