創卅六1-43
以掃本是以撒的長子，但他因一點食物賣掉了長子的名分，所以他的後代就不能承受上帝對亞伯拉罕和以撒的應許，而且漸漸地從歷史上消失。
這裡只簡單地記載以掃的子孫至三四代及一些族長和王，不過上帝仍因他們是亞伯拉罕的子孫，和以撒對他的祝福，賜給他們西珥山為業（申二5）。 而雅各的後裔——以色列人才是承受上帝應許給他祖和父為業之迦南地的人。
以掃後裔的其中一支——亞瑪力人（創卅六12），後來成為以色列的仇敵，常攻打和壓迫以色列人，可以代表屬肉體和屬血氣的象徵和勢力（出十七8、16；民十四45，甘四20。士三13，六3；撒上十五8-9）。他們終必消滅（俄1-2、 10、18）。
一. 引言
神的本質先呈現在衪的自我啟示中，繼而藉著在祂子民中的作為，具體地闡述出來。
二. 神的本質
舊約裡沒有出現過「理論上的無神論」，只出現過「生活上的無神論」，即否認神在生活上與他們有任何關聯（耶5:
12）。然而，舊約時代的人似乎認為，這些論證全都是不需要的，因為神的存在已傳遍地極（詩篇9:
1-3）。瑪拉基書的經文其實已暗示，因為衪是神，所以人才能保持與衪的關係；倘若衪是人，祂就早已厭倦以色列人的悖逆。因此，祂的本質是：
三. 神的性格和作為
從神的作為，我們可以真正明白衪的本性，和清楚地了解衪是怎樣一位神。
四. 啟示的媒介（四種）
綜觀舊約的歷史，當中都流露一個信念：神可以在任何地方和時候出現，並且神的自由可以使衪利用任何可見之物，來呈現衪的同在，包括：
舊約的「著作類」有不同的作用，如詩篇可供以色列人在崇拜儀典上誦讀；箴言可作學校的課本；約伯記旨在解決一個人生困局和神學疑難。
然而但以理書的目的卻很難一言以蔽之，因該書的結構和內容複雜。但以理書基本上可說是故事，是有關但以理生平片斷的傳記；嚴格來說，它不是一本預言書；根據現代意義，也不算是歷史書。該書所載有很多是夢境和夢之解釋。不過，從「歷史」這角度可引出本書的目的。但以理書是要揭示歷史的神學意義。
前6章寫但以理並他的3個朋友的幾項經歷，目的不是要以一波三折的故事情節來滿足讀者的好奇心，而是要向讀者顯示深刻的道理和教訓。舊約神學一貫強調的是，以色列的上帝親自參與人類的生活和歷史，所以讀聖經的歷史就是要發現上帝干預人事的種種見證，得知上帝人關係如何連合。但以理書開篇數章即向讀者顯示了一個篤信上帝的人如何生活，如何面對生活中出現的各種事端。這不啻是一段教人如何生活的歷史記載。
後6章專述但以理的夢。這6章的夢境和解夢之說雖然不易理解，但「歷史」的主題仍顯而易見。但以理書七至十二章的重點並非記錄歷史事件，而是揭示歷史的意義和世界的未來。
從聖經觀點來看，人類社會現今或未來的事都如同過去的歷史。但以理所見的種種異象，雖然有關各國霸業的興替，但更基本的主題是上帝的權能遠超萬國萬民之上。人類歷史往往似為混亂和爭鬥的結集，實則卻全在上帝的掌握之中，並按著上帝的旨意向著既定的目標移動。儘管但以理書書末的細節意義含糊，身處危難的人仍得以心存盼望。
書中所謂「末時」（但十二9）的含義，現今雖不能理解，但對篤信上帝的人來說，那歷史的盡頭卻充滿了無限的希望（但十二 13）。由此可以說，但以理書的目的即在於揭示歷史的意義：一方面從過去的歷史學習，另一方面對現今及未來的發展充滿盼望。
但以理書也涉及一些重大的神學論題，如人的信仰、上帝的救恩、啟示的性質等等，尤值得注意的是該書所提出的復活觀。
人死後復活而接受審判之說是新約的重大論題之一，然而並非舊約的中心大題。希伯來人信仰的焦點尚停留在人世的現實生活上。一些經文雖然也透露過對死後生命的希望，但未作清晰明確的正面闡述。及至舊約後期的著述，尤其是以西結書和但以理書，才有較清晰的復活觀。
但以理書的復活觀主要見於十二章2節：「睡在塵埃中的，必有許多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」
復活之教義使人在理解現今和未來的 歷史時有了盼望的基礎。各國之間的爭戰動亂是歷史常事。我們相信上帝是歷史主宰，但歷史的洪流不斷，已死的人卻又如何呢？但以理書對這個疑問作出了明確的回答。它指出，死者要復活，神要根據每人在歷史上的表現審判他們；一些人要得永生的獎賞，另一些人則要永遠的定罪受辱。
但以理筆下的死後生命與希臘人的靈魂不死觀是迥然有別的。
以色列人所謂的生命是內在之靈與外在之體的總合，包括了外在與內在的生命。故此希臘人所謂脫離身體之靈魂不朽說，對猶太人來說，死後仍有實質生命延續是充滿神祕的概念。
但以理書的復活觀在這黯然無光的世界上給世人看到了希望之光，並知道人在世上的所作所為的重要，那將是未來審判的依據。復活論使人對生命有更深遠的觀點，看到生命並不以身體死亡為終點。現世儘管未見正義伸張，但終極來說，必有公義昭雪的一天；現世得意的惡人在死後將要受到神正義的審判。
因此，但以理書所講的就是歷史和希望。面對今世的生命，但以理書前6章以但以理的人生經歷示範於人；而在戰爭和普世動亂之中，但以理書七至十二章顯示上帝的主權和祂在歷史中的目的；最後，關乎死亡，但以理書提出了復活和審判之事。
揀選和預定在整本舊約中佔主要的篇幅，也是舊約神學的主題之一。猶太民族的歷史被視為是一群「選民」的故事。正是由於上帝的揀選，才會有以色列民的出現。
自創世記一開始，上帝就啟示了他救贖人類的主權計劃(創3:15;
12:3; 18:18; 22:18; 26:4;
28:14)。為了促成這已啟示與人的計劃，上帝揀選了一些個人，揀選了一些家族，以至揀選了整個民族，來作為他救恩之應許的承受者和傳遞者。在啟示的初期時段，上帝從世上揀選一些人成為他的僕人和他的救贖大計的出口。在創世記9:25-26那裡，上帝揀選了挪亞後代中的一個支派，而沒有選擇其它的後代。再往後幾年，他的揀選集中到亞伯拉罕
和他的後裔身上，直到出埃及記時，整個民族壯大形成了一個以神權治理的族群。而在那時，上帝不斷提醒他們，他們民族的形成和建立，乃是出於上帝主權的揀選
(參出20:2;24:6-7)。其後，律法書也好，先知書也好，都在警誡以色列民，要他們知道自己是上帝恩愛的對象，而不是叫上帝產生恩愛的原因：
因為他愛你的列祖，所以才揀選了他們的後裔，用大能親自把你從埃及領出來。(申 4:37)
耶和華喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別的民族多，其實你們的人數在萬族中是最少的；而是因為耶和華對你們的愛，又因為他遵守他向你們的列祖所起的誓，他才用大能的手把你們領出來，把你們從為奴之家，從埃及王法老的手裡拯救出來。 (申命記7:7-8)
耶和華你的上帝把這些國的民從你面前驅逐出去以後，你心裡不要說：「耶和華把我領進來取得這地，是因著我的義。」……你要知道，耶和華你的上帝把這美地賜給你作產業，並不是因著你的義；你本來是頑固的民族。 (申命記9:4,6)
基於這種的聖經根據，在百姓忘記了權利和義務原是對等的這個基本原則時，先知就大聲疾呼，要糾正他們對上帝之揀選的錯誤理解。
要瞭解舊約我們必須瞭解摩西五經，舊約的歷史書，先知書和智慧書的基礎就是摩西五經，特別是五經中的律法……祭祀和法律制度，這些律法是上帝為以色列人立下的 生活現則，是舊約的宗教政治與社會結構的基礎；不明白上帝這個結構，就很難瞭解舊約，因為舊約其他部分經常會涉及這些基本結構，假定讀者已對它有所瞭解，然後直接談論這些律法的含義與應用。而且，在摩西五經中，我們可以看到舊約精神之所在，要知道舊約有關救恩的教訓，最好便是從五經入手。
1、全能者的揀選
創世記共有五十章，摩西共用十至十一章記載創世至亞伯拉罕這一段悠長的歷史，卻用了幾乎四十章記錄列祖的事蹟。創世記的主旨似乎可以從這個重點看出來。創世記主要是在談論列祖的事蹟，而在敍述列祖的事蹟時，主要的興趣又是在指出上帝為何揀選了以色列人的祖先，為以後出埃及的事鋪路。
上帝揀選的恩典，可以從上帝與列祖的立約看出來。創世記中記載上帝與人立約，都是上帝採取主動，是祂先向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，而且每次的顯現都是給他們一個應許；在雅各的事上，我們特別看到上帝揀選的恩典：上帝主動向一個因行詭詐而逃命的人顯現，給他應許（創二十八：11-17）。上帝給列祖的應許，是包括了一塊土地，無數的子孫與一個國度，成為世上萬民得福的緣由（創十二：1-3，十五：1-5，十七；1-8）。而這應許的實現，是由於上帝的同在：亞伯拉罕每到一地，必築一座壇；以撒因上帝的同在，能在迦南地生存，而且化敵為友；雅各在伯特利夢見天梯，在舅父家興宗立業；約瑟也因上帝的同在而轉危為安，使整個家庭得以生存。難怪後來摩西在申命記對以色列人說：“祂愛你的列祖，所以揀選他們的後裔。”（四：37）“耶和華你的上帝將這些國民從你面前攆出以後，你心裏不可說：“耶和華將我領進來得這地，是因我的義。”其實耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裏正直……不是因你的義，你本是硬著頸項的百姓。”（申九4-6）這是舊約本身對五經中事蹟的解釋。
2、耶和華的救贖
耶和華的救贖是出埃及事蹟明顯的主題。上帝呼召摩西的時候，對他說：“我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。”（出三：12；參四：22-23）上帝的同在使出埃及的事實可以實現，而出埃及，根據摩西五經，並不僅是使以色列人能脫離奴役，而是帶來更要緊的結果：有自由事奉耶和華，因此，在出埃及記十九章開始，便述說以色列人在西乃山敬拜上帝，特別是二次重複他們建立會幕敬拜上帝，而以上帝的榮耀遮蓋會幕為結束（出四十：34-38）……會幕是上帝同在的地方（出二十五：8），會幕中有約櫃是耶和華的寶座（出二十五：20-22）。
在這背景下，我們也可以找到了西乃山律法的意思。西乃山之約是上帝救贖之後的事，是以色列人對上帝救贖的回應（出十九：4－6，二十四：3，7）這是聖經中律法的基本精神。西乃山的律法是以十條誡命為綱要，包括了人對上帝的責任與人對人的責任（出二十：1-17），仔細的含意，則記在出埃及記二十一：1至二十三：33。細讀的話，我們可看到一再強調的思想是：上帝怎樣從埃及救你們，所以你們也要以同樣的行動對上帝對人。因此，五經本身便指出可以用“盡心盡性盡意愛耶和華你的上帝”（申六：4-5），及“愛人如己”的社會行為（利十九：18）來做為律法的總綱。
這種愛上帝愛人的原則，實際的表現也可以說是利未記所說的“分別為聖”：“你們要聖潔，因我耶和華你們的上帝是聖潔的。”（利十九：2）這種聖潔的生活，便將以色列人與埃及人和迦南人的差別表現了出來（利十八：2）。
馬可福音出現之前(約主後七十年)，有關耶穌基督的教訓，是以口述的方式流傳下來的。形式批判是研究新約的一項新的工具。它的作用主要是如分析及詮釋口述的傳統。它對於研究早期教會的歷史、解釋新約經文，以及了解基督福音的本質等命題，都有極深遠的影響。
形式批判所使用的研究方法，起初是從研究古東方及古希臘文學的方法中發展出來的，後來才被應用在研究聖經的文學上。龔奇(Hermann Gunkel 1861-1932)就曾經成功地以形式批判的方法來解釋舊約，尤其是創世記及詩篇，效果更為顯注。
廿世紀前廿五年，德國的新約學者，也曾使用形式批判來研究符類福音。史密特 (Karl Ludwig Schmidt)、狄比留 (Martin Dibelius) 與布特曼(Rudolf Bultmann) 教授們的思想，分別在德國、英國及美國，獲得廣泛的重視，形式批判遂被接納為研究新約不可缺少的工具。雖然，形式批判最初是研究符類福音的口述來源，但也可以幫助我們更清楚的了解保羅和其他新約作者的資料來源。美中不足的是英文Form Criticism的涵意與德文Formgeschichte(意思是形式的歷史)並不貼切。
十九世紀文學批判的貢獻，促成了形式批判的興起。來源批判已顯示出馬可是馬太與路加的共同來源。可是，馬太和路加還有許多的資料是馬可沒有的。不管Ｑ的性質如何，馬可福音的資料來源有一大部份，顯然是口述傳統。因此，若我們要了解馬可、馬太、路加及Ｑ，就必須更進一步分析口述傳統，也就是形式批判的主要工作。
形式批判的假設是：口述的傳統與語言，可以反映它在形成時的時代背景。許多古代的部族，都有一些相同的禮儀和語言。這些儀式包括出生、嫁娶、死亡等等，在這些禮儀發展的過程中，心理因素與社會因素，扮演著一個極重要的角式，特別在宗教方面影響至巨。
由於不斷重覆舉行，這些禮儀的形式漸趨一致，並且對後世子孫的心目中建立了一種權威性。我們人類普遍有這種以固定儀式及語言來保存、表達或宣揚某種特殊生活境遇的傾向。這種傾向，提供我們一條線索去探測這些禮儀產生時的歷史和宗教脈胳。
當然，隨著時間的流逝，環境變動，這些禮儀少不免有所改變。但是，原始形式和用法依然是存在的。形式批判就是假設：福音書中的資料形式，可以反映它誕生時的原始情況，也可以反映出當時基督徒，因著適應特殊的環境和需要，將它們修改時的情況。
現時形式批判已經作出了極有意義的貢獻，使我們能深刻地了解早期教會生活與思想的性質。這些新的理解，達至我們有以下的結論：
1. 最早期的基督教傳統是以口述的方式留傳下來。雖然文獻傳統出現之後，漸漸取代口述傳統，但是在第一世紀結束之前，口述傳統仍是整個基督教傳統重要的一環。這種情況大至一直延續到第二世紀的最後二、三十年間。
2. 口述傳統最早的形式，是一些零散而又互不相關的斷簡殘篇(資料片斷Pericopae)。這些資料有漸漸聚集成篇的趨勢，但是在馬可福音寫成之前，這些零散的片斷仍是基督傳統最原始的形式。
3. 早期基督教團體的興趣、目標，以及他們所遇見的難題，對於傳統資料的形成，影響至巨。當然，教會不會不顧耶穌生平的歷史性，而任意創作一些傳統；但是，教會的生活與需要構成了這些傳統形成時的背景與脈胳。
4. 符類福音代表整個基督教傳統發展過程中的一個階段。在這種保存、詮釋及改造的過程中，福音書寫作的時期，關係到另一個新的問題，就是耶穌一生的傳記。
5. 福音書(甚至包括馬可福音在內)的文學結構，是根據神學與信仰剖白的觀點而安排的。
因此，福音書不能完全成為撰寫耶穌傳的資料。因為作者們寫作的動機並不是要將耶穌一生記錄下來，而是要將早期信徒的信仰中心及內容作詳盡的記述。
1.本書主角
約伯記是用鐵筆銘刻在石頭上書寫的‚可反映出其時代背景之古老。七十士譯本附註裏，依據古時傳說，約伯是創世記中謝拉之子，亦即以掃之孫，亞伯拉罕之五世孫（創三十六；10、13、33）；若然，約伯即係以東地第二個王約巴（創三十六33），誠如猶太拉比之推斷。亦有人認為本卷主角約伯，係雅各第九子以薩迦之第三子約伯（創四十六13）‚但此處之「約伯」‚其原意為「回家、歸回」‚與約伯記之「約伯」意思不相同‚故以前者來推斷較合理。
2.本書年代
顯然可知‚本卷之背景是在距今約3500～3700年前之族長時代‚因為約伯之年齡與當代族長相近，當時所用之銀幣（伯四十二11）、樂器（伯甘一12，三十31），與創世紀時代所用者相同。
本卷書既未提及以色列民的歷史，又無選民的宗教禮儀與制度或祭司禮儀之記載，而約伯僅以一家之主與上帝之僕之身分獻燔祭，且祭牲以「七隻」為單位獻給上帝（伯一5，四十二8、9），可見是古老的崇拜儀式；再者，當時是以牲畜之數量作為計算財產之標準，故可推斷本卷之時代必在摩西律法時代之前，挪亞出方舟獻祭之後。」（創七l一4，八20）
3.故事發生地點
古代以家族族長為地名的很多，而烏斯是閃的孫子、亞蘭的兒子（創十23；代上一17）。烏斯地即亞蘭之子烏斯所居住之地，可能是在巴勒斯坦與亞拉伯之交界地帶，由北順延至以東，向東伸展至幼發拉底河，亦有人認為即迦南地東南之以東地。據古代傳說，約伯之本家在加利利海東方之浩蘭平原，土地肥沃，五穀豐登，過去以人口稠密著名，今已成廢墟。
無論如何，本卷聖經具有濃厚的上古時代遊牧生活的氣氛，人物係亞伯拉罕早期之後裔，地點在迦南地之東方，時代約為以色列人旅居埃及之年代。
1. 創世記 – 民族的「揀選」。
記述上帝揀選亞伯拉罕、他的兒子以撒、孫子雅各，及雅各的十二個兒子成為世界萬國得福的管道(創12:1-3)。
2. 出埃及記 – 民族的「救贖」。
講述以色列人在埃及受法老王的奴役，而上帝藉著摩西解救他們並教導他們有關上帝的愛及權能(出12:21-36)。
3. 利未記 – 民族的「分別為聖」。
敘述上帝指示祂的子民怎樣在靈魂、身體上得以成為聖潔(利11:45)。
4. 民數記 – 民族的「方向」。
說明上帝指引祂的子民從曠野進入迦南應許之地。
5. 申命記 - 民族的「指引」。
摩西給以色列人最後的勸勉，在進入迦南地之前將律法重申一次以應付在迦南地的生活。
