更正教釋經體系(四) - 文法解經(3)

 

希伯來文的動詞(verbs)是由三個字音(consonant)字母的字根形成的。再從這字根發展成不同的動詞形式，如加上母音，加上字首或字尾。這是西方文字所少見的。希伯來文重視動詞的形態(aspect)多於它的時態(tense)。所謂完整形態(perfect aspect)就是放眼於事情的整全面；而非完整形態(future aspect)卻著重於事件的內部結構。如果真的要以時態來區別的話，那就是完成時態(perfect tense) 和非完成時態(imperfect tense)兩種。非完成時態是有點模棱兩可，它既可以代表直說語氣(indicative mood)(現在、過去和未來)，也可以代表命令語氣(imperative)、祈使語氣(optative)等。完成時態最特出用法就是先知式的完成時態(prophetic perfect)，先知對未來要發生的事是如此的有把握，以致他用過去時態來表達。(如賽五：13)譬如：

詩六十七：6 “地已經出了土産；上帝 - 就是我們的上帝要賜福與你們。”

英文KJV 是“Then shall the earth yield her increase; and God, even our own God, shall bless us.”

英文NIV 是“Then the land will yield its harvest,and God, our God, will bless us.”

英文NASB 是“The earth has yield its produce; God, our God, blesses us.”

翻譯爲“已經出了”的原文 nathenah 是完成時態。中文聖經和NASB 都譯爲完成式，但KJV 和NIV 卻譯爲未來式。這裏的動詞正是希伯來文的完成形態，可以稱爲“朝最終目標式”的完成形態(past tense in telic perfection)，換言之，在這裏記述了已經開始出土産，而現在卻是期待著出產的圓滿結束。

語言風格方面，上文已經說過，它的辭彙大都是指事物的本體，很少有抽象的東西。譬如，“to decide”(決定)的原意是"to cut"(切割)，"to be right"(對的)是"to be straight"(直的)，罪的觀念是“不中鵠的”，情感是跟心腸(bowel)相連。。力量是用角來代表。有的翻譯者嘗試用一個英文字來翻譯同一個希伯來字，但遇到很多困難，因爲一個希伯來字的意思常取決於它的上下文。譬如，number 可以是“數點”，也可以是“看顧”。(民一：3，創五十：24)

說到句法(syntax)，希伯來文的句法是很簡單。句子很少用從屬連接詞(subordinating conjunctions like ‘if’, 'when’,'because’..)，大都是用簡單的一個 wa- (英文的and)。英文譯者時常想盡辦法用不同的連接詞將希伯來文的句子接起來，這可能不是原作者的意思。譬如，創一：2 - 三：1，在五十六個句子裏，除了三個句子，其他都是用 wa- 連接的。但英文的RSV，卻用了“and”(創一：3)，“so”(創一：27)，“thus”(創二：1)，“but”(創二：6)， “now”(創三：1)等連接詞。

在許多文體當中，希伯來文的詩歌是最特出的。十八世紀以前，很少人知道希伯來詩是怎樣的。直到1753 年，羅斯(Bishop Lowth)發表了希伯來聖詩講義之後，大家才注意到，希伯來詩律中最主要的，就是平行體(parallelism)或駢體、對句。但這和中國詩中的對句並不相同。中國詩句是字字相對，如

1。正名對 - 天和地，日和月。
2。同類對 - 花和草，葉和芽
3。連珠對 - 蕭蕭對赫赫
4。雙聲對 - 黃槐對綠柳
5。雙擬對 - 春樹對秋池

希伯來對句法不是字和字對，是句和句對。對法有幾種：

1。正對(synonymous) - 第一、二句意義平行，既不加重，也不減輕。譬如：

日頭啊，你要停在基遍；
月亮啊，你要止在亞雅倫穀。(書十：12)

2。反對(antithetic) - 第二句反襯上句，成爲兩句相對的獨立句子。譬如：

與智慧人同行的，必得智慧；
和愚昧人作伴的，必受虧損。(箴十三：20)

3。合對(completive) - 第二句比較更精細地完結第一句，或用比較法，或用解釋法，兩句中有一句不能獨立。譬如：

比較法：聽智慧人的責備，
              強如聽愚昧人的歌唱。

解釋法：愚昧人的笑聲，
              好像鍋下燒荊棘的爆聲。

由這三種對句法，衍生出種種的變化，有時不止兩句平行，有三四句甚至七八句的，效果和我們用的對偶、腳韻、平仄等功用一樣。我們可稱之爲“思想的韻律”或“自然的韻律” - 氣運生動是希伯來詩的精神。我們要在第九章《文體解經》更詳細地講解怎樣用平行體來解經。

至於修辭(figures of speech)方面，希伯來人非常善於用修辭格來修飾、加工、潤色他們的文字，如比喻、比擬、借代、誇張、對偶等等。這些修詞格具體運用起來是千變萬化的，增添了不少色彩。譬如，英文的 apple of his eye (申三十二：10，詩十七：8，箴七：2)，skin of my teeth (伯十九：20)等。

有許多文法書可以幫助我們解經時之用，如：

· An Introductory Grammar Biblical Hebrew, Page H Kelley

· The Analytical Hebrew and Chaldee Lexicon, Benjamin Davidson

· The Hebrew and Greek Key Study Bible, Spiros Zodhiates

更正教釋經體系(四) - 文法解經(2)

 

希伯來文是屬於西北閃族語系(Semitic family of languages)的一支，共有二十二個字母。特色是：它注重觀察事物的外表，而不是表達內在的特性，用字簡潔直接，所以有時不容易把它翻譯成別的文字。譬如，“榮耀”(glory)的希伯來文是kavad，原意是“重”，“財物很多”。詩篇二十三的原文有55個字，大部分的翻譯要用到雙倍的字數。(KJV 用 118個字，中文和合本用 141 個字。)譬如，詩篇二十三的第一節，

The Lord / (is) my shepherd /
I shall want / not    (“ / "將希伯來文的字隔開)

這一節只有四個希伯來字，但卻用了八個英文字。

希伯來文是圖畫文字，它不只是用文字陳述，而是將事情描繪出來，讓人欣賞。譬如，在希伯來文裏，我們時常看到這樣的表達文字："He arose and went"，"He opened his lips and spoke” ，"He lifted his eyes and saw"，"He lifted up his voice and wept" 等等。

希伯來字是屬於膠合的(agglutinative) 或合成的(synthetic) 文字。在一個單字上面加上“字首”(prefix)或“字尾”(suffix)，如把前置詞(preposition) be- (英文的 in)，le- (英文的 to)，ke- (英文的 like) ，定冠詞(definite article) ha- (英文的 the)，連詞(conjunction) wa- (英文的 and)放在名詞和動詞之前。字尾多是放在代名詞(pronoun)(如英文的 I)使之成爲所有格(possessive case)(如英文的 my) 或直接受格(accusative case)(如英文的 mine)。

希伯來文只有陽性(masculine)和陰性(feminine)名詞，沒有中性(neuter)名詞。對於沒有生命的東西(如椅子)，可以是陽性或陰性，看字的結構而定。一般上，抽象的東西和組詞(group)都是陰性詞。名詞是從字根(root)，加上母音、字首或字尾形成的。複名詞(compound nouns)不是希伯來文的特色。複數名詞(plural)是在陽性名詞的後面加上 -im(如 seraphim, cherubim) 或陰性名詞的後面加上 -oth 形成的。

希伯來文本來有三種格式的變化(nominative 主格，genitive 所有格和 accusative 直接受格)，就是在名詞或形容詞加上字尾的格式(declension)。經過演變之後，一般上，間接賓語(indirect object)都加上前置詞(preposition) le- (英文的 to)來表示，直接賓語(direct object)則加上 -eth 來表示，所有格的關係(genitive relationship)則在所有格的字前加上 construct state or shortened form 來表示。

希伯來文的形容詞(adjective)非常缺乏。譬如，英文的 double heart (心口不一)，在希伯來文是用 “a heart and a heart” 來表示(詩 十二：2)；英文的 two different weights (兩樣的法碼)，在希伯來文是 “a stone and a stone”(申二十五：13)。若有形容詞的話，一般上都沒有比較等級(comparative and superlative)。希伯來文是用“from”來代表 “than”。譬如， The serpent was more subtle than any other beast (蛇比田野一切的活物更狡滑。)(創三：1) ，希伯來文是說 The serpent was subtle from every beast。希伯來文的 holy, holy, holy 其實是 the holiest (賽六：3)；song of songs 是 the best song ; vanity of vanity( 虛空的虛空) 是很虛空的意思。。

更正教會的釋經法

 

　　我們略可把宗教改革時期的釋經學列下：

 

一．聖經的清晰性：乃是指聖靈會親自在信徒心裡工作，光照他的心智，引導他能明白聖經的真理。

 

二．啟示適應人：說明聖經是在人類的社會環境下寫成的，它是人可以明白的。不管是任何文化或語言背景的人都可以直接閱讀聖經而明白。

 

三．以經解經：指含義不明的經文可由含義清晰的經文來解釋。

 

四．經文意思統一性：說明神學可由不同的經文合起來而解釋。聖經的解釋不會互相矛盾，只會前後相符。

 

五．解釋和應用：解經的目的是應用，神的話語是可以在每一個時代應用在信徒的生活。應用可以是多方面的。

 

　　這些“基本原則”相繼流傳在改革以後的教會中，一直到今天。

 

　　改革時期的釋經學者也特別注重語言學在解經層面的重要因素。他們列下了一些語言學的原則：

 

一．字義：許多神學的字眼是含有特別意義的字眼，必須深入註解。

 

二．文法：各種聖經語言的文法，造句皆有其獨特之處。或有複合字、象徵文字、成語，還有許多特別名詞等等都必須按其文法來註解。

 

三．文體：這關到文字的類別，有

 

     （一）象徵性語法：包括暗喻、明喻、誇張法；

 

     （二）比喻、寓言、神話、謎語；

 

     （三）文體類：如歷史、智慧文學、傳奇故事、律法、詩歌等等。

 

四．文化：說明解經者必須研究每一個經文的文化歷史背景：

 

     （一）聖經地理(Biblical geography)，

 

     （二）聖經歷史(Biblical history)，

  

     （三）聖經文化(當時社會文明)(Biblical culture)。

 

    可見改革以後的基督教會更加的高舉了安提阿的字義解經法(這時加上了奧古斯丁的“語言學”(文法和修辭))，也繼續強調“歷史”(地理、歷史、文化)的元素。因為要面對天主教所高舉的“傳統權威”(教皇和信條)，基督教堅持聖經的唯一性。

 

 

更正教會的解經法

　　在十六世紀，西歐的歷史產生了兩個大浪潮：文藝復興和宗教改革。

宗教改革的起因可說是因為有一班人起來反對“權威”（天主教的傳統）的解經法“回返聖經”是宗教改革家的口號。文藝復興目的是重新閱讀古代的作品，並大量翻譯這些作品讓更多人直接閱讀。

　　宗教改革以前的一千多年，釋經學者均在字義和寓意的主線兩端徘徊，而從宗教改革以後直到今天，明顯地形成了兩端互相對立的現象。由此可見，藉著文藝復興對希伯來文和希臘文的興趣，依拉姆斯(Erasmus)出版了第一本希臘文聖經。路德也翻譯了通俗易讀的德文聖經。各種原文的聖經版本也相續出現。神學生和聖職人員直接的以原文聖經來從新了解教義。

　　起初，威克里夫(John Wyclif)強調字義和文法的解釋。

後來，路德停止使用寓意解經法。他堅持經文有「一個清楚肯定的意思」(one simple solid sense)。他把「歷史－文法」的解經法(historical-grammatical interpretation)介紹給教會。當時的「文法」是指聖經原文(希伯來文和希臘文)的文法。

因此，他堅持原文的重要性。他勸告傳道人說：「一個人不能讀原文聖經的傳道人也許可以傳講基督造就別人，可是在解釋聖經反對異端邪說時，若不精通原文就辦不到了。」 

對於歷史和文法，他說要注意聖經作者的時代、環境、修辭、上下文。

路德說由信心而出的經驗帶領人使用“屬靈”式的解經法(spiritual interpretation)，但這解經法必須有「歷史－文法」解經法作為根基。也認為每個信徒都可以明白聖經。藉著「以經解經」(scriptura scripturae interpres)聖經有自明之處。

　　加爾文(John Calvin)持守聖經本身是基督徒信仰的權威。聖經的權威也超越教會的權威。提議用“客觀”的解經法，“客觀”是指查考歷史和分析文法結構。不過，他認為“內在聖靈的光照”(internal testimony of the Holy Spirit)乃是解釋神話語的人必備的屬靈裝備。

　　這兩位宗教改革家並不如我們所認識只是神學家，他們的著作中最多的書卷還是註釋書。而且他們的神學可說是由釋經來理解和組成。如果要總結他們對聖經的態度，那他們均持「唯獨聖經」(Sola Scriptura)的態度。

加爾文說：「唯有聖經是我在一切真理尋索上的最高標準。」

這種心態與中世紀以來逐漸形成的傾向截然不同。因為由中世紀傳下來的看法是：聖經其實並非最重要的真理，最高的權威是來自釋經學者和教父的著作。

因此，路德有一次與在教廷上與對手爭執時，慨嘆地說：「當我跟你訴諸真理，我拿聖經出來的時候，你反倒拿教父出來。我要看的是太陽，你卻給我看燈籠。我並非不尊重這些古代的教父，然而我更尊重聖經的權威。」

 

 

 

亞歷山大學派的釋經法(Alexandrian School)

 

　　亞歷山大是一個希臘文化中心，也是一個學派林立的城市。柏拉圖的哲學、斯多亞派主義、猶太教拉比研究所、基督教神學院等等，都在這裡興起活躍。

 

　　柏拉圖的思想根深蒂固在亞歷山大的文化中，他的思想強調理性（形而上）的觀念。要求人離開形而下的（物質的、表面的、現象的）東西而追求形而上（超物質、看不見、屬靈）的理念。在亞歷山大，猶太人和基督徒皆借用了希臘的思想方法來解釋聖經。按照釋經學，亞歷山大學派也是寓意／靈意(allegorical interpretation)解經法的代名號。斐羅是亞歷山大城最著名的猶太人解經家。他借用希臘哲學方法發揮了他的寓意解經系統。

 

* 革利免(Clement of Alexandra）

 

　　他是亞歷山大的神學院院長，也是第一個應用寓意解經的基督教神學家。他相信聖經含有神祕的語言，或有許多“符號”，認為這些“符號”含有屬靈的意義。對每一段聖經，他相信有五種意義：

 

一．歷史意義：把聖經的故事當著是歷史上的實際事件。

 

二．教義意義：聖經中的道德、宗教、神學都含有意義。

 

三．預言意義：包括當中的預言，或是許多的“預表"。

 

四．哲學意義：如柏拉圖和斯多亞的理論，聖經含有“宇宙”和“心理”的意義。

 

五．神秘意義：事物或人物所象徵的深一層的意思。

 

    例如：羅得的妻子代表她貪愛世界、不聖潔、因此她的“魂”被蒙蔽而看不見上帝或上帝的事情。

 

    又如：兩塊法版象徵宇宙；撒拉和夏甲各代表真智慧和外邦人的哲學。

 

* 俄利根（Origen）

 

　　他繼革利免作神學院院長。他是最著名的寓意式解經法的神學家。在他所著出名的書《原則論》(De Principlis)的第四部有特別談到聖經的默示和解釋。簡述如下：

 

一．聖經字面的意義是初級的。它是聖經的“體”，不是“魂”（道德的意義），也不是“靈”（寓意）。字義解釋是給初信的人，也是猶太教用的。

 

二．解經必需藉著基督的恩典。基督是聖經的內在原則。

 

三．真正的經文意義乃是聖經的靈意解釋。聖經是一本屬靈的書，所以只有靈意解經才可以明白其意義。

 

四．舊約是為新約作預備，因此新約早就隱藏在舊約中。

 

　　可以說俄利根的靈意解經摻雜了預表和寓意解釋法。他這樣的解經法也為亞歷山大的教會的解經法確定了權威。後來由這裡所出的神學家多採用他的解經方法。

 

    現代的基督教會雖然沒有把亞歷山大的靈意解經法完全拋棄，卻不接受它為“正統”的解經法。

 

 

 

聖經神學與歷史神學

 

      所有的學者都屬於某個信仰團體，那個團體的傳統對學者的解釋過程和方法，都有相當的影響。教義的歷史不單研究這些團體所持的教義，更追溯其傳統的發展。因此，歷史神學在釋經學界佔有舉足輕重的地位；可惜在大多數注釋書或神學作品中，卻看不見其蹤影。教義歷史對解釋科學的價值極大，因為它強調解經或神學判斷幕後的背景。教會歷史對釋經學的重要性有兩方面：我們可以看出一個教義如何在不同的教會時期中逐漸發展，也可以找出我 們自己傳統的來源與信仰架構。

    聖經神學是關注聖經時期的思想模式，似乎與後期的辯論和解釋無關。但這種想法太過天真，因為後期的辯論會塑成我們的先入為主觀 （Preunderstanding），以致形成阻撓，使我們無法判定純粹「聖經的」神學。歷史神學提供了重要的檢查關卡，以防止將後期思想讀進聖經時期 的洶湧浪潮。詮釋者必須保持謹慎，以防將後期神學問題讀入經文的錯誤。這種狀況經常發生，例如，在研究聖餐或洗禮時。我們若對第一、第二世紀教會作法的發 展有清楚的認識，就會在研究新約經文時格外小心，不將後期的作法讀進去，如，第二世紀在聖餐時用魚，而後期洗禮則多有繁複的儀節。

    就學術而言，歷史神學的地位處於聖經神學和系統神學之間。它研究後期模式團體（Paradigm communities）如何瞭解聖經的教義，使我們更能瞭解現今的神學辯論，因為可以將它們放入教義歷史的起伏情況來看。啟示的過程可以按靈感（聖經所提供的資料）和光照（教會歷史中對該資料的解釋）來明瞭。這樣一來，神學家手邊便有了一個批判性的釋經工具，可以為現今的世代判斷教義的價值與特色。

    同時，歷史神學也提供了一條出路，使聖經神學與系統神學不再陷入衝突，亦即，承認傳統的恰當地位，知道它在解釋任務中會讓人具備先入為主觀。許多人注意到團體性的瞭解（傳統）在分類性的瞭解上的正面價值（如Gadamer）。若沒有傳統的教義，我們就無法明白聖經經文的的含義。可是同時，這些信仰體系的運作也會扮演負面的角色，強行將聖經的話語納入預想的教義分類。解決這問題的辦法，是正確的「釋經迴圈」或螺旋，經文在其中按照我們的神學體系重新架構，然而同時我們的先入為主觀也受到挑戰，結果源於傳統的分類便能得到革新。傳統的歷史對這項工作可以有很大的幫助，它從歷史的角度來看我們的神學偏見， 以致讓這些觀點敞開，更能受到經文本身的影響（或修正－－如果必要的話）。

    釋經學上的一大突破，是將「團體解經」列入考慮，看出其中的兩個要點：透過教義歷史與過去的信仰團體對話，以及透過近日神學著作和各團體之間的辯論，與現今的團體對話。在此，我們所關注的是過去的那一面。教會歷史能幫助我們，不輕易假定當前團體的瞭解乃是不容侵犯的，並使我們能對經文原來的世界保持開放的態度－－即使它與我們團體的期望有所衝突。歷史神學能夠做到這些，是由於它促使神學家從更大的角度來看（教義的歷史發展），在這角度中，對經文的瞭解，和團體本身的立場，都可找到合適的位置。

語言、經文，和意義

 

  近日有關語言和釋經學的理論，卻使語言問題成為探討的前線。

   亨利（P．Henry）說明了這方面所引起的重視。

    他們〔學者〕鮮明地列出「現代人」--就是新約必須傳達的物件--之「困境」；他們使今天人們的狀況與其他時代的狀況截然對立，以致他們不得不嘗試，將不與猶太教特色相關的字，或不受使徒黨派之爭所混淆的字，全力從新約中鬆脫出來。

     辯論的中心，是意義三個層面－－作者、經文、讀者--的關係。每個環節都有許多問題：作者與讀者之間到底關係如何？既然原初的背景與現今的情形相距如此之大，我們怎能回到聖經作者的神學中？

  宗教語言可以透過釋經學中充分性與一致性的標準來澄清。既然語言包含「死」的隱喻（靜態的）與「活」 的隱喻（動態的），聖經也包含命題式的真理（靜態的）和語言事件（動態的）。

  因此，在上帝與世人不斷的互動之間，聖經神學乃是相當重要的成分。