在十六世紀，西歐的歷史產生了兩個大浪潮：文藝復興和宗教改革。
宗教改革的起因可說是因為有一班人起來反對“權威”（天主教的傳統）的解經法“回返聖經”是宗教改革家的口號。文藝復興目的是重新閱讀古代的作品，並大量翻譯這些作品讓更多人直接閱讀。
宗教改革以前的一千多年，釋經學者均在字義和寓意的主線兩端徘徊，而從宗教改革以後直到今天，明顯地形成了兩端互相對立的現象。由此可見，藉著文藝復興對希伯來文和希臘文的興趣，依拉姆斯(Erasmus)出版了第一本希臘文聖經。路德也翻譯了通俗易讀的德文聖經。各種原文的聖經版本也相續出現。神學生和聖職人員直接的以原文聖經來從新了解教義。
起初，威克里夫(John Wyclif)強調字義和文法的解釋。
後來，路德停止使用寓意解經法。他堅持經文有「一個清楚肯定的意思」(one
simple solid sense)。他把「歷史－文法」的解經法(historical-grammatical
interpretation)介紹給教會。當時的「文法」是指聖經原文(希伯來文和希臘文)的文法。
因此，他堅持原文的重要性。他勸告傳道人說：「一個人不能讀原文聖經的傳道人也許可以傳講基督造就別人，可是在解釋聖經反對異端邪說時，若不精通原文就辦不到了。」
對於歷史和文法，他說要注意聖經作者的時代、環境、修辭、上下文。
路德說由信心而出的經驗帶領人使用“屬靈”式的解經法(spiritual interpretation)，但這解經法必須有「歷史－文法」解經法作為根基。也認為每個信徒都可以明白聖經。藉著「以經解經」(scriptura scripturae interpres)聖經有自明之處。
加爾文(John Calvin)持守聖經本身是基督徒信仰的權威。聖經的權威也超越教會的權威。提議用“客觀”的解經法，“客觀”是指查考歷史和分析文法結構。不過，他認為“內在聖靈的光照”(internal testimony of the Holy Spirit)乃是解釋神話語的人必備的屬靈裝備。
這兩位宗教改革家並不如我們所認識只是神學家，他們的著作中最多的書卷還是註釋書。而且他們的神學可說是由釋經來理解和組成。如果要總結他們對聖經的態度，那他們均持「唯獨聖經」(Sola Scriptura)的態度。
加爾文說：「唯有聖經是我在一切真理尋索上的最高標準。」
這種心態與中世紀以來逐漸形成的傾向截然不同。因為由中世紀傳下來的看法是：聖經其實並非最重要的真理，最高的權威是來自釋經學者和教父的著作。
因此，路德有一次與在教廷上與對手爭執時，慨嘆地說：「當我跟你訴諸真理，我拿聖經出來的時候，你反倒拿教父出來。我要看的是太陽，你卻給我看燈籠。我並非不尊重這些古代的教父，然而我更尊重聖經的權威。」
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